各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第八十九頁，第五行，經文先念一小段：得深禪定，諸通明慧。遊志七覺，修心佛法。肉眼清徹，靡不分了。天眼通達，無量無限。法眼觀察，究竟諸道。慧眼見真，能度彼岸。佛眼具足，覺了法性。

上週把菩薩功德的五段講完了，菩薩功德，就是極樂世界所有的菩薩，即使還沒成佛，也都要上求下化，都要說法。他們說法說給誰聽？地位高的菩薩說給程度淺的菩薩聽，因此菩薩都要說法。菩薩要說法就必須「上求」，對上來講，求佛法；對下，宣揚、弘揚佛法。今天講的這一段是「求化俱深」，「求化」是上求下化，在極樂世界的菩薩上求下化，跟我們娑婆世界不一樣。我們娑婆世界的菩薩，尤其不是正法時代的菩薩，我們是末法時代，在末法時期的菩薩上求下化，都談不上「深」。阿彌陀佛一直在極樂世界，極樂世界的菩薩要求法，就當面向阿彌陀佛求法，所求的法都非常深奧，他們弘法，講出來的法也非常深，無論上求、下化，都很深。今天開始講這一段，這一段又分五小段，第一小段講「五眼六通」，在極樂世界的菩薩大都具備五眼六通，第一小段講這個。

「五眼」是五種眼，「六通」是六種神通，為什麼要講「五眼六通」？因為有這個，菩薩說出來的法才能契合根機。下面先講得五眼、得六神通，這當然是從佛那裏求得佛法，從佛法裏面求，然後再得。佛法求的，總歸起來講，要得五眼六通從那裏得？從定功，有了定功才能得。所以第一句就講「得深禪定」，極樂世界的菩薩在得五眼六通之前，必得經過「得深禪定」。所謂「禪定」，「禪」是靜慮的意思，「靜」是安安靜靜，「慮」是思慮。也就是說，你要學禪定，必得把我們的思想、雜亂的念頭靜下來，不要亂動，修定功都是這樣，這叫禪定。「禪」這個字是從梵文的音翻譯的，不是只有禪宗才講修禪定，其他各宗，凡是修定功都叫做禪定。所謂禪定，就是把我們思慮、思想的念頭，先要定在一處，不要讓它亂跑。禪宗就用這個功夫，最早期的時候就觀自己的念頭，我們的念頭怎麼起來的，起來之後，這個念頭一下子就滅掉，觀就觀這個念頭怎麼起來、落在何處，這叫觀心法門。到後來這個功夫用不上了，禪宗祖師就改變方法，改為參究話頭，話頭不一定，隨便提出一句話來，叫參禪的人把心思放在話頭上，根據這個話頭來發生疑情。他的用意就是把你雜亂的念頭集中在一個話頭上，久而久之，集中成功了，定功就發現，思想不會亂跑就發現了，定功一發現，智慧就出來。就好像一盆水，拿在手裏不能安定，搖搖晃晃，這盆水始終有波紋，有波紋就照不清楚，沒有觀照的作用，照不出來；必得把這盆水放在一個地方，安安穩穩地讓它不要動，然後這盆水平靜下來了，水一平靜下來，就能發生觀照的作用。你對著水一看，就能看得清清楚楚，就能照得清楚，有這個作用。

我們人心裏的思想、念頭也是這樣，我們凡夫眾生的念頭就跟水一樣，搖搖晃晃地定不下來。定不下來，我們本有的光明智慧，整個都不發生作用。一天到晚，我們心裏都亂糟糟的，必得要有定，定了之後，我們的智慧才出來，各種本有的功能、能力就能發現出來。修定的方法，禪家用參話頭，其他各宗，有的用止觀，有的用各種觀想的方法，我們淨土宗用念佛的方法，念佛的方法不止一種，有的觀想、有的觀像，我們是修持名念佛。我們老師在世時，開始傳授給我們的就是持名念佛，持名念佛就是把我們雜亂的念頭集中在佛號上面，集中久了就發生定功，定功一出現就能得一心不亂，一心不亂就是大定。沒有得一心不亂，我們只要能夠伏得住雜亂的念頭也行，到壽命終了的時候，雖然沒有斷見思惑，能夠伏得住亂心，我們也可以帶業往生。念佛法門既是一樣要修定，也有不一樣的地方。普通法門，參禪、念咒、修止觀，都靠自己的力量，自己的力量程度到了，得了大定，能夠把自己的迷惑顛倒整個破除掉，才能成功、才能了生死。像這樣，修念佛法門，自己也能夠辦得到，跟他們一樣。但是他們完全用自力不容易辦得到，我們念佛，自己辦不到的時候，我們發願往生極樂世界，能夠帶業往生，這是二力法門特殊的地方。

他們參禪的時候，任何一個話頭，就是隨便的一個東西或一句話，都能參。我們念的是「阿彌陀佛」的洪名，這句洪名是阿彌陀佛在因地發願的，是一個大力量，以這兩種力量集合起來，所以念佛的時候，不管得一心不亂或沒有得一心不亂，都是修大定，這個大定叫「彌陀大定」︱阿彌陀佛的彌陀大定。有了彌陀大定，往生極樂世界一定沒有問題，我們應該如法修持，不要輕易放棄這個法門。我們絕不可以因為人家說別的法門好，我們就跟著學那個法門，過了一個時候，另外一個人說另外一個法門好，我們又學另外的法門，那不行的！經過選擇比較，我們老師從過去就傳授我們這個法門，我們千萬不能放棄，要一直修持這個法。我們幾十年來，修持這個法，有很多蓮友都知道，他們家老年人往生的有多少？各位助念常常遇到往生的瑞相，都可以得到證明，這是我們必得了解的。「得深禪定」，深禪定是就一切的大定來講，但是就我們學念佛法門來講，就是彌陀大定，在極樂世界的那些菩薩都得到彌陀大定。這個彌陀大定就是持一句名號，什麼時候、什麼地方都可以持，最方便也最容易。得了這個大定之後，勝過一切禪定，它有這樣的好處。

得了這個大定，下面講：「諸通明慧」，「諸」是很多，不止一種，指下面這三個字︱「通、明、慧」，「通」是神通，神通有六種，六神通的名字可以先說一說。第一是天眼通、第二是天耳通、第三是神足通，所謂神足通，就是身體無論在水裏、空中，都能飛行自在，那叫神足通，到那裏都沒有障礙。第四是他心通，知道一切眾生的心理。第五是宿命通，知道過去世的種種事情。這叫五神通，這五通，天道的眾生以及在人間修天道、修外道的，功夫好也能得五神通，那些修神仙的，生到天道都可以得到，但是這不究竟，沒有了生死，他們得這些，當然也要有些定功夫，但是那些定功夫都是世間禪定，不是出世間的禪定，所以不能了生死。最後一種叫漏盡通，「漏」等於水漏下來，「漏」在這裏就講我們眾生的「煩惱」，種種迷惑顛倒的那些煩惱，漏盡就是煩惱盡。煩惱破除，斷盡了，得了漏盡通，生死就了了。一共有六神通。

「明」有三種，叫做「三明」，為什麼叫「明」不叫「通」？「通」是菩薩、羅漢都能得，天道眾生也有，佛叫「三明六通」，到了佛的境界，「明」比「通」還要高層次，境界更高。第一是宿命明，佛知道自己以及一切眾生過去世怎麼生、怎麼死，死了之後又在那裏投胎、又怎麼生，無始以來，過去世生生死死的狀況，佛都明了，這叫宿命明，能知道過去。第二是天眼明，佛得了天眼明，與普通的天眼通不一樣，所知道的範圍不是普通那麼小。佛的天眼明，知道自己跟一切眾生的未來世，這是知道未來，未來十方世界的一切眾生，他怎麼生、怎麼死，種種的狀況看得很清楚，這叫天眼明。第三是漏盡明，指當前的，當前各種眾生種種的苦相，凡夫眾生無論生在任何時代，都有種種痛苦以及一切煩惱，這些痛苦的狀況，佛都知道得清清楚楚。從表面看，我們個人覺得自己有很多痛苦，我們不了解，人人都有痛苦，不管貧窮的、有錢的、老百姓、做皇帝，都有痛苦。這個痛苦，普通人不知道，得了漏盡明的時候，知道得很清楚，任何眾生，上至天子、下至乞丐，一概都明瞭。這是三明。

「慧」是三慧，在佛經裏常常提到，就是聞、思、修。「聞」包括聽人家講說佛法，叫聞，還有自己研究經，也叫聞。從經裏聞得而開的智慧，叫做聞慧。「思」是思慮、研究，用思想思慮、思考教理所開的智慧，叫做思慧。「修」是修定功，從修禪定來的智慧，叫修慧。前面講過禪定，不僅指參禪的禪，修一切的定功夫都叫禪定。由修定功而開發出來的智慧，叫做修慧。

我們分別一下：聞慧、思慧、修慧有什麼不同？聞慧，我們聞了佛經、學了佛經，思慧也是研究佛經，這當中有一點點分別。比如我們聞到了佛經，金剛經講：「一切有為法，如夢幻泡影」，這是金剛經的經文，我們聞到了，我們從經文相信這是佛講的，在社會上遇見任何事情（萬法），我們依據經文所講的這種知見，看待世間萬法，不過像夢幻泡影一樣，我們就不要那樣執著，這樣我們就有智慧。這個智慧從那裏來？我們根據聖言量（佛說的話），就是根據經文來的。思慧，不一定指那一部經、那一句經文，你自己思慮佛理，這個理是你根據經典研究出來的理，這個理無論在那部經裏都通用，這個理自己隨時都可以用。比如講到苦、空、無常，無常法在那一部經裏？任何經典都有提到，你就無常法這樣研究、思慮，思慮有了心得，隨時都可以根據這個法，自己開發智慧。看待一切法，什麼是無常的？破除無常法，然後才得到常法︱真正的真法，這就是思慧，思維發生的智慧。至於修慧，比如我們學念佛，真正念佛有功夫的時候，不管得了一心不亂還是沒有得一心不亂，只要你念得心裏很平靜、心裏不起任何煩惱，這就是好現象，你就有相當好的小小定功。你有這個定功，遇到世間任何事情，佛號一提起來，心裏就能夠平靜下來，這就是修慧。所以我們喜、怒、哀、樂（都是煩惱）起來的時候，佛號一提起來，那些情緒自然就平了，這就是修慧，我們可以自己體驗出來。

聞思修三慧，在娑婆世界要能夠得到也不容易！很多人，你叫他自己看經，他看不懂，你叫他聽經，也要很虛心地聽才能接受。經文裏聖人講的話、佛講的話，他聽了是不是完全相信？必得完全相信才能開發智慧，才能以佛講的話做為一切行為、言語的準則。依照中國過去的讀書人講：「六經折衷於夫子」，必得把孔夫子的話當作一個準則，才能開發聞慧。不是這樣，雖然讀了很多經文，並不相信佛講的話，自以為懂了，實際上完全沒懂，這就是沒有聞慧。思慧、修慧也是如此，必須自己經過一番研究、實行，然後才開發智慧。在極樂世界的那些菩薩，聞、思、修這三慧都能得到。我們聞到佛經之後，重要的是要相信，相信以後要思慮，要根據經文所講的理研究，把理論研究明瞭以後，必得照著這個理去修，真正的功夫才出現。聞、思、修是一步一步的，必得要實行，這才真正開發智慧，這是「諸通明慧」。

下面講「遊志七覺」，先講「七覺」，七覺是阿彌陀經裏所講的七菩提分，「菩提」是覺的意思，七菩提分就是七覺支，「支」是一部分，叫做一支，七覺就是七覺支。那七種呢？祖師註解阿彌陀經，首先講「擇法」，比如我們都修佛法，「擇」是什麼？世間法跟佛法相比，我們選的是佛法，佛法有很多法門，當然佛法的教理、理論，可以廣泛研究；研究之後，在修持的時候選那一門？選最適合自己修持、最有效果的那個法，這是擇法。擇法之後要「精進」，選擇了這個法門就不要放棄，一直照這個法門勤勤懇懇地精進修下去。精進的結果，得的效果是「喜」，得了法喜。再來就得「輕安」，什麼叫輕安？就拿念佛來講，我們過去還沒學佛、還沒修持名念佛的時候，在世間遇見任何事情，心裏放不下，不論家裏的事情、外面種種的事情（工作方面以及在生活上與人來往、種種交涉），這些事情都放在心裏，很沈重，問題沒有解決，覺得非常重，就是現在講的「壓力」，大家都感覺承受的壓力太重太大，這就不是輕安。所謂輕安，一身輕鬆，心理上非常輕鬆、非常安然自在。我們只要念佛念到心裏很輕鬆，沒什麼煩惱，任何問題一來，我們覺得都不是什麼嚴重的問題，事實也是如此，任何再大的問題還能比得上生死問題嗎？我們念佛是要解決生死問題，其餘都不是問題了！這樣一想，心裏就非常輕鬆，很安然，這叫輕安。再來是得「定」，輕安之後才有定功。定功得了之後才有「捨」，捨就能放得下。一般人要放得下，談何容易？放得下才能自在！我們對任何事情放不下，要怎麼成就？捨是放得下。最後是「念」，念指什麼？以上所講的這六種都在我們心裏︱心念。為什麼叫「菩提」？念念都不離菩提，念念都是覺悟，所以叫做「七覺」。

「遊志七覺」，「志」在詩經的序裏講：「在心為志」，在心裏還沒發表出來的叫志，用文字、用文學寫出來，叫「發言為詩」，這是中國經書裏講的。沒有說出來、沒有寫出來，存在心裏面叫做志，就叫心志。心志是心裏的志向，存著志願的意思。「遊」是不在一處，比如菩薩要度化眾生，度化那一個眾生，心志就在這個眾生身上，心心念念的，拿七菩提分，用這些方法來度化他。在極樂世界的大菩薩可不是這樣，他要度多少眾生？廣度，就是普度眾生，普度眾生就要「遊」，不只一處，不限於某個眾生，「遊志七覺」。我們在這個世界，要學極樂世界那些大菩薩「遊志」，很難辦得到。事實上，我們的能力辦不到！到處遍遊，那是辦不到的。我們只要做到集中精神，能夠在七覺支（七菩提分）上面用功，使我們心裏不要散亂就不錯了，以這個功夫來幫助念佛，成就一定沒有問題。

「修心佛法」，我們任何人的心念隨時在動，動的什麼念頭，不學佛，誰也不覺悟。學佛的時候才知道我們的念頭很複雜，也很散亂。「修心」怎麼修法？不起念頭則已，起了念頭，就把雜亂的念頭定在佛號上面，我們念佛要這樣。所謂定在佛號上，我們平常做早晚功課的時候，當然要念出聲音來，不是做早晚功課，也不是在道場裏集體念佛，個人平時有空閒的時候，心裏的念頭不要亂跑，就是念頭不要到處攀緣，要定在佛號上面，這是憶佛。「修心佛法」就是把我們的念頭（心念）修理修理，我們的心亂跑，跑到這裏，我們把它止住，不讓它去，跑到那裏，也把它控制住，使我們的心定在佛法上面，我們念佛就要定在佛號上面。在極樂世界的菩薩都能把他們的心修持在佛法上面，就叫「修心佛法」。心亂跑就是散亂，心裏一散亂，定功在那裏？就沒有定功了，沒有定功，那裏能夠開智慧？所以要開發智慧、要了生死，要得大智慧、見到本性，必得修定功，修心佛法就是把心能夠定得住。前面講的「諸通明慧」到這裏。

下面講五眼，一共有五種，第一是肉眼，「肉眼清徹，靡不分了」，所謂肉眼，我們凡夫都有這種肉眼，我們的眼能夠看得見的很有限度。比如我們能夠看到多遠，多遠以外就看不到了，這還是沒有阻礙的；假如有阻礙，隔著牆，牆外面我們就看不到，遇到任何障礙物，就把我們的眼障礙起來了；講到最近的距離，用一張紙把我們眼睛矇起來，我們也看不到。非常有限的！經文講「肉眼清徹」是什麼意思？「清」是非常清淨，「徹」是透徹，一點瑕疵都沒有，像白玉那樣清徹。「靡不分了」，「靡」當「無」講︱沒有，「了」是什麼？「了」當「明白」講，明白得最徹底叫「了」，究竟叫「了」。「分了」是古文的造句法，現在講「分了」不大容易懂，「分明」就容易懂了，「分明」是把任何東西、任何事情看得非常明白，「分了」是明白得最徹底，最徹底叫做「分了」。為什麼他的肉眼可以這樣清徹，看的東西無不分明呢？這是由定功來的，得了定功才能夠看得這麼清楚。這要注意，這是指極樂世界那些菩薩的肉眼，不是我們娑婆世界修菩薩道的肉眼，不過，我們雖然不能像極樂世界的菩薩那樣「靡不分了」，可是我們學佛學定，念佛念到相當程度的時候，得了定功，也與眾不同。過去在內地的鄉村，夜間走路都要提燈籠，虛雲老和尚在晚上走路不用燈籠，不用燈籠，他看得更清楚，看路看得更好，他的肉眼就跟一般人的肉眼不一樣。類似這種情形，古代的大德很多，有位大德在房間裏看經，看著看著，天黑了，別人說：「怎麼天色暗了，你還在看經？」才發現居然天黑了，人家沒有提醒他的時候，他還是繼續看，那也是肉眼，為什麼那樣能看？就是在定中，能夠得到定功發現的時候，他的肉眼就跟普通人不一樣。

第二講天眼，「天眼通達，無量無限」，「天眼」是天眼通，有了天眼通，他能夠通達很遠。在極樂世界的菩薩得了天眼通，任何事情都不能障礙。比如我們看一座山，看遠的地方就障礙住了，這不是天眼。得了天眼通的時候，任何障礙物就障礙不了，所以叫「通達」。在極樂世界的「通達」跟十方世界的菩薩都不一樣，是「無量無限」的，所以生到極樂世界的那些大菩薩，要看十方世界的任何世界，他想看都可以看到。從我們世界往生到極樂世界的時候，要回頭看看娑婆世界，隨時都可以看到，因為是「無量無限」的天眼。

第三法眼，「法眼觀察，究竟諸道」，得「法眼」就知道萬法皆空，所謂法眼，「法」指佛法，對每部經裏所講的每一法，一聞就能了解、就能悟，就是開了法眼。比如禪宗六祖不識字，他大徹大悟了，五祖傳衣缽給他，特別替他講金剛經，然後他到南方來，金剛經的字認不得，但是人家念出任何一句經文，他都能講得出來，這就是開了法眼。在極樂世界的每尊菩薩都開了法眼，所以聞到任何佛法，任何法門都能通達，「法眼觀察」，能用法眼來觀察萬法。怎麼得「法眼」？必得破塵沙惑，世間萬事萬物就如塵沙那麼多，菩薩本有的智慧都了解。我們凡夫不了解，因為被塵沙惑障礙住了，我們應該知道的事情，像塵沙那麼多，但是我們迷惑的障礙也像塵沙那麼多！必得斷一分塵沙惑才開一分智慧，所以要得到法眼，必須斷不少塵沙惑。「究竟諸道」，開法眼才能把六道裏任何一道眾生的狀況，都能看得最究竟，徹底明了。菩薩度化眾生，首先把各道眾生的生死、生活種種狀況、他的心理都了解，才能夠度化他。在極樂世界的菩薩都有法眼，所以他說出的法才能契合所有眾生的根機。

第四慧眼，「慧眼見真，能度彼岸」，「慧眼」是智慧眼，「慧眼見真」見什麼真？「真」是真空，能夠見到真空的理，真空就是萬法皆空。「萬法皆空」不是我們所講的：現在有這個地球，當初是怎麼逐漸形成的，未來總有一天，地球要毀滅。不是這麼講！所謂「萬法真空」，就指地球現在的現狀，就是當前這個地球，他的眼一看就是空的。為什麼？這個地球空無自性，它是因緣和合的假法，全體是個假法，不必分析，你得慧眼的時候，當體就是空的。你看地球是如此，看人類社會種種的結構，大國、小國、強國、弱國，一看都是空的。既是看空了，不必為世間那些事情起煩惱，然後你才能顯出智慧。見不到空理，心裏始終都有障礙。開了慧眼的時候就見到真，見真才能度彼岸，「彼岸」就是了生死，在苦海裏生死，由苦海裏度上岸了，上了彼岸。必得知道萬法皆空，菩薩都有慧眼。

第五佛眼，「佛眼具足，覺了法性」，前面講肉眼、天眼、法眼、慧眼，還是就相來講，佛眼是對本性來講。所謂「佛眼具足」，有佛眼，前面那四種眼都具足。特別的是，佛眼能「覺了法性」，這與前面不同，前面就現相而言；佛眼專就本性，稱性而說。「性」不是那麼簡單的，「相」還能具體地提出一個例子，舉出一個事情來想像、來研究，本性就難說了。本性為什麼難說？它既是真空，你說真空，它又是妙有，空、有這兩者互相圓融。就拿心經裏講的，讓大家做參考，心經講「色即是空，空即是色」，空是指沒有相，色就指相，有相無相、有形無形，一回事情，這就是中道。講法性，一真法界的法性，圓融無礙的。這必得佛眼才能「覺了」，「覺」是覺悟，「了」是覺悟到最究竟，把法性覺悟到最究竟的，就是佛眼。

第一小段五眼六通講到這裏，今天就講這一段。下面「觀空滅惑」下次講。