各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第九十頁，第二行開始，經文先念一小段：以無礙智，為人演說。等觀三界，空無所有。志求佛法，具諸辯才，除滅眾生煩惱之患。

今天繼續上週講的那一大段「求化俱深」，往生到極樂世界的所有菩薩，他在極樂世界還沒成佛的時候，還要行菩薩道，一方面自己要求佛法，求到佛法以後要教化眾生，叫上求下化，這個表列著「求化俱深」，就是無論上求、下化，都跟十方世界不一樣。十方世界的菩薩，地位高的大菩薩當然一樣很深，小菩薩就不是如此，不能那樣深刻，但是在極樂世界所有的菩薩，上求下化都非常深入。這一大段共有五小段，上週講到第一小段「五眼六通」，今天開始念的是第二小段「觀空滅惑」。

所謂「觀空」，必得了解世間萬法真空的道理。所謂「真空」，程度高的人，不管看任何一法，直捷了當的，當體就空；程度稍微淺一點，就用分析的方法。用什麼方法分析？就用因緣分析，世間萬法都是因緣和合才生出這個現象，自然界、整個大地都是有因緣才有這麼一個現象，一旦因緣拆散了，整個地球也不存在。除了地球這樣，其餘的日、月、太空裏的星球，無一不是如此。講到人類社會，人群的各種組織，小團體、小國家、大國家，這都是因緣和合，因緣合起來才有這麼一個組織，任何因緣一變動，這個現象就不存在。個人也是如此，必得從這方面了解，才能夠真正了解真空。你要了生死，憑什麼了生死？真空指的是我們的佛性（本性），明了本性，把本性完全開發出來，生死就了了，進一步，還能夠成佛。因為本性上沒有生死假相，生死是由於種種的因緣現出假相來。比如我們人的生命，是自己的第八識（普通講靈魂），再加上父母的緣，三者因緣和合才有我們這個生命。一個人的壽命完了，快死亡的時候，父母給我們的肉體，這個身體的生理部分都退化了，不起作用，沒有能力了，那就是壽命到了，壽命到了就死亡，死亡之後第八識（靈魂）另外再去找緣，這就是生死，這些都是假相。明了真空的時候，第八識一轉，識就轉成智慧，那就解決生死，沒有生死。所以要真正講佛法的道理，我們要正信，不是迷信，必得把這些理論明了。觀空就是觀世間萬法，觀這些都是假的，不能執著，必得萬法空了以後，才能明心見性，明心見性就把惑滅掉了。

惑是什麼？我們有見惑、有思惑，就出不了六道。見惑是什麼？見惑是見解上的，我們對於世間萬事萬物都是迷惑顛倒，沒有真實的知見，都是邪知邪見。什麼叫邪知邪見？把假的當作真的，既是把它當真，就被這個假法禍害，受它的障礙。比如我們作夢，我們知道夢是假的，但是正在作夢當中，誰知道那個夢是假的？每個人都把夢境當作真實的，在夢境裏也有各種煩惱、各種看不開的事情，跟人家爭奪這個、爭奪那個，結果一醒了，覺得在夢裏做那些事情，何苦呢？一看，真是冤枉了！冤枉是不錯，你醒了之後，才知道這是冤枉，沒醒的時候，誰也放不下，都把它當作真實的。我們在人世間的一切就跟作夢一樣，所以金剛經裏講：「一切有為法，如夢幻泡影」，就是教我們要覺悟。我們現在都沒有覺悟，所以我們在這個世間所見到的、所想的，無一不是迷惑顛倒，這就是見惑。

把知見上的見惑破除了，有正知正見了，然後要修持，不修持還是不行。比如我們見到這個要貪求，見到那個也想貪求，貪求不到就起瞋恨心，這些都必須用功夫來修持，才能破除這種思惑。思惑要破除更不容易，知見已經不容易破除，思惑是行為上的，我們的行為不僅這一生，是多生多劫以來染上惡習慣，把假的當作真的，所以牢不可破，要想破除它，好不容易！就因為不容易，佛家各宗，參禪、念咒、修止觀，修那一宗，惑沒有斷，六道就出不去。我們學淨土宗，要能把惑壓伏下去，不要經常往外發作。比如我們遇見不如意的事情就發脾氣，你知道這個利害，不能發脾氣，就把它控制住，自己情緒能夠控制得住，就是壓住了，我們用阿彌陀佛的佛號把它伏得住，這就是伏惑。淨土宗伏惑就能成就，伏惑到命終能夠往生，就是出六道。其他各宗，只有伏惑不行，只有伏惑而沒有斷惑，絕對不能了生死。我們必得了解這個，然後我們才肯死心塌地來念佛。

「觀空滅惑」，「惑」不是那麼簡單，一層一層的，除了見思惑，還有塵沙惑，那好多啊！最後還有根本無明。我們帶業往生的時候，惑是滿滿的，但是到極樂世界很容易，一下子就觀空了。我們在這個世間觀空好不容易，講歸講，我們自己看經典，知道應該要空，可是把經本一蓋起來以後，我們在社會上看見人家那樣，我們的惑又起來，又空不了，很不容易！到極樂世界，那個環境就教我們一看就空，處處都是說空，教我們斷惑。所以一到極樂世界，「觀空滅惑」非常容易。

看經文：「以無礙智，為人演說」，在極樂世界的菩薩向佛求法，求了以後，就在極樂世界演說，極樂世界都是菩薩，菩薩的地位有低層次、有高層次，他為比他程度低的人演說。我們在娑婆世界，開了智慧的人當然不同，他是大菩薩。一般受過菩薩戒的菩薩，或者他願意講解佛法，為團體、為個人講講佛法，那都不是真正智慧，都有自己的情識在。有情識怎麼能夠說法？所以我們說法，要守住雪公在世所提示的，千萬不能以自己的見解來解釋佛經，必得根據祖師註解，這樣才能避免自己的過失。如果把祖師的註解放在一邊，自己看看，這個字我認識、這個字怎麼講，你望文生義，一解釋就錯誤了，這是以自己的凡夫知見，以你的情識的知見來解釋，不是以智慧。為什麼呢？你這個菩薩還沒到那個程度，你還沒開智慧，以自己的想法是不行的！就拿我們世間的大菩薩來講，大菩薩都開智慧了，開的智慧就叫無礙智，怎麼說法都沒有妨礙，在佛法方面無礙。無礙智，一般講有四種：

第一種「義無礙」，「義」是義理，有了義、不了義，何謂義無礙？佛經都是由文字記載的，文字所講的義理就是義，這個義理很不容易懂。普通人只就文字這樣解釋，你只了解這本經裏的義理，如果拿另一部經的義理一對照，讓你再講，你就圓不過來了，因為各部經所講的義理，用的名詞不一樣。理如果通了，這部經所講的、那部經所講的，你對照一看，都沒有妨礙，都礙不著你。所以一般義理沒有貫通，就有妨礙。最普遍的現象，有的說空、有的說有，說有就妨礙了空，說空就妨礙了有，這都是有礙的。有了無礙智，義無礙，說空、說有，說什麼都無礙。一個義就包含無窮無盡的義，這部經所講的義，其餘一切經所講的義，都含在當中，你怎麼說都可以，你都了解，這是義無礙。

第二種「法無礙」，在佛說的經典、菩薩說的論裏，有一切「法」，這些法都是解釋義理的，義理固然難懂，法也不容易懂。無論研究那一部經，那部經的那個法好不容易啊！華嚴經有華嚴經的法、法華經有法華經的法，因此天台宗有天台宗的法，唯識宗有唯識宗的法，各宗有各宗的法。淨土宗的淨土三經，三經這個法，很多人說：「淨土三經的經文，一看就懂。」你懂嗎？你一個字也沒懂，半個字也沒懂！這個法好不容易！法無礙是什麼呢？淨土三經，無論那部經，你真正懂這個法的話，三藏十二部，任何一部經都能通達了，法無礙是講這個。

第三種「辭無礙」，「辭」是言辭，言辭是什麼？言辭是用言語，我們現在用國語講，還用閩南語來翻譯，這都是言辭，這是有礙的，如果我們用國語、用台灣各種語言，說給外國人聽，外國人一個字也聽不懂，言語就是這麼複雜。大菩薩的言辭是辭無礙，他說這句話的音聲，任何地方、任何國家的人，都能聽得懂。我們舉個例子，藝術是沒有界限的，藝術最純的就是音樂，音樂的藝術用樂譜，一首曲子演奏出來，它是悲情的還是歡樂的，不管中國、外國，任何國家的人一聽，感受就是相同的。大菩薩說法的音聲、言辭，到了辭無礙那種程度也是這樣，他在言語上能夠突破，不受這些障礙。

第四種「樂說無礙」，「樂」是好樂，大菩薩了解所有眾生喜歡的是什麼、要求的是什麼，對他們心理的種種狀況都了解，他能夠針對他們的根機說法，正好他們一聽這個法就能接受，就能開悟，這叫樂說無礙。

義無礙、法無礙、辭無礙、樂說無礙，大菩薩都有這四種無礙智。講到最高層次，佛就把這四種層次綜合起來，歸到一個無礙智，佛的無礙智不是任何菩薩能夠達到的。因為菩薩雖然有這些無礙，但是他的範圍還沒徹底、還沒圓滿。成了佛以後，他的一切都圓滿，叫無礙智。在極樂世界的那些菩薩都向佛求無礙智，以佛的無礙智為人演說。你想想看，那些大菩薩用佛的無礙智，無論是義理、言辭、講的法以及聽的人的心理，統統沒有障礙。他們說的，人家一聽完全能夠接受，完全聽進去，就能夠開悟。所以這兩句「以無礙智，為人演說」，很不容易！只有在極樂世界的那些菩薩才能辦得到。

下面兩句：「等觀三界，空無所有」，「等觀」是平等地這樣觀，用觀想、用止觀的方法。「三界」，任何一尊佛所教化的範圍都有三界（欲界、色界、無色界），不管人間、天上，六道裏各是什麼狀況，在菩薩一看，都是平等的。怎麼都是平等的？三界裏的天道高到二十八層天，講到苦，最苦的是地獄，都是因緣所生法，都是因緣法，這個因緣所生法還是分析出來的。如果智慧到了，不必這樣分析，一眼看去，當下就是空的。看到天上那麼好，有智慧的人一看，就是「空無所有」。再看三途的眾生，三途的環境那麼苦，智慧開了，那些苦的境界一下子就轉，也是不存在的。這要有等觀，沒有等觀是不可能的。能夠「等觀三界」，才能「空無所有」，一切法門都必須有這個觀點，都能夠這樣等觀。前面講無礙智，曾經提到義無礙，等觀就是「義無礙」。假如「義」沒有徹底了解，那還是有礙的，比如講「等觀三界，空無所有」，我們在這裏修佛法，禪宗一開始就講空，不容許有任何著相，金剛經裏講：「凡所有相皆是虛妄」，不准許一絲一毫的執著，所以禪宗的祖師，人家想問他，不能開口，一開口就是錯誤，為什麼？一開口就著了相，他不容許人家開口。真正悟的時候，怎麼講都可以，不悟是不行的，完全從「空」上面著手。禪宗如此，其他各宗研究教理，要想明心見性，必須把假相都破除掉，都要講究空，空到一絲不掛（這是禪宗講的話），然後才能見到真空那個本性。

既是這樣，要問：「淨土宗念佛，空不空？講西方極樂世界那種莊嚴的環境，空不空？」這要看你懂不懂義理，了解這個義，當然大原則是一定要空的，就因為我們凡夫都有我執、法執，我們執著得太厲害，空不了，其他各宗雖然講空，實際上談何容易！要多生多劫來修空，才能等觀。淨土宗因為一下手就講最高的境界︱空，一時辦不到，既是空不了，用很好的辦法，就講「有」。講什麼「有」？你念阿彌陀佛，阿彌陀佛的佛號是有，到極樂世界那個莊嚴的環境比我們這裏好得多，完全從「有」上面去修。到極樂世界以後，一說「空」，馬上就能領悟，就開悟，有那樣好的環境，當下就能等觀。十方世界都是馬上就要觀空，了解這個義理︱等觀三界，不但其他各宗，我們淨土宗最後還是這樣。我們現在不是這樣，先從「有」動手修，到極樂世界換個環境，還是要講等觀，還是「空無所有」，到那時候就非常快、非常容易，能夠「等觀三界、空無所有」了，心性立刻就開發出來，這是講極樂世界。在我們這裏，要對因緣法懂一些，不要執著這個世間，但是我們要執著極樂世界那個世界，還是從「有」上面去修。到那裏之後，就是「等觀三界，空無所有」了。

「志求佛法，具諸辯才」，因為能「等觀三界，空無所有」，就見到真空本體，見到本體的時候，就「志求佛法」，「志」是立下志願，心心念念都放在所求的目標上，什麼目標？要求佛法。怎麼求佛法？蕅益祖師註解阿彌陀經，講極樂世界有四種淨土，粗淺的是凡聖同居土，進一步是方便有餘土，再進一步是實報無障礙的實報莊嚴土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土都有相，真正到最後的常寂光淨土，「常」是永恒，「寂」是安安靜靜，「光」是有觀照的作用，就是「寂而常照，照而常寂」，純綷是本性，成佛是本性完全顯露出來，最高的淨土是佛的境界，真正佛的境界是常寂光淨土，不起任何現象。教眾生求往生，一下子求常寂光淨土，誰能辦得到？必得在經裏先講依報莊嚴那個好環境，然後引發往生的意願，到那裏之後，了解道理，必得空到一點相都沒有，那才成佛，叫常寂光。

「志求佛法」，在極樂世界的大菩薩都要求常寂光，求到佛的境界，真正到了佛的境界，然後說的法「具諸辯才」，「辯才」是看得清楚聽眾的心理，聽眾是什麼樣的心理，他正好說出去對著他的心理、對準他的心理，這就具足種種的辯才，就是無礙的辯才。「具諸」，「具」是具備，具備各種無礙辯才，這個法一說出去，「除滅眾生煩惱之患」，一切眾生的煩惱，「患」就好像一個人生病那樣的疾患，都能夠滅除掉。眾生有煩惱就不會自由自在，我們這個世間，誰能得到自由自在？沒有！任何人都沒有。古今中外，沒有一個人真正得到自由自在，他心理所想的都是怎麼保全自己的利益、保全自己的地位，最後一切都有了，做了皇帝，像秦始皇、漢武帝，那還得了！最後想永久不死，永久享受帝王的尊貴，受到天下人那樣來服從他，但是不死，誰能辦得到？辦不到，他就不能自由自在。極樂世界那些菩薩因為有那種辯才，佛法一說出去，就能把眾生那些煩惱之患滅除掉。觀空滅惑這一段，講到這裏。

下面第三小段是「超世菩提」，「超世」是超出世間，要出世間的，「菩提」是覺悟，修大覺。這段經文先念一遍：從如來生，解法如如。善知集滅，音聲方便。不欣世語，樂在正論。修諸善本，志崇佛道。

「從如來生」，菩薩講法，他的無礙辯才從那裏來？前面講志求佛法是志求佛最高的法，這些辯才都是從如來生，「如來」是常寂光最高的境界，指本性，從本性生出來的。從本性生出來的時候，「解法如如」，「解」是解釋、了解，菩薩替人家解釋法，自己當然先了解，然後再給人家講解。在中國，凡是能夠翻譯佛經的人，都叫三藏法師，三藏法師對經藏、律藏、論藏都通達，然後翻譯出來的經典不會錯誤，這部經在這裏講的，跟那部經拿來一對照，都通的，不會互相障礙，沒有矛盾的。沒有障礙、沒有矛盾的地方，指的就是真理。菩薩的無礙辯才這種智慧是從本性（佛的常寂光本性）裏生出來的，所以講出的任何一法都是「如如」的，這部經所講的法是這樣，在那部經所講的法也是這樣，千經萬論講的都是一個道理，都是同一個理，叫「如如」，這就是無礙。

我們到外面去講經說法要特別小心，如果說空就講空，講「有」不對，說有就講有，說「空」不對，你這樣的講法就是謗法。為什麼？空、有都是釋迦牟尼佛講出來的，你講這部分就毀謗那部分，講那部分就毀謗這部分，變成謗法，那還得了？所以我們勸人家學佛要特別小心，千萬不能因為勸人家學佛，自己說的一些法，構成謗法，那造大罪業了！必得自己研究，自己還沒到那個程度的時候，要特別虛心，千萬不能望文生義，一定要根據祖師的話來講，才不會錯誤，才能避免那些過失。極樂世界的那些大菩薩，他的智慧、辯才都是從本性裏生出來的，所以講任何一個法，沒有互相抵觸的地方，都是「如如」，任何一法都講這個理，都通達這個理。

「善知集滅，音聲方便」，「善知」是知道得最圓滿，就拿「善」字來說明。善知什麼？善知「集滅」，「集」指世間法，四諦法講苦、集、滅、道，世間種種的苦是那裏來的？就是由「集」來的，我們眾生造種種的業，有業然後才有受的苦果，「集」就是因。我們學佛修道，必得了解這個「集」，世間凡夫眾生不知道因，只看見果，遇到苦果就受不了，心裏就忿忿不平，然後又造業，又「集」，所以生死不斷，而且還往三途裏跑。修菩薩道必得了解「集」，遇見任何問題、任何痛苦，當下自己反省，要了解這個「集」是自己造作來的。「集」是世間的有為法，世間人不懂，學佛必得了解。「滅」是要滅除世間的一切假相，最主要的，把自己的貪、瞋、癡、慢、疑，把這些煩惱都滅除掉，就見到自己的本性，那就成就了，就保持一個清淨法，「滅」指出世間法，是出世間的清淨法。世間法、出世間法，他都「善知」，了解得非常清楚，了解清楚以後，他要給人家講法，無論講世間的因果、出世間的因果，都要用言語、用聲音，所謂「音聲方便」，大菩薩說出「集」、說出「滅」，都用音聲說出來，這個音聲說出來，不是普通的，是「方便」，這種「方便」指的是智慧。智慧有實智、有權智。實智是什麼？菩薩把自己的本性開發出來了，開發本性出來就得實智，真實的智慧。有了真實的智慧，然後他就知道說法的時候，針對什麼眾生，就要怎麼說，那是善巧方便，叫權智。可以權衡輕重，權衡得恰到好處，對什麼眾生說什麼法，他自己衡量，衡量得最適當，這就是方便，叫做權智，那些大菩薩都能夠完全知道，說「集」、說「滅」的音聲，都能用方便的音聲說出來。

那些大菩薩都是善知音聲方便，知道這個方便，「不欣世語，樂在正論」，「世語」是世間的言語、世間的種種法。我們在這個世間看世間這些種種法，研究研究，覺得這個好、那個好，一到極樂世界，回頭一看，這個世間的言語，好到再好，世間的學問妙到什麼程度，都沒有什麼意味了！所以到那個時候，對十方世界（不單指我們這個世間），那些凡夫眾生的學問、言語，都感覺不值得「欣」，「欣」是喜歡，不值得喜歡。他喜歡的是什麼？樂的是什麼？「正論」。正論就是正法，講的是真正的佛法，這在極樂世界才能辦得到。在我們這個世界，你一開始就講正論，人家聽不進去，必得一步一步領導他，然後他才慢慢發歡喜心，到一個程度，才進一步講更深一點，不能立刻就講「正論」，所以釋迦牟尼佛有五乘說法，先講人、天，再講小乘，然後講大乘佛法，我們這個世間的眾生都是這樣。極樂世界是樂在正論，都是正法。

「修諸善本，志崇佛道」，前面講的「正論」是真正的正法，正法如何修？「修諸善本」，在修持方面，修各種善本。何謂「善本」？我們普通講善根，這部經在曹魏的時候翻譯的，早期叫善本，修的是善根。善根、善本指的是什麼？修我們自己的心︱修心，我們現在說我們學念佛法門，修的是要往生極樂世界，總原則還是修心。普通法門不必說，純粹講修心，修心是自力，以自己的力量來修，緩慢得很，不是馬上就能把心修成功。而且「修心」是一種方便的講法，心指真心，就是本性，本性怎麼修？修是修理，等於樹枝長得不好，把它修掉，讓它長很好，我們頭髮長了，把它修掉，是這樣修。本性怎麼修？本性原來就是完美無缺的，那麼好！生死、一切都沒有，怎麼修？我們修的是妄心，把那些雜亂的念頭、那些煩惱斷除掉，這叫修。把煩惱斷除掉、把妄念排除掉，讓真心顯出來，這叫做修。「修諸善本」就是這樣修法，自己的妄心、自己的煩惱，這一切的一切，統統把它斷除掉，普通法門的各宗都是如此，淨土法門的大原則也是這樣，不是這樣，怎麼能夠成佛？淨土法門不是往生就止住，往生之後還是要成佛，成佛的大原則還是要斷一切煩惱。在我們這個世界很難，不能馬上辦到，一到極樂世界，真正用功「修諸善本」，真正要求明心見性了。

舉個例子，比如我們現在念阿彌陀佛、念三寶，念成功了，不管是得一心不亂，還是伏惑（沒有得一心不亂），能把佛號念熟就能往生，應該說是往生成功了。但是到極樂世界，在阿彌陀經裏講，聞到眾鳥演法，「皆悉念佛念法念僧」，還是念三寶；這還不算，到後來聞到諸寶行樹的聲音，就是聞到風吹樹木的聲音，然後更進一步「自然念佛念法念僧」，那個經文可不是重複的，一層一層，由淺入深的，就是到了那邊，進步再進步。我們在這裏念佛，只是把煩惱（惑）能夠壓伏住就不錯了，到極樂世界不是伏惑，真正是斷惑，把無始劫以來的煩惱種子，統統斷除掉，種子一斷除（摧毀掉），絕對不會再發了。在極樂世界念佛，就是修諸善本，真正把自己的心性完全發出來。

修諸善本，把所有的煩惱斷除，一切的迷惑顛倒都沒有。「志崇佛道」，「志」是志向、志願，他的志願就是一定要成佛，非成佛不可，而且在極樂世界，一生就能成佛，這叫「志崇佛道」。

這一大段還有「常行大悲」、「究竟一乘」兩小段，留待下次繼續講。