各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第九十四頁，第五行開始，經文先念一小段：身色相好，功德辯才，具足莊嚴，無與等者。恭敬供養無量諸佛，常為諸佛所共稱歎，究竟菩薩諸波羅蜜。修空無相無願三昧，不生不滅諸三昧門，遠離聲聞緣覺之地。阿難，彼諸菩薩，成就如是無量功德，我但為汝略言之耳。若廣說者，百千萬劫不能窮盡。
繼續上回講的「分類廣贊」，今天念的一共有兩小段：第八小段「所成所行所修」、第九小段「結歎」，結束的讚歎。前面講，在極樂世界的那些菩薩，具備那麼多的功德，今天講所成︱菩薩所成就的，所行、所修︱一切所行所修的菩薩道，這三項在第八小段裏分別講。
看經文：「身色相好」，「身」講菩薩的身體，菩薩的身體有法身、報身，這裏講報身。法身是無論佛、菩薩、一般眾生，大家都一樣的。菩薩的報身也非常大，不是普通凡夫能夠看得見的，比如在歷史上記載，有很多人看過觀世音菩薩，那都是菩薩的應化身，觀世音菩薩的報身，我們凡夫看不見。在極樂世界的那些大菩薩報身非常大。「色」，菩薩跟佛的身體一樣是紫金色，就像在道場裏看的佛菩薩像，就是很深的金色︱金身。「相好」指三十二相、八十種隨形好。因為一往生極樂世界，普通人都跟佛一樣，壽命、相好都一樣，何況是大菩薩，「身色相好」也是菩薩的功德。
「功德辯才」，以上所講的那些智慧、力量等等，以及身色相好，都包含在「功德」裏面，因為菩薩有功德才有「身色相好」。「辯才」，菩薩弘法利生必須有辯才，菩薩的辯才特別有力量，不是我們世間講的某人很會跟人家辯論、很有才華，不是！菩薩的辯才，並不是把人家辯得沒有理由、說不出來，不是那樣，菩薩說出一句話來度化眾生，馬上就能把眾生度化過來。大菩薩來度化眾生，因緣到了，無論什麼樣的眾生，他一說出佛法，眾生就馬上接受，這是辯才。
講到「辯才」，我們要分辨一下：菩薩的辯才跟世間有口才的人怎麼不同呢？就拿歷史上最有口才的人為例，大家知道蘇秦、張儀，在戰國時代，一個講合縱、一個講連橫，那時中國大陸就是天下，這兩個人就憑他們的口才，把天下搞得大亂。歷史上記載，他不出去則已，一出去就不得了，謀略一出動，不知道又有什麼問題要發生了，所以形容他們「一怒而諸侯懼」，一發怒，各個諸侯都恐懼起來，「安居而天下息」，他們一安居下來不動，天下就太平了。他們所以能夠這樣，就是口才太好，能夠把各國的君主說動了，但是算不算佛法所講的「辯才」呢？不能算是菩薩的辯才。菩薩的辯才講的是佛法，是有智慧的，這個佛法說出來，是讓人家開悟、教人覺悟的，一方面契合佛理（真理）、一方面契合眾生的根機，就是契理契機。這種契理契機的道理，不管話多、話少，甚至一句話不說，意思表示、表示，都算是辯才。這種辯才一讓人家接受，人家就能改變心理，迷惑顛倒的心理就能改為覺悟的心理，這是菩薩的辯才。像蘇秦、張儀那些人，怎麼能跟這個比？所以我們拿這兩者說出來，大家可以辨別。像今日之下，可以說沒有人能夠比得上蘇秦、張儀，就算有蘇秦、張儀那樣的辯才，那還是小人的行為。什麼叫小人？完全為自己的利益、自己的權力，施展他的口才來害天下，這不是小人嗎？不能稱得上君子。君子就佛法來講，就是菩薩，菩薩的辯才純粹是利益眾生。一個利益眾生、一個惱害眾生，兩者要這樣分別，才能辨別清楚。不然只說口才好，說得很好，都能說動人家的心理，那怎麼辨別呢？說清楚了，我們就知道菩薩的辯才是那樣可貴。
「具足莊嚴，無與等者」，「具」是具備，「足」是充足，像上面講的「身色相好，功德辯才」都完全具備，不但具備，而且力量都充足，然後就「莊嚴」。莊嚴到什麼程度？「無與等者」，沒有人能夠比得上。這裏要注意，大菩薩跟大菩薩的智慧、功德、辯才，都是相等的，所謂「無與等者」，就是還沒到菩薩這種程度、這種境界的時候，就不能跟菩薩相比。這四句話，從「身色相好」到「無與等者」，是講所成，這是在極樂世界那些菩薩所成就的一項。
再來講所行，有功德、辯才這樣的莊嚴，那些菩薩還要繼續來行，雖然有那麼多成就，他還不覺得滿足，還要繼續再行菩薩道。「行」是一邊學、一邊自己再用功。為什麼？學無止境，一般好學的人都知道，世間學問是沒有止境的。菩薩要破塵沙惑，十方世界所有的事實、事情，統統要了解，必須要學。不學會怎樣？大家都有經驗，學什麼學問，學到一個時候，不繼續再學就退步，不進步就是退步，世間任何一門學問都這樣。菩薩弘法，世間一切學問都要了解，所以下面講「行」。
「恭敬供養無量諸佛，常為諸佛所共稱歎，究竟菩薩諸波羅蜜」，這段經文講極樂世界的菩薩不斷繼續地這樣行。怎麼行呢？「恭敬供養無量諸佛」，他不但跟極樂世界的阿彌陀佛來學，極樂世界以外十方世界的佛，這些菩薩都要向那些佛求學。求學當然就要供養，所以在阿彌陀經裏講，在極樂世界的那些菩薩們，每天清晨，用一種盛花的器具盛了花，到十方世界去「供養他方十萬億佛」，每天供養十萬億佛，長期這樣供養，那還得了！每供養一尊佛，佛不是白白接受菩薩供養，菩薩去供養佛，佛就必得教一些佛法給菩薩，一定替菩薩說一些佛法。一天早晨就供養十萬億佛，一尊佛給他說一個法，十萬億佛就有十萬億法！天天供養，所得的法有多少！這裏講「恭敬供養無量諸佛」，長期供養是數不清的。因為如此，「常為諸佛所共稱歎」，「諸佛」是十方世界的那些佛，經常被那些佛「所共稱歎」，諸佛都稱歎，「稱」是稱許，「歎」是讚歎，稱許、讚歎極樂世界那些大菩薩。為什麼？那些菩薩有那樣的功德辯才，還繼續這樣恭敬供養、這樣求法，這是值得無量諸佛共同來稱歎的。
「究竟菩薩諸波羅蜜」，「波羅蜜」是印度文的名詞，翻成中國的意思，就是度化的「度」字。大乘菩薩度化眾生、行菩薩道，不論那一宗都要學六度，六度法門就是六波羅蜜，拿六波羅蜜來度化眾生，把眾生度化到彼岸去，從生死的苦海裏，度到不生不滅的涅槃彼岸，用六度法門來度化眾生。「諸波羅蜜」就是六度，一般只講六度，有的講十度。注意「諸波羅蜜」上面的「究竟」兩個字，講六度法門，有淺、有深，比如在座的各位菩薩也都在行六度法門，但是我們行六度法門，誰能跟觀世音菩薩、大勢至菩薩相比？不能比！我們行六度是淺的，不是究竟的。究竟是什麼？「度」是度到家了，最徹底、最圓滿。就菩薩的六度來講，行得最圓滿、最究竟，「究竟」是境界到極處了。講「究竟菩薩諸波羅蜜」，在極樂世界所有的大菩薩，都把波羅蜜行到最究竟的地步。上面這小段，「恭敬供養無量諸佛，常為諸佛所共稱歎」這兩句是菩薩上求，向諸佛求法。「究竟菩薩諸波羅蜜」是下化，這是菩薩行菩薩道。
再來這小段講所修，他雖然具有上面那兩小段所講的，他還繼續再修，就是「修空無相無願三昧，不生不滅諸三昧門，遠離聲聞緣覺之地」。首先我們看，極樂世界的菩薩們「修三昧」，三昧也叫三三昧︱三種三昧。三昧是什麼？就是「定」，修定功夫。以整個佛法來講，就是要「勤修戒定慧」，持戒、修定、開發智慧，這是非常重要的。三昧是修定的，修的有三種三昧︱空三昧、無相三昧、無願三昧。戒、定、慧有連帶關係，為什麼要持戒？持戒為的是要幫助修定功。一個人不能持戒，心這麼亂，怎麼修定功？定不下來！定不下來，怎麼能開智慧？所以這三者有連帶關係。開智慧非常重要，學佛法必得開智慧，要開智慧必須明心見性，這個先決條件就是要修定功夫，因此這裏講定。修定就是修三種三昧，這三種三昧怎麼修法？就按照四諦法來修。
我們知道四諦法，釋迦牟尼佛成道以後，首先到鹿野苑跟五比丘說法，就說四諦法，四諦法有淺也有深，一直到最後還是講四諦法。普通講四諦法，第一個是「苦諦」，我們人在世間，一切皆是苦，不明瞭，認為這是樂，那就是沒有把事實看清楚。把世間萬法看清楚，覺得這世間的確是苦！我們所遭受的環境是苦，生命的本身就是苦惱，本身有生老病死，這多麼苦！平常所接觸的環境，國內、國外這些天災人禍，那個不苦？必得明瞭。這個苦從那裏來的？是招來的，自己過去造業招來的，叫「集諦」，集合來的。由於自己造種種的業，由業招集來的，受苦是果，造業是因，有因才有果，這是世間法，一個苦、一個集。要把世間法的苦、集，把這個生死流轉的現象滅除掉，要講「滅諦」，滅是滅生死，把生死這個大苦滅除掉，「滅」的意思是不生不滅，就是成功了，離開生死。要怎麼樣才能得到「滅」的境界？就講「道諦」，要修道，必得按照佛法來修道。四諦法就是苦、集、滅、道，修三三昧就根據四諦法來修。
先看「空三昧」，空三昧是把四諦法當中的苦諦，確實領略到世間一切皆苦，不但一切皆苦，世間萬法在凡夫眾生看來，世間這些事情多麼現實！但是要了解，就苦諦來講，都不是現實，都是空的。這些法都是因緣和合才現出這麼一個假相，禁不起分析！略微分析一下就知道，被世間人認為非常現實的權力、錢財、名聲，所謂財、色、名、食、睡等等，都是空，因緣一拆散，一切皆空。所以空三昧確實把苦諦認清楚了，確認這是空的。怎麼空？首先要空自我︱無我。世間凡夫，任何人都有很重的自我意識，不管有地位、沒地位、富貴、貧窮，都有自主的意識。這個自主的意識就叫「我」︱我執，必得把我執打破。要了解沒有假我，我所執著的這個「我」都是假的，有假我在，我們的本性就發揮不出來。所以要得到本性上的真我，就要否定那個假我，把假我否定了就無我。修空三昧就是從苦諦方面來用功夫，然後與「苦、無我」這兩種觀念相應，所謂相應，就得到萬法皆空，而且一切是無我。這種觀念，確定深信不移，就是得了空三昧。得了空三昧，就了不起！我們現在所以感受這麼苦，說實在的，就是自我意識在作祟，害怕、苦惱都是因為自己有我執、有假我在，一旦把假我這種觀念打破，就沒有什麼痛苦。
再看「無相三昧」，無相三昧是就苦、集、滅、道的滅諦來修的。滅諦修到有成就的時候，就得了四種現象。那四種現象？「滅、靜、妙、離」，這四個字要是修成了，就得了無相三昧。滅諦修成就，有這四個字，這四個字怎麼講法？所謂「滅」，是把苦諦裏的一切苦都滅除掉，滅是滅除那些苦，一切痛苦就不再發生。拿我們的生死苦來講，到滅的時候就不生，不生就不死，不生不死就得「滅」。「靜」指的是一切煩惱都不再起來，所有的煩惱都靜止、止住，不再發生，叫做「靜」。「妙」是什麼？有煩惱就有障礙，我們凡夫對事情看不清楚，對道理也聽不明白，為什麼？就是有煩惱，有煩惱就有障礙。我們看不清楚世間任何事情、不明瞭理，就是因為有種種的煩惱，這就是障礙，障礙來自煩惱。煩惱盡了，障礙也就撤除，障礙撤除就是「妙」。再說「離」，「離」是離開、脫離，脫離這些煩惱、生死大苦。
再講「無願三昧」，「願」當「作」字講，「作」是有造作，無願三昧又叫無作三昧。什麼叫無作三昧？我們研究過觀經，觀經裏講：「是心作佛，是心是佛」，要作佛，首先明瞭人人都有真如本性，不管成佛的人、尚未成佛的修行人，甚至還沒學佛，在六道裏的凡夫眾生都有真如本性，成佛的人就是把真如本性完全開發出來。但是怎麼開發？前面講沒有障礙，就是把障礙撤除掉，我們現在一層一層的障礙太多了，煩惱太多就是障礙太多。所謂「作」，怎麼作法？要破除煩惱、撤除障礙，讓真如本性完全顯露出來，在開發過程當中，經過斷煩惱、破除種種的障礙，叫「作」，全部完成︱作成，觀經裏講「是心作佛」。還有「是心是佛」，經過這些「作」的功夫，用功夫修成功，結果回頭一看，這個本性原來就「是」︱是我本有的，叫做「是心是佛」。這個「是佛」就是無作，不是修成功的，修成是就破除煩惱、斷除障礙來講，本性本來就有，不是修來的。如果是修來的，那是假的，真如是無修無證的。所以無願就叫無作，無作三昧直接指本性上的大定那個定功，這叫無願三昧。無願三昧是根據苦諦，證到苦，萬法皆苦，把各種苦都認清楚了；一切萬法都是無常的，這也是證到真理；還有一切因緣法，也的確了解，都證到了。瞭解那些既是空的、無常的、因緣法都是假有的，所以能夠斷除煩惱、破除障礙，能夠成功，成功之後，就確實明瞭，那就是無作，本來就有，不是憑修、憑造作來的。
這三種三昧是根據四諦法，無願根據兩種：一個是苦、無常，依據苦諦；一個是因緣法，根據集諦。這兩諦修成功就得無願三昧，也叫做無作三昧。
「不生不滅諸三昧門」，「諸三昧門」是總合講，指上面的三三昧，三三昧修成功就「不生不滅」，不生不滅的諸三昧門得到成就，叫做解脫門。在修的時候是三昧門，叫三三昧，修成功，得了三三昧叫解脫門，三種解脫門。經文多一個字就多一個字的意思，前面是三昧，後面加一個門，意思就不同。
「遠離聲聞緣覺之地」，我們在娑婆世界，在我們這個世間來講，修三昧修成功的，有二乘，二乘是小乘證羅漢果、中乘證辟支佛。在極樂世界沒有聲聞、緣覺，聲聞是小乘，緣覺是中乘，「遠」當動詞，遠離二乘之地（二乘的地位），在極樂世界都是大乘菩薩，他修三三昧，三昧解脫門，統統都是大菩薩的定功。這一段講到這裏，所成、所行、所修的三件事情都講完了。
第九小段是結歎︱結束讚歎。前面一共有八小段，分類地廣讚，最後是結歎：「阿難，彼諸菩薩，成就如是無量功德，我但為汝略言之耳。若廣說者，百千萬劫不能窮盡。」這是結束的話。
「阿難」，釋迦牟尼佛把極樂世界那些菩薩的功德分成八類講完了，最後就叫阿難尊者說，「彼諸菩薩」，在極樂世界的那些菩薩，「成就如是無量功德」，包括前面八項所講的，成就這樣無量、說不清的功德，這些功德看起來很多，「我但為汝略言之耳」，「我」是釋迦牟尼佛稱呼自己，「但」是只是、僅僅，我僅僅為你「略言之耳」，概略說說而已。「若廣說者」，「廣說」是詳細說，極樂世界的菩薩那些功德，若要詳細說，「百千萬劫不能窮盡」，百千萬劫也說不完。
釋迦牟尼佛已經成佛，成了佛的辯才還得了！菩薩的辯才已經不得了，佛的辯才更不必說！但是以佛的那種辯才說極樂世界菩薩的功德，就是「百千萬劫」，這個劫太多了，說那麼長久的時間都不能夠窮盡，沒有辦法把菩薩的功德說完，說不完！編號第六的講表全部講完，這段經文就講完了。
◎佛告彌勒勸生
下面是今天發的新表，第七號表，裏面又是好幾段，第一大段是「佛告彌勒勸生」，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩，要勸我們世間的一切眾生，勸學佛的人要發願往生到極樂世界。因為極樂世界的依報那麼莊嚴，說到正報，那些菩薩有那麼多功德，依報、正報都那麼莊嚴，有說不盡的那些功德。這樣好的環境，我們不去，真是划不來，太可惜了！所以釋迦牟尼佛就告訴彌勒菩薩，要勸一切眾生往生極樂世界。這一段一共有五小段。
為什麼釋迦牟尼佛要告訴彌勒菩薩呢？在釋迦牟尼佛講這個法的時候，就是釋迦牟尼佛講這部經的法會上，彌勒菩薩參加了，他參加是有涵義的，彌勒菩薩是當來下生佛，將來釋迦牟尼佛在這個世間滅度之後，有正法時期、像法時期、末法時期、滅法時期，我們現在就是末法時期，末法時期還有佛法可以研究，我們還可以學佛，末法時期過去以後就滅法了，整個世間沒有佛法。再經過很久很久的時間，彌勒菩薩就來到這個世間，他來到世間也跟釋迦牟尼佛一樣，也是八相成道，也要弘揚佛法。淨土法門勸告眾生要往生極樂世界，不僅是釋迦牟尼佛這一代這樣教化眾生，將來彌勒菩薩到這個世間來成佛的時候，除了講一般的佛法以外，也要勸告大家修特別法門。釋迦牟尼佛真是太慈悲了！在這裏特別告訴彌勒菩薩，將來成佛的時候，還是要傳授這個特別法門，叫彌勒菩薩勸告現在以至未來的眾生，要大家往生極樂世界。
我們知道，大乘佛法有八大宗，其中有唯識宗，也叫法相宗。一般學唯識的人就發願要到彌勒內院去，因為彌勒菩薩現在在彌勒內院，他們發願在壽命終了的時候，要去彌勒內院。我們看這裏的經文就知道，彌勒菩薩在釋迦牟尼佛那個時候，都來跟釋迦牟尼佛學淨土法門，當然彌勒菩薩講唯識，講得很透徹，他是唯識宗的祖師，可是他也學淨土法門。我們如果要發願到彌勒內院去，不如直接發願到西方極樂世界，不是更好嗎？所以修唯識宗的，有兩種發願：一種是發願到彌勒內院、一種是發願到極樂世界，他真正研究到淨土宗，他就知道直接發願到極樂世界。
這一大段分五小段，第一小段「總贊依正」，總起來讚歎極樂世界的依正，「依」是極樂世界的整個環境，「正」是正報，總讚依報、正報。這個總讚，我們先念經文：佛告彌勒菩薩，諸天人等，無量壽國，聲聞菩薩，功德智慧不可稱說。又其國土，微妙安樂，清淨若此。
「佛告彌勒菩薩」，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩，還有「諸天人等」，諸天從天上來聽釋迦牟尼佛說這個法門，還有人間一般的眾生、那時候在印度的那些佛弟子們等，告訴他們「無量壽國」，就是極樂世界，「聲聞菩薩」，「聲聞」在過去講過了，就是他原來在娑婆世界、在其他世界修小乘，後來發大乘心，到極樂世界都變成菩薩了，不過仍舊叫「聲聞」就是了。那裏的聲聞、菩薩「功德智慧不可稱說」，「稱」是稱許，要說是說不盡的，這是講正報。「又其國土」，「其」指無量壽國，在無量壽國的國土方面，「微妙安樂，清淨若此」，「若此」把前面所講的極樂世界的依報環境，種種微妙安樂的好處、清淨的好處，統統包括在裏面。這是講依報。
這小段就是總讚，後面開始用偈語（偈體）來勸說。今天講到這裏。