各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第九十二頁，第六行開始，經文先念一小段：如金翅鳥，威伏外道故。如眾遊禽，無所藏積故。猶如牛王，無能勝故。猶如象王，善調伏故。如師子王，無所畏故。

繼續講「分類廣贊」，「分類」是分開一類一類的，「廣贊」是擴充來讚歎極樂世界那些菩薩的功德，這一大段共有九小段，我們已經講了三小段，剛才念的是第四小段「五禽喻其殊勝」。「五禽」是五類禽獸，古時候不管是鳥類、在地上走的獸類，統統都叫禽獸。五禽包括五種鳥類、獸類，一共五種，拿來比喻那些大菩薩度化眾生特殊優勝的功德。這五種禽獸各有特殊的長處，可在禽獸中稱王，所以拿來比喻。不但在佛經裏，我們中國也往往拿禽獸來比喻，像古時候的天子，拿天上的龍來比喻皇帝，中外都有這種情形。

現在看：「如金翅鳥，威伏外道故」，金翅鳥，梵文叫做迦樓羅，是天龍八部中的一種。牠的翅膀、羽毛是黃金色的，叫「金翅」，牠的翅膀是金色的，而且很大，不是普通的鳥。根據經典裏記載，這個鳥的兩個翅膀非常寬大，張開來有三百零六萬里那麼長，我們台灣，從基隆到屏東，也不過三百多公里，牠的翅膀一伸出來三百零六萬里，台灣跟牠的翅膀不能比，那麼大！這種鳥的力量，不飛則已，一飛就多遠，那不得了！牠的力量呢？據經典裏說，牠不只在海面，任何大湖、大水，只要翅膀一閃動，牠的力量就能把水閃開。因為金翅鳥喜歡吃龍，水裏有龍宮，牠可以到龍宮找龍來吃，是這樣的鳥。就拿這種鳥來比喻菩薩，菩薩當然不是這種鳥，拿這種鳥來比喻，因為金翅鳥可以威伏一切鳥獸，連龍都可以壓伏，何況其他的！菩薩說法，把佛法說出來，佛法是覺悟的，讓眾生破除迷惑顛倒，開發覺悟，然後能夠了生死，不覺悟怎麼能夠了生死？印度那個時候的外道，不像我們現在，全世界就這麼幾個宗教，印度那時的宗教有幾十種，一般講九十六種，都是大外道。那些大外道，每個外道都有他的理論、學術思想，可以說現在世界上那些哲學家、科學家、思想家，還沒超出那些外道的思想範圍，所以那些外道講出來的理論，很容易影響一般人心。菩薩說佛法的時候，如果外道要來破壞，菩薩有像金翅鳥那樣的力量，金翅鳥對付一般鳥獸，翅膀稍微動一動，牠們就受不了。大菩薩說法的這種能力、功德，任何大外道用什麼理論來說，菩薩一句話就能把它推翻掉，把它摧毀了。拿這個來比喻菩薩，他的威德能夠降伏一切外道，在極樂世界的菩薩都有這種能力。在我們娑婆世界，大菩薩可以這樣，小菩薩（像我們剛受菩薩戒的小菩薩）未必有這種能力，不但沒有伏大外道的能力，就是世間政治上有地位的人，他們說一句話，或者得過諾貝爾獎金的科學大師、學術界的大師，也許他們說一句話，我們也壓伏不住他，這是小菩薩，大菩薩就不同。現在世界上的大菩薩不多，在民國時代還有這些大菩薩，後來往生的往生、圓寂的圓寂。在極樂世界的這些大菩薩，統統都能夠到十方世界去度化眾生，都能夠威伏一切外道。

「如眾遊禽，無所藏積故」，「眾」是很多，「遊」是到處遊，不只在一處，「遊禽」就算飛鳥吧！什麼叫「無所藏積」？我們世間的凡夫眾生，過去一般人講：「人生不滿百」，人的生命不滿一百歲，就算活到一百歲上下，也差不多，百年的人生怎麼樣？「常懷千歲憂」，他所憂愁的，都在一千年以上。他憂的是什麼？自己的生活問題、積蓄財產，財產積蓄夠了，自己還有兒子，兒子還有孫子，孫子又有兒孫，這樣算下來，算幾千年都算不清了！就跟秦始皇一樣，開始做始皇帝，自己是一世、兒子二世、孫子三世，從一世到萬世，永久是他家的天下。一般人都這麼想，結果如何？到二世就亡了，別說萬世！凡夫眾生就是這樣，錢財、權力，什麼都收藏得愈多愈好，積得愈多愈好，這是凡夫眾生。這樣愈藏、愈積，心裏沈重得很，一點都不輕鬆，生死就沒辦法解決，六道那裏出得去？學佛要把這些拋開，拋棄這個並非不要財產，什麼都不要，不是這麼講法，不要貪多就是了。我們的家庭生活需要多少錢，再預料將來可能有意外的事情要應付，能夠有些充裕就可以，不必為自己的兒孫謀求那麼多，不貪就可以了。這是一般正常人、學道的人可以這樣。

學到地位高的大菩薩怎麼樣？真正可以不要了，大菩薩是一心一意地來說佛法、度化眾生，除了說法度眾生，沒有別的想法，生活的一切問題，在他心裏不沾一個念頭。他這樣才能真正教化眾生，才能普度眾生。小菩薩當然做不到，在家行菩薩道，也只是盡分盡力，做到什麼程度就什麼程度，不能學大菩薩。要看你的功夫、你的境界，到什麼程度再怎麼說。這種大菩薩對於世俗的財產寶物「無所藏積」，既不收藏、也不堆積，不必積得很多，在我們娑婆世界，像這樣的大菩薩很少。這是比喻極樂世界的菩薩，他們不需要世俗的財產。在極樂世界的菩薩，如果只講不需要世俗的財產，這沒意義，為什麼？極樂世界的七寶池、寶樹、樓閣、街道，到處都是金、銀、瑠璃、瑪瑙，處處都是七寶，用不著收藏，所以在極樂世界的菩薩，不但世俗的財寶不藏積，就是佛法也不執著︱沒有法執。在我們娑婆世界弘法的菩薩們，你是學那一宗的？禪宗說禪宗好、唯識宗說唯識宗好、密宗說密宗好，對於他那一宗以外，就格格不入，這就是法執。其實任何一宗、任何一法，都是釋迦牟尼佛應機說法，對什麼根機的眾生就用什麼法，不能執著。但是我們娑婆世界的小菩薩都免不了執著，大菩薩就不會有法執。極樂世界那些菩薩統統沒有法執，因為沒有法執，他到十方世界去度化眾生，他能看得清楚眾生是何種根機，他就用何種佛法去度化他。就等於高明的醫生應病與藥，他得什麼病，就開什麼處方、用什麼藥物來對治。不在這個藥是名貴的、那個藥是不值錢的，只要能夠把病治好就是好藥、就是對機，佛法是如此。

在極樂世界的那些大菩薩，到十方世界固然如此，他在極樂世界也說法，程度低的需要學，就靠程度高的菩薩說給他聽。你的程度高，還有更高的菩薩，就是一層一層的，所以在極樂世界，他也說法，也是沒有法執，完全針對聽的人，他需要什麼法，就說什麼法。這樣有個比喻，這些大菩薩沒有任何藏積，就像鳥在空中，要到那裏去就到那裏去，非常自由自在，毫無牽掛。一有牽掛，就不能自由。別說在空中飛到什麼地方去，就是我們出遠門，平常住在家裏，要什麼東西都很方便，一出門，從台中到台北去辦事，還得提行李，又是衣服、又是路費、又是種種吃的東西，在台北不合自己的習慣，又要帶些東西，那可多了！事情還沒辦，為了這些東西就忙半天，這都是牽掛、累贅！大菩薩像「眾遊禽」，要到那裏，就是一身輕鬆自在，是這樣。

再拿牛王來比：「猶如牛王，無能勝故」，就我們世間來說，牛的力量很大，我們人負擔的重量，怎麼樣也比不上一頭牛，牛的力量載的重量很大、很重。這還不是普通的牛，是牛王，牛中之王，牠的力量更大了！用牛王比喻極樂世界的菩薩說的佛法，他說的是佛的法，佛的法一說出來，就讓人家開悟性，就把世間一切的假相都看穿了。不管世間的假相，力量大到什麼程度，一覺悟，就統統把它破除掉！這在佛經裏也這麼比喻，金剛經講：「一切有為法，如夢幻泡影」，一切有為法，世間任何人、事、地、物，甚至宇宙的天地，一切有形狀的法就像夢幻一樣。我們在夢幻當中，對於這個大環境，覺得天那麼高、地這麼厚，大國家說一句話，我們小國家違抗它就不得了，在夢中自己不知道這是假相；一醒來，統統不存在，都是假的。所以在夢中，沒有人能把夢裏任何事物推翻、破除掉，誰也沒有這個能力。醒了以後，那些都不存在，佛經講：「覺後空空無大千」，一覺之後，大千世界這些現象，整個都是因緣和合的假法。知道是因緣和合的假法，能力就能顯示出來，可以把它轉變、變化；不覺悟，就像在睡夢中一樣，自己毫無能力，就被假的環境制伏住，就在那裏生死不能自主。

牛王是比喻菩薩把覺悟的佛法能夠說出來，一說出來，世間無論那一種大力量，政治的、一般學術講的那些邪知邪見、外道講的，只要菩薩把真理的大法說出來，就能把一切破除掉，沒有一法能夠勝得了他。極樂世界的菩薩就是這樣，「無能勝者」，沒有任何力量能夠勝得過他。為什麼把菩薩比喻為牛王？牛在一般農村裏是運載東西的，運糧食或其他貨物，牠拉著一輛大車子，運得很多。牛王比喻菩薩是大乘佛法，他開了一部大車子來度化眾生，從此岸到彼岸，此岸是生死，彼岸是涅槃（就是不生不死），用這個比喻菩薩法能夠運載眾生，這都是比喻的話。他能夠把眾生都運到了生死的彼岸去，憑什麼呢？憑說法，把法弘揚出去。他這種能夠普度眾生的能力，用牛王來比喻。

再拿象王來比喻：「猶如象王，善調伏故」，象在印度很普遍，我們台灣，在台北的動物園也有象，那是從印度來的，過去我們中國抗戰勝利的時候，孫立人將軍到印度去，印度人送他一對象，現在大概只剩一隻了。象在印度很多，力量也最大。中國人用牛運載東西，不用牛來衝鋒陷陣，作戰的時候，在戰場上中國人用騎兵，在北方騎馬打仗。在印度古時候，象有象隊，象能夠作戰、能夠運載，牠的用處很多。象能夠「調伏」，調伏就是訓練，一隻象的力量那麼大，要能夠為人所用，要好好給牠訓練。牠能接受訓練，調伏得很好，調伏好之後，象王不是普通的象，是象中之王，這個力量更沒辦法估計，所以能夠發揮的作用更不得了！拿這個來比喻極樂世界的菩薩，在極樂世界的菩薩，他度化眾生的大力量，沒辦法看得出來，就是不可思議。「善調伏」，他是學佛的，自己受到佛法的調伏，他也調伏眾生，調伏程度比他低的那些菩薩，他善於調伏眾生。在極樂世界的菩薩都像象王這樣，善於調伏眾生。

所謂善於調伏眾生，閰浮提眾生剛強難化，我們這個世間就是閰浮提，我們是南閰浮提的眾生。何謂剛強難化？講佛法的真理聽不懂，就算菩薩費了多少工夫跟他講明白，他聽了，回去不到一天又忘記了。在見解方面是這麼難，就算把理論都明瞭，明瞭佛理之後要用功夫，貪、瞋、癡、慢、疑，這些根本煩惱不破除、不斷掉，一點用處都沒有，即使理論貫通了，貪瞋癡慢疑都是習氣，不清除乾淨，生死還是生死，一點用處都沒有！要斷除習氣談何容易？學佛學了多年，習氣還是很多，這種人多得很！就是因為在這個世間這麼難，所以一定要往生極樂世界。到了極樂世界，在那個環境，習氣自自然然就斷，在七寶池裏一洗，就能把所有的習氣洗乾淨，所以必得要求往生極樂世界。極樂世界的那些大菩薩猶如象王，統統善於調伏眾生，不管怎麼剛強難化，他用適當的方法，馬上就能把他調伏好。就等於高明的醫生，像中國古代的華陀，再早就是黃帝、岐伯，那都是神醫，不得了！他看病人是什麼病，一用藥，很快就治好，就是能夠調伏。菩薩調伏眾生就跟治病一樣，他最善於診斷眾生的煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑這些煩惱，各類眾生雖然共同有這些習氣，任何眾生，那個習氣輕、那個習氣重，不一樣，菩薩都知道病在那裏，就針對他病情的輕重對症下藥，所以他最善於調伏。

「如師子王，無所畏故」，師子就是獅子，在經文裏都用「師」，一般講獅子，在左邊加上犬字邊，在佛經裏就用「師」。獅子的力量很大，一般講，山上的老虎是獸中之王，獅子也跟老虎一樣，非常兇猛，獅子王比一切獅子的力量還要大。獅子在山崗上一吼的時候，山鳴谷應，都振動了，山上所有的小動物都被懾服住了，嚇得動都不敢動，獅子是這樣。「如師子王」，拿獅子王來比喻極樂世界那些菩薩。獅子王是無所畏，在山林裏不怕一切猛獸，而一切猛獸只有怕牠。菩薩因為根據佛法，弘揚的就是佛法，他講出的法就是佛法，所以一切外道講什麼高深的理論都比不上。古印度那些宗教外道，像婆羅門教講的奧義書，裏面講的哲學，深奧得很！一直到現在，學術界拿那個書來研究，不見得就能研究清楚。但是他講的理論，沒辦法跟佛法比，立刻被佛法駁倒。過去，佛的大弟子當中，各位研究佛經就知道，很多經典裏，一開始就列出聽眾，當中比如有三迦葉，還有大目犍連，他們都是了不起的，原來都是修外道，因為學的程度都很高，修的功夫都很好，要跟釋迦牟尼佛辯駁，結果釋迦牟尼佛輕描淡寫的，一下子就把他們駁倒了。他們有個好處，我的理論就是被你駁倒，我對你很敬佩，我就來做你的弟子。所以三迦葉、大目犍連這些外道，後來都做了釋迦牟尼佛的弟子，而且是常隨眾。可見佛法真正往裏面研究，講的是純粹佛法，不怕一切。任何外道講的理論再高，拿佛法一對照，就覺得那個理都很淺薄。就拿獅子王來比喻，極樂世界那些大菩薩「無所畏」，一切外道講什麼高深理論，在大菩薩一看，不足以畏懼，而且大菩薩把佛法一說出去，讓那些外道的理論統統不能成立，都能破除一切外道的理論。破除外道的理論，這些外道就不能迷惑一般眾生，一般眾生就可以接受佛法。這是用獅子王來比喻菩薩。第四小段「五禽喻其殊勝」講到這裏。

第五小段「慈心大同虛空」，在極樂世界的菩薩，慈心很大，一般講「慈」是予眾生樂，「悲」是拔救眾生的苦。這裏單獨講「慈」就包括「悲」在內，就是慈悲。在極樂世界的那些大菩薩，他的慈悲心大到跟虛空是相同的。虛空有多大？我們看天上這片天空，我們的地球在空中，太陽、月亮、各種星球都在虛空當中。太陽系、銀河系，乃至於星雲，你現在問那些天文學家，他們儘量找，也沒辦法找盡天空裏的星球，愈發現愈多。這些星球都在虛空裏，虛空有多大，菩薩的慈悲心就跟虛空一樣，能夠容納一切眾生。換句話說，所有的眾生都在他的心裏，眾生的痛苦、快樂，都在他的心裏，都受他的關懷，這是極樂世界的菩薩。這一段有這幾句：曠若虛空，大慈等故。摧滅嫉心，不忌勝故。

「曠若虛空」，極樂世界的菩薩，他的慈悲心是空曠的，「曠」形容很廣大，大到什麼程度？「若虛空」，就如同虛空，虛空是沒有界限的，無量無邊。有界限是我們在地球上自己畫定的，虛空那有什麼界限？大星球、小星球，無論大到什麼程度，虛空都一律容納。菩薩的心量就跟虛空一樣大︱大慈大悲，觀世音菩薩大慈大悲，任何一尊大菩薩都是大慈大悲，佛更不必說，更是大慈大悲。「大慈等故」，「等」是什麼？平等、沒有分別，這個眾生跟我很親近、那個眾生跟我很疏遠、這個眾生跟我有緣、那個眾生跟我無緣，菩薩沒有這些分別心。任何眾生，不管有地位、是個乞丐，一律平等度化他。為什麼一律平等？上至大皇帝，下至乞丐，在世俗人的眼裏看，相差太遠了；但以菩薩來講，都是生死凡夫，生死是平等的，所以在菩薩眼裏，都一律平等地來關懷這些人。天子也有生死，菩薩也要關懷他，也要救度他；乞丐也有生死，菩薩也要去關懷他，這叫「大慈等」︱大慈悲、平等心。拿虛空來形容、來比喻，比喻他的大慈悲、平等心。

在我們娑婆世界，要遇到這樣的大菩薩，現在末法時代，到那裏找？很難遇！極樂世界那些大菩薩都是這樣大慈等，絕對平等，我們不求往生極樂世界，想在娑婆世界成就，何時才能成就？佛法任何一法都可以成就、都可以了生死，問題是：不是一生就能解決，一生不能了生死！跟各位說，我們現在是末法時代，現在還有佛法，再經過若干年以後，就到滅法時代，沒有佛法，眾生造業，自己根本不知道，迷迷糊糊的。其實現在就很危險，表面看，現在生活充裕得很，要什麼就有什麼，但是眾生的錯誤知見、無始以來的煩惱習氣，比過去難除。過去人很厚道，一講就明瞭，你叫他怎麼修行，把這些習氣除掉，他很容易就除掉。現在個人的執著心理比什麼都重，真是剛強難化，這樣一直下去，愈到後來愈厲害。所以在這個世間，將來人道真正的正人君子，逐漸被淘汰，減少了，來到人間的是那些阿修羅，本來阿修羅在人間有、天上也有，將來人道眾生的阿修羅太多了！在阿修羅愈來愈多的時代裏，學佛怎麼學法？所以無論如何，了解極樂世界那麼好，我們世間的環境這麼不利於修道，不發心到極樂世界，真是冤枉得很！

「摧滅嫉心，不忌勝故」，極樂世界那些大菩薩，嫉妒心統統都能摧滅掉。「不忌勝故」，我們凡夫眾生，不管做什麼事情都會嫉妒，凡是別人勝過自己，心裏就放不下。做壞事固然這樣，就是好事情也一樣，人家的功勞超過了他，他的心裏就不是味道，這就是嫉妒。任何凡夫的心理都是如此，一有嫉妒心，壞事情就多了。一般講，要成就一件事情要眾志成城，要造就一座大城，不是一個人的力量能夠造得起來，要集合大家的心志、大家的力量，才能夠成就。力量分散了，別說造一座大城，任何小事情，力量分散都不行。一個家庭裏有幾個人，家人要是意見不合、互相嫉妒，家裏也是亂七八糟！所以世間要辦任何好事情，都要因緣和合。好的因緣、殊勝的因緣，要大家能有相同的心理。有相同的心理還不算，成功不必在自己，老子講：「生而不有，為而不恃，功成而弗居」，這個東西是他生產的，自己不保有︱生而不有；這個功勞是他做出來的，他不以為是自己的力量︱為而不恃；做了一切功德，這個事情做成，有功了，自己不居功︱功成而弗居。孔子更不必說了，他最讚歎顏子這個大弟子「無伐善、無施勞」，顏子不伐善，就是有任何功勞，自己不表揚自己。佛法辦任何好事情，要眾緣和合，眾緣和合的基本條件，就是參與的人不要有嫉妒心。一有嫉妒心，就破壞和合，和合眾就不存在。

我們都是凡夫眾生，我們學菩薩道，要學菩薩了解自己，這個嫉妒心要不得！無論如何，自己要勉強自己，看人家做了好事情，不但不要嫉妒人家，而且要發歡喜心。我們有能力，要幫助人家，能力不夠，我們跟著隨喜，「隨喜」就是看人家做好事，我們就歡喜。在極樂世界，任何菩薩彼此都沒有嫉妒，他本身沒有嫉妒心，說法說出去，才能夠摧毀眾生的嫉妒心。把眾生的嫉妒心摧毀了，學菩薩道，才能夠行菩薩道，能行菩薩道，辦一切事情、弘法利生的事業才能眾志成城，才能辦得圓滿。極樂世界的菩薩，他能「摧滅嫉心，不忌勝故」，對於一切人勝過他的，他不嫉妒人家。學菩薩道必得要有這種修養，因為你學菩薩，憑你一個人的力量不能做大事出來，必得藉助所有的力量，這個基本條件就是不要嫉妒。下面下次講，今天講到這裏為止。