各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第九十四頁，經文先念一小段：滅三垢障，遊諸神通。因力，緣力，意力，願力，方便之力。常力，善力，定力，慧力，多聞之力。施戒忍辱精進禪定智慧之力。正念止觀，諸通明力。如法調伏諸眾生力。如是等力，一切具足。

這還是繼續讚歎在極樂世界各位大菩薩的功德，這一大段叫做「分類廣贊」，就是分成各類，詳細來讚歎。這一大段有好幾小段，講到上次為止，已經講了六段，剛才念的是第七小段「滅障具足諸力」，「滅障」是把各種障礙滅除，「障礙」指的是什麼？人人都有佛性，成佛就是要把佛性發明出來，但是有種種障礙，要成佛就要把種種障礙滅除，滅除障礙才具足各種力量。

經文第一句：「滅三垢障」，「滅」是滅除，滅除三垢，還有三障。「垢」是形容詞、比喻的話，比如我們身上染了很多灰塵，那是污垢，很不清潔，這是講精神方面，就是心理方面。心理怎麼污垢？我們凡夫眾生最基本的有三種：第一是貪，貪是貪求，遇見外界的財、色、名、食、睡，沒有不貪的，尤其生死的根本，就是一個「色」，一貪這個，生死不能了；第二是瞋，瞋是瞋恚，對於不順意的事情，不順乎自己心意的事情就發脾氣、就瞋恨；第三是癡，癡是愚癡，不明白世間任何道理、任何事情。我們一看世間的事情，以為這個事情我們都懂，其實不懂！世間任何事情，我們凡夫的眼光，只看表面，任何事情都不是表面就能看得清楚，它有背面、有內在的，要把一樁事情看清楚，談何容易！每樁事情有它的道理，事情看不明白，那個道理更不明白，不明白事與理都叫做愚癡。最重要的愚癡是什麼？就是不明白自己，明白自己什麼？佛法無論那一宗，都告訴我們：六道眾生無論在那一道，就算是最苦的地獄眾生，他都有佛性︱成佛的本性，就是真如本性，跟已經成佛的十方世界諸佛完全一樣，要成佛就憑本性來成。既是完全一樣，為什麼諸佛有種種的道德能力？我們還在六道裏生死不斷，這是什麼道理？因為我們不明瞭自己有真如本性，看不清楚自己，這是生死的根本。癡就是無明，無明是不明白自己。這三種︱貪、瞋、癡，佛法叫做三毒，這個毒不像世間所講的某人吸毒，吸毒只能害自己的身體，這三毒是垢，把心性染污，讓心性不能透明，然後才生死不斷。因此貪瞋癡這三種垢，必得要滅除。有貪、瞋、癡三毒，從這三毒再衍生出來更多，就是所謂的八萬四千煩惱，那些煩惱都是從三毒裏一層一層發展出來的。就等於一個人身體的癌細胞一樣，一個人得了癌症，癌細胞沒有控制好，不得了！一直發展成無數的。這三毒就是那樣，發展的那些煩惱是無窮無盡的。無窮無盡的煩惱，只要把貪、瞋、癡三毒滅乾淨，其餘也跟著沒有了，這是滅三垢，三垢就是貪、瞋、癡。

「障」也有三種，叫三障，第一是煩惱障，煩惱障就是三毒，根本的是這三毒︱貪、瞋、癡，這是一種。再是業障，有煩惱，然後就造業。比如貪、瞋、癡，貪求這個、貪求那個，就造業了；瞋恨心一發起來的時候，要報復人家，不也是造業嗎？愚癡，不懂道理，做了一些事情傷害眾生。處處都在造業，所以第二是業障。煩惱障又叫「惑」，起了惑就造業，就是業障。第三，造了業之後就要受果報，就是報障（苦報），都是苦的。惑、業、苦三障就是起惑、造業、受苦。無論是起惑的時候、造業的時候、受苦的時候，都是障礙，障礙什麼？障礙本性，這不必說，早就障礙了。就是我們學佛，懂得佛法，要用功夫來學佛的時候，無論研究佛理、用功修持，這三障都非常厲害的。有了這三障，研究佛理也研究不進去，很難，研究不明白，它把我們障礙了，讓我們不能入正當的道；相反的，對於世間講的邪知邪見，就相信那些，這都是惑，有障礙。在造業的時候也是障礙，我們在研究佛理、在修持的時候，統統被它障礙，不能用功研究佛理，也不能用功來修持佛法。至於受到苦報的時候，在我們人道雖然也有苦，比較好，在人道還可以學佛。要是墮落在三途裏面，變成畜生、變成鬼道，甚至於最苦的，墮落到地獄道，就沒有機會來學佛，那個障礙太大了！所以起惑、造業、受報，惑、業、苦這三種叫三障，這三障就障礙我們學佛。我們為什麼現在還能學佛？各位要了解自己的根器，我們所以還能學佛，研究經典還可以懂，絕不是我們這一生才開始研究的，也不知道前世已經有多少生就開始研究，有相當的基礎，三垢、三障都沒有斷除，最低限度也把它伏得住，有相當的因緣，我們這一生才能接觸到佛法，這個我們應該要了解。

在這裏是講極樂世界的菩薩，那些菩薩把三垢、三障都滅掉了，我們看經文就知道是滅了。我們在娑婆世界，我們自己來滅滅看，實在是難！貪、瞋、癡這三毒，無論那一種，我們現在要把它滅除掉，絕對不是我們這一生能夠辦得到。普通法門，生生世世要在這個世間來修，不知道要修到那一生、那一世，才能控制它，把它斷除掉。我們了解這個道理，這一生我們不能斷惑，伏惑要伏得住，用什麼伏？就用阿彌陀佛這句佛號來伏，把惑壓伏下去，然後到壽命終了的時候，我們帶業往生，一往生到極樂世界，不用發愁了，很快就能滅除掉。所以我們讚歎極樂世界的那些大菩薩，能夠把三垢、三障都滅除掉，我們要見賢思齊。見到極樂世界大菩薩的那種功德，他們能夠辦得到，我們也都能辦到，就問我們自己：肯不肯下定決心這麼做？下定決心，我們將來到了極樂世界，都可以這麼做。

下面講「遊諸神通」，神通有六種，「諸神通」，合起來有六種神通。「遊」是遊戲，菩薩遊戲不像我們凡夫眾生，我們會一種技能，就表演出來，菩薩不是這樣，菩薩做遊戲，做遊戲幹什麼？有什麼意思？菩薩因為滅了三垢障，有了三垢三障是沒有神通的，就是有神通也靠不住。大菩薩必得把三垢、三障滅除掉，真正的大神通顯出來，他「遊諸神通」，不論那一種神通，都是拿來度化眾生用的，不是拿去遊戲，他是拿來度眾生。眾生的根器不止一種，菩薩看那個眾生適合用那一種神通，他就用那種方法去度化。神通說起來，有天眼通、天耳通等等，真正在菩薩用起來，不見得就顯出種種的相給我們看，他運用那種神通的能力，千變萬化，所以「遊」是講他運用各種神通的功德、那種能力，千變萬化地在那裏運用，他要度那一個眾生，一定能把那個眾生度化過來。這一句是講這個意思，在極樂世界那些菩薩，都能夠有這種大能力。

我們了解之後，要注意什麼？到了極樂世界已經滅了三垢障，那不用說，各種神通都發現了；我們在娑婆世界，貪、瞋、癡三垢，起惑、造業、受報三障，種種障礙完完全全都有。這個情況，不研究佛學，我們不知道，現在研究經文，知道佛的理，千萬不要聽那些邪知邪見的人講法，不要求神通、求鬼神那一類的。鬼神也有神通，鬼神的通是報得通，因為他生到那一道裏面，一到那裏，他自然有神通，生到天上也是報得通。經文這裏講的是修來的，怎麼修？必須懂得用功的正道，不是講邪道，正道就是這裏講的「滅三垢障」，三垢障沒有滅，要想得神通，就走入邪路上去，那不是正道，非常危險！這一點，我們特別注意。我們了解之後，我們也明白，普通法門不是這一生能夠斷惑的，只有持名念佛，我們只管念佛，一句阿彌陀佛的佛號，一直老老實實念下去，不必求神通。果然能夠念得功夫好，定力一發現，智慧跟著就來了。不必求別的什麼神通，念佛念得好，智慧一開，研究經文、研究佛理，自然就容易懂，很快就懂。再說，原來念佛念著念著，妄念就起來，功夫念得好的時候，妄念就少，佛號就能淨念相繼。這個自己知道，自己在上面有功夫，懂得這個理就了解。有這種功夫是好現象，就平平穩穩地這樣一直念下去，將來壽命終了的時候，往生一定沒有問題。

下面講，既是滅除三垢障，就有種種的力量。這個力量非常重要，在阿彌陀經裏講「五根五力」，學佛法要立下根基，要有善根，有根還不算，還要有力量，就好像樹有根，根淺的還不行，要很深，根愈往下生，愈長愈深，它的力量愈大。所以下面就講各種力量：

「因力」，因力是什麼？比如我們原來不學佛，不知道佛法，後來有人告訴我們要學佛，引導我們到佛門裏來，我們開始學佛了。開始學佛，覺得佛法這麼好，不是世間任何學問能夠相比，因為能夠解決我們無始劫以來的生死大問題，而且最後還能成佛，這個法多好！所以我們開始發心，就立下志願來學。「因力」就指我們的初發心，開始學佛，初發心就是因。這個心一初發的時候，力量大得很！在華嚴經裏講：諸佛在因地初發心的時候就是等正覺。等正覺是在初發心那個時候，那個心就跟佛的心是一致的，所以初發心就是等正覺，如同佛的覺一樣，有那麼大的力量，這是講因力。為什麼講初發心就跟正覺一樣？注重的是不發心則已，發了心之後，這個心永久不再退轉，這個心一發動以後，就一直堅持到最後，一直堅持到了生死、成佛。到後來了生死，就憑初發心這個因的力量，成佛也是因為初發心的力量，因力有這麼大！阿彌陀經裏講：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，善根是往生的因，福德是往生的緣，因、緣都不能少。這裏講的「因力」指善根。

「緣力」，佛法講因緣，世間萬法都是因緣生，菩薩度化眾生也要運用因緣，度化眾生最重要的，當然要使那些眾生能夠發心學佛，讓他能夠把他的因力啟發出來。怎麼啟發眾生，讓他發心學佛、讓他開發因力呢？菩薩要用種種的緣，緣有很多種，世間的眾生都是因緣法，要用各種的緣，要知道那一種眾生用那一種緣去度，那些大菩薩智慧很高，都能把眾生看得清清楚楚。前面講神通，神通當中有他心通、天眼通、天耳通、宿命通，能夠知道眾生的過去、未來、現在的心理、是什麼根器，菩薩了解眾生的一切，用各種緣去度化他，把度化眾生的事情度得非常圓滿，這叫緣力。

「意力」，何謂意力？大菩薩能夠觀機，觀是觀察，觀察眾生的根機，觀察得非常準確，一點也沒有錯誤。我們普通人怎麼觀機？別說眾生的根機觀不了，對於自己都不知道！凡夫眾生就是這樣，對自己都不明瞭，還能明瞭人家嗎？談不上觀機。一定要把煩惱斷得差不多了，才能夠觀機，有意力，一觀就非常準確，這是意力。

「願力」，願是發願，無論學那一宗，學淨土宗也一樣，要發四弘誓願–眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成，一共四種，要發這個大願。這個願不發則已，一發之後就要堅持，不要退轉。我們研究過華嚴經．普賢行願品，普賢菩薩教我們發願，你看那個願多麼大！願愈大，力量愈大。我們現在都是娑婆世界的凡夫眾生，雖然是凡夫，發了這個願之後，一直不要更改，一天一天的力量就大起來。發了一般的願力，我們要度無邊的眾生、要斷無盡的煩惱、要學佛法的無量法門、到最後要成佛，我們要成佛，這是總的願。再來就是特別法門，我們發願要學淨土宗、發願要往生極樂世界，這個願一發的時候，跟普通的願一樣，一直不能再更改。發了這個願，我們要求往生到極樂世界，別的法門，任何一宗的大德來勸我們，叫我們更改，不要念佛，跟他們學普通法門，我們絕對不更改，這個力量就一天一天大起來，這叫願力。

「方便之力」，什麼叫方便？「方」是方法，「方」這個字，原來是兩條船併在一起，在水上能夠度人，這叫方，「方」代表一個交通工具。有交通工具就便利了，我們要到那裏去，無論從空中、海上、陸地，沒有交通工具行嗎？交通工具就叫「方」。有「方」就便利了，叫「方便」。菩薩的方便多得很，他有各種方法，所以他才能夠普度眾生。「方便之力」比喻菩薩懂很多佛法，佛法懂得愈多，方便的法門也就愈多，這樣就有力量。換句話說，辦事情、度化眾生就有種種的方法，能辦得非常圓滿。比如我們在世間做任何事情，要把事情辦成功，我們有志願是不錯，還要講求各種條件、種種方法，沒有方法，我們的志願不能實現。方便就是種種的方法，才能把事情辦成功。

「常力」，「常」是經常，不要間斷。菩薩學佛法、度眾生，要有「常力」，就是永久不變，要精進地一直去做。菩薩法的六度，有布施、持戒、忍辱、精進，精進就是永久保持，跟走路一樣，一直往前走，不要退步，永久不要變更，這是常力。菩薩在世間度化眾生，我們要問：菩薩到這裏、到那裏，這樣度化眾生太辛苦了，應該要休息吧！跟各位講，菩薩沒有休息的時候，只要他住在世間一天，他就要度化眾生，絕對不會閒下來，自己休息一段時間，沒有，這就是常力。

「善力，定力，慧力」這三種，「善力」就是戒，持戒的力量，普通講「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，戒定慧非常重要，要把貪、瞋、癡三毒息滅掉，就要靠勤勤懇懇地修戒、定、慧三無漏學。這裏講戒定慧三種力量，為什麼講善力？善力就是戒力。戒有三聚戒，一般講戒律，律是一條一條的，有五戒、十戒、具足戒，有在家戒、出家戒等等，這是一條一條的戒律。戒律一方面止惡，不准造惡的事情；一方面修善，好的事情必須做，該做的事情就是善事情。禁止的是惡事，惡事不能做，善事必須做，善事不做也是犯了戒。因為戒律包括善，善就代表戒。三聚戒除了禁止惡、鼓勵行善以外，還有「饒益有情」。所謂饒益有情，「饒」是富饒，做得愈多愈好，做得愈多愈好指什麼？對於眾生有利益的事情，做得愈多愈好，這叫饒益眾生。除了止惡、行善以外，饒益有情戒也包含很多，凡是受了戒的人，必得盡自己的力量去做。饒益有情戒也是善法，因此這裏的善力，就代表戒力。

「定力」就是修定，定是從戒來的。當然我們念佛也能得定，各宗都有他們入定的方法。但是受戒是各宗都要講的，沒有戒舖路，是沒辦法入定的。前面我們研究，戒是不准做惡事，大惡事不必講，就講口業，我們如果常常守不住口業，說這個壞話、說那個壞話，甚至出惡口跟人家吵架，這樣我們心理定不下來，念佛也念不好。戒是一個先決條件，因此楞嚴經裏說：「因戒生定，因定發慧」，因為有了很好的戒，才能生出定來，意思是說，守戒要守得好。別說其他戒，我們在家人，基本受五戒，只要五戒守得好，無論在那裏，隨時隨地都心安理得，心裏都很平安。一切理、各種人情世故，情、理、法，我們都毫無愧疚，這就是心安理得。有這種心安理得從那裏來的？五戒守得好，不做傷害任何眾生的事情；反過來，我們的身口意表現出來，對於一切眾生都有饒益，都有利益，這就是守戒守得好。這樣我們一念佛，佛號自然念得很好，很順利地念下去，不會隨便出現雜念，定功就很容易修成。有了定的力量，然後才開發智慧，戒、定、慧這三者是有次第的。

「慧力」，戒定慧特別注重力量。「慧」是智慧，什麼叫智慧？明瞭自己有真如本性，我們研究教理可以根據經文講。禪宗不許講，先教學的人自己去參話頭，不能先講，講就沒用，事情愈講愈不明瞭，因此必須先參話頭，參透了以後，明瞭自己有真如本性，就開悟了。我們研究教理，無論那一宗，根據經文講的，知道人人都有真如本性，然後就用教的道理，一層一層去了解。雖然方法不同，目的還是一樣。慧力是智慧的力量，這個智慧是從我們本性裏開發出來。從本性開發出智慧的力量，能夠破除貪、瞋、癡，癡是無明，智慧一開發出來，無明就能破除，破除無明，就把世間一切事理都看得明明白白，對自己、對一切眾生，都了解得清清楚楚，這叫做「慧」。智慧到了這種程度，就有力量。

這三種力量相輔相成，比如剛才講的，有戒就能幫助生出定力來，有定力就能開發智慧。現在反過來講，開發智慧，愈有智慧愈有定力。為什麼？智慧一開發出來，他把世間萬法都看作是因緣所生法，萬法皆空，一切都是緣生法，他不執著，無時無處、時時刻刻都可以入定。懂得理，定的力量就一天一天增進。愈有定力，他的戒力愈守得堅固，堅固不拔。所以這三種力量發生相輔相成的作用。

「多聞之力」，前面講「善力，定力，慧力」︱戒、定、慧，無論學戒、學定、學慧，學的時候必得要「多聞」。我們學淨土宗念佛法門，這個法門雖然三根普被，所謂三根普被，學佛人領悟能力最強的，就像孔門當中的顏回一樣，一聞百悟，這種根器是上等人，當然學念佛法門學得最快。中等根器，就像我們大家，我們比不上顏回那樣一聞百悟，我們聞到之後，用腦筋思考、研究，我們還能研究明白、還能懂，這是中等根器。還有下等根器，怎麼講也不明白，甚至一個字也不認識，那怎麼辦呢？佛既是普度眾生，這一類眾生，不能不度化，持名念佛不管上、中、下三根，就是毫無學習能力的人，只要善知識告訴他，他肯相信善知識的話，照著善知識所講的，肯念佛、肯發願，求往生極樂世界，他就能成功，說不定那種人成就比我們中等人還要快！我們中等根器的人，研究這個、研究那個，還不一定比他快。因此念佛法門三根普被，就社會人群來講，上等根器的人少，下等根器的人也少，中等根器的人多得很！中等根器的人不上不下，學戒定慧，必須要多聞。我們要守戒，守戒要學戒，無論受五戒、受菩薩戒，戒師父跟我們講解戒律之後，我們回來要常常誦戒，要了解戒律的內容，不多聞怎麼知道？修定好不容易！這裏簡單講定力，各宗都有修定力的方法，像天台宗講止觀，一講開來，多麼複雜！那豈容易學得明白？非多聞不可！

在極樂世界的大菩薩，以上這些力量統統具備。我們雖然還沒往生極樂世界，也必須照著這樣學，學了之後，到極樂世界更快，因為是多聞。四弘誓願裏講「法門無量誓願學」，佛法的法門是無量的，一般講有各宗的法門，實際上分別講，這些法門是無窮無盡的。無窮無盡的法門，我們發下誓願，都要盡量去學，學了以後，就具備「多聞之力」，多聞之後，自然有這個力量出現，菩薩度化眾生要有辯才，要想得辯才無礙，沒有多聞怎麼行？「多聞之力」出現之後，然後才有辯才，才能普度眾生。今天講到這裏為止。