各位老師、各位大德、各位同修、參加寒假講座的各位同學們：

請大家翻開經本第九十五頁，第六行開始，經文先念一段：何不力為善，念道之自然。著於無上下，洞達無邊際。

我們研究這部佛說無量壽經，到這裏已經研究了一大半以上，前面最主要的，講無量壽佛過去在因地發了四十八願，後來成佛了，依照他的願力成就現在的西方極樂世界，依照他的願，凡是修淨土宗的人都能往生到極樂世界。一往生極樂世界，就等於離開了我們世間的六道輪迴，就是解決了生死問題，有這樣好的成就。把這個說完以後，再介紹西方極樂世界那個環境，種種莊嚴的環境說完之後，就介紹阿彌陀佛的功德，再來就說那些大菩薩，以及往生到極樂世界的那些天、人，有各種功德。這些都說完以後，就是我們現在正在研究的，釋迦牟尼佛告訴當時在法會上的彌勒菩薩，大家知道，將來等釋迦牟尼佛的法滅了以後，再經過多少年，彌勒菩薩要到這個世界來成佛，所以彌勒菩薩非常重要，佛告訴彌勒菩薩，要勸導我們世間的眾生，發願往生到極樂世界。

剛才念的是第二小段「勸善念道」，第一小段「總贊依正」是長文介紹，把極樂世界菩薩的功德，總結起來讚歎，除了正報，還有依報環境，整體地來作一個讚歎。讚歎完了以後，從第二小段開始用偈語，用偈頌再分別讚歎。「總贊依正」上回講過，我們剛才念的，就開始用偈體分別來讚。各位看講表就知道，講表上「佛告彌勒勸生」，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩要勸告在會的大眾，以及後來的眾生，要發願往生到極樂世界去。這是分別用偈頌的文體來讚歎，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩以及諸天人說，在無量壽國裏，聲聞、菩薩那種功德智慧可說是說不盡的，另外在他的國土裏，那種微妙安樂、清淨的樣子，也是說不盡。接著用五個字一句，四句一首的偈頌文體來讚歎，第一首講「勸善念道」，要往生到極樂世界去，必得要修道，修道的首要條件，是勸告大家行善。我們知道，學淨土念佛法門，念佛是正功夫，還需要幫助的助功夫，助功夫是什麼？總原則是「諸惡莫作，眾善奉行」，凡是損人利己的事情都叫惡業，一切惡業不能做；凡是任何有利於人的事情，都要實行，這是做善事的大原則。

頌文說：「何不力為善」，為什麼不努力做善事？做善事加個「力」字，做得非常積極，不要做一個時候，又休息一個時候，或者遇到機會還不做，不是如此，「力為善」是一直積極地做。為什麼要積極地做？我們眾生所以有生死，就因為有很多迷惑顛倒的煩惱，這些煩惱把我們的本性遮住了，我們就不會做好事，不做好事，相對的就做壞事，壞事愈做，煩惱就愈多，得的苦報也愈嚴重，這是惡性循環的。要避免惡性循環，必得勇猛地做善事，開始做善事，就減低迷惑顛倒，逐漸地由惡轉為善，多做善事，我們的障礙就逐漸減少，逐漸減少，煩惱就愈少，就這麼來的，所以一定要「力為善」。

「念道之自然」，在座的很多老菩薩都知道，我們行善跟一般社會上的人行善不一樣。社會上一般人所謂做慈善事業，他認為慈善事業做出去，將來一定有很好的福報。任何人做善事一定有福報，這是一定的，你就是不求福報，福報也一定來。但是我們學佛應該知道，最重要的一點，要為修道來行善。為了修道來行善，慈善事業做出去，就不單單得福報。我們做了善事，福報一定是有的，雖然有，我們不希望一定有福報來，我們還有更高的覺悟。怎麼覺悟？我們行善是為了幫助自己念佛，是一個助功夫，為了要了脫生死，有這樣的警覺心在，我們做善業就跟一般人不一樣。換句話說，我們這個善業一做出去，除了得的福報跟普通人一樣，我們還有更好的，它能夠幫助我們修道，幫助我們破除種種障礙道的煩惱。因此第二句「念道之自然」，我們修善，就在行善的時候，我們念念都在道上面，不是專門為求福報。我們主要是在道上面，長期這麼做，長期為著修道，這樣自自然然的，原來我們的真如本性（佛性）被煩惱、被種種的業障障礙，自己的本性發不出來，也沒有智慧，我們能夠這樣行善、這樣求覺悟，障礙慢慢地自然就破除，我們的道業就一天一天往前進步。所以這兩句，雖說是為善，這跟一般不一樣的，它就是修道。

「念道之自然」的「道」是什麼？是真心，真如本性就是道。我們行善的時候，為什麼一定要覺悟？要覺悟什麼？覺悟我們本有的心，了解這個心是廣大無邊、是清淨的。既是廣大無邊、是清淨的，我的心如此，一切眾生的心也是如此，成佛的心更是如此。就行善來講，我們做善事，幫助需要慈善救濟的人，我們布施的時候，無論是財施、法施、無畏施，行種種的布施，要念到真心上面，金剛經裏講得很清楚，要三輪體空，不見到有人相、有我相，也不見到所布施的財物等等，這些相是自然的。我拿東西布施，是本分應該如此，存著這個心為善，這個善就不是普通的，是覺悟的。覺悟這個善是從我們本性出來的，應該這麼做，沒有其他條件，也沒有其他理由。菩薩的行為，行善就是如此，這樣才能夠破除我們的煩惱、種種的障礙。沒有這樣的覺悟，就是世間一般的慈善，那是有漏的。我們這樣做才稱為無漏的善，「念道之自然」是這個意思。

下面兩句：「著於無上下，洞達無邊際」，能夠盡力去做善事，而且懂得行善要無漏的善、覺悟的善，一天一天這麼做的時候，我們的真心就往外面開發，愈開發愈顯著，「著」是很顯著，做到一個程度，自己一面感到很歡喜、一面又感覺煩惱減少很多，這樣將來往生一定沒問題。每個人在世間的壽命，長短不一定，果然這麼做，在壽命未完之前，都很平安自在，心裏很歡喜，到壽命終了的時候，就藉著一句佛號，一定能夠往生。「無上下」是什麼？學淨土宗念佛法門，只要按照這個方法去修持，有持名念佛的正功夫，再加上為善（做善事）的助功夫，上、中、下三等根器都能往生，無上下︱不論上等根器、下等根器，人人都可以往生。「洞達無邊際」，不但在我們娑婆世界的眾生可以往生極樂世界，阿彌陀佛過去在因地，發四十八願的時候，沒有專門指定娑婆世界的眾生可以往生，他是講十方世界，無數的十方世界，只要合乎他的願，都能夠往生到極樂世界。洞達的「洞」當「通」字講，「洞達」就是通達，通達「無邊際」，極樂世界沒有設限制的，絕不像我們的世界，從這個國家到那個國家，還有入境、出境這些世俗的手續，十方世界的眾生都可以去，極樂世界無邊無際的，只要如法這樣發願、這樣修持，統統能夠去，任何人都可以去，這是「著於無上下，洞達無邊際」。

第三小段「勤求必生」，只要勤勤懇懇地求往生，果然這樣求，必定能夠往生，講這個意思。經文先念一遍：宜各勤精進，努力自求之。必得超絕去，往生安樂國。

「宜各勤精進」，釋迦牟尼佛說，凡是發願要往生極樂世界的人，都要非常勤奮修持這個法門，而且要精進，「精進」是不能懈怠，一直往前修持，「努力自求之」，要非常努力，必須「自求」，我們常聽善知識講：「各人吃飯各人飽，各人生死各人了」，修道必得要自己求，前面講，一面助功夫作善、一面正功夫念佛，這就是自求。這種自求要勤奮、要精進，不能說人家功夫不錯，我請人家代修，沒這回事！楞嚴經裏講楞嚴法會上，阿難尊者原來以為：「我是佛的堂弟，佛可能給我很多智慧，讓我能夠開悟！」佛告訴他，修道要成就，一定要自己修持，不能由別人代勞，所以要「努力自求之」。我們看到修道的菩薩，有的偏重做善事，我們要了解，做善事是不錯，可是自己的正功夫不能不講求，要是廢了正功夫，只講做善事，當然有功德，我們看到人家那種慈善心非常珍貴，可是我們還要勸告他：無論如何，正功夫必得要自己講求。

「必得超絕去，往生安樂國」，依照這個法就如法，如法修持必定能夠獲得「超絕去」，「超絕去」是超脫了我們娑婆世界。要注意這個「絕」字，念佛的人那麼多，不是人人念佛都能往生啊！要怎麼樣才能往生？欣、厭這兩個字很重要，「欣」是發歡喜心，對於極樂世界的正報莊嚴、依報莊嚴，那裏的佛、菩薩、大眾，以及環境那樣好，就發歡喜心一定要求去。再說「厭」，我們希望到那邊去，假使我們對於娑婆世界，又捨不得放棄，那就離不開了，在這個世間有很多親戚、朋友、家人、子孫、錢財、權力、地位，種種這些放不下、捨棄不了，就去不成。為什麼？對於娑婆世界沒有絕，「絕」是絕緣，假如在娑婆世界還有這麼多的緣沒有絕，去不成的。「絕」是把一切的緣都能放下，就是對極樂世界要欣求、對娑婆世界要厭離要厭惡，厭惡之後，我們肯放得下，才肯離開。

雖然要厭惡，各位不要誤會！我們覺得這裏不好，我們念佛，就整個厭世、厭離，其實這是一個階段性的。我們想想看，這個世間有那一點值得我們貪戀、放不下？別說當前，自古以來，這個世界上，平常是生老病死，在六道裏輪迴不停，太平盛世就這樣，何況太平盛世在歷史上少有，不會太多！在太平若干年之後，刀兵劫難就來了，刀兵劫是戰爭，種種的天災人禍，多得很！一場戰爭下來，妻離子散，家人不能團聚，分離的那種痛苦，這還不夠嗎？還值得貪戀不捨嗎？就是不捨，一口氣不來，還是要捨，還是維持不住的。必得要厭離，趕快到極樂世界，一到極樂世界，見思惑馬上就斷，悲心很重，斷了見思惑再回來，那就是乘願再來，那時要度化世間的眾生就好辦。佛法講的「仁王出現」，有仁德的領導者、領袖出現，那是國家的福。想想看，現在全球有幾個仁王？要是悲心很重，乘願再來，斷見思惑的人到這個世間來，或者做仁王、或者做大菩薩，內護、外護都可以，能度多少眾生啊！所以不要認為厭離這個世間不好，必得這麼做，將來回到這個世間來，當國王也好、當民主國家的總統也好，才能造福眾生、度化眾生。因此我們必得「超絕去」，一定要知道欣、厭，把握這兩個，這樣做的時候，「往生安樂國」，沒有問題，一定能夠往生，「安樂國」就是極樂世界。

第四小段「易超少修」，只要照著這麼做，要生到極樂世界就容易得很︱易超，但是肯這樣做的人不多︱少修，講這個意思。經文先念一遍：橫截五惡道，惡道自然閉。昇道無窮極，易往而無人。

所謂「易超」，淨土法門比一切法門都容易，一切法門指普通法門，參禪、念咒、修唯識……學其他各宗，見思惑不斷，出不了六道。斷見思惑怎麼斷法？首先要斷見惑，見惑就很多，我們舉一條來講，就講身見，身見是拿這個身體當作自己、當作「我」，要把身見破除掉，除了身見，還有很多。想想看，斷見惑要多少年？小乘法門，不知道要修多少劫數，一劫有多少年、多長的時間，算不清楚，修了多少劫數以後，才能把見惑破除掉，修到因緣成熟，到這一生，一次就斷見惑。斷見惑是證了初果，斷了見惑就絕對不會造惡業，不造惡業當然就不會墮落到三途裏去。繼續要斷思惑，斷思惑的時候，在人間修，沒有修成功就死了，死了以後生到天上，在天上再修，在天上修的時候又死了，然後再回到人間來，這樣人間、天上有七番生死，然後在天上，最後證到四果羅漢。你想想看，四果羅漢只能出六道而已，距離成佛還很遙遠啊！證了四果羅漢，要成佛，還要發大乘心，要繼續行菩薩道，還得經過三大阿僧祇劫，時間更長久。念佛法門呢？按照前面講的這個方法去修，我們這一生就能往生，一往生，我們就出了娑婆世界的六道，就等於證了四果一樣，功效是一樣的。到了極樂世界要成佛，不需要經過三大阿僧祇劫，在極樂世界也是一生成就。這個法門多麼容易！這叫「易超」。

經文說：「橫截五惡道」，「橫」是對豎講的，豎是什麼？就是剛才講的斷見思惑，一直往上斷，在人間斷思惑斷了幾品，然後到天上斷，天上再回來，天上還有一層一層的，修到什麼境界就到什麼程度，他是一層一層往上修，叫豎出三界。三界是欲界、色界、無色界，從下一層往上層超出去，古人有個比喻，三界好像一棵竹子，我們眾生猶如一隻小蟲，小蟲在竹子裏面，從竹子底下，竹子一節一節的，小蟲從最下面一節咬破，然後才上一層，上一層又有個節，再咬破了，一直咬到頂為止，才出得去，這個功夫花得大了！叫豎出，這是比喻的話。我們念佛是橫超，不管在竹子的那一節裏，就算在最低的那一節，從旁邊咬一個洞出去就行了，何況不僅自己在裏面咬，還有佛在外面接引，佛就等於拿個大石頭在外面敲、在外面撞，你在裏面咬，裏應外合，一定能夠出去，很快就出得去，這叫「橫截」，橫截不是豎出。

「五惡道」，普通講三惡道，大家知道，最苦的是地獄，比地獄稍微輕一點的是餓鬼道，再就是畜生道，這是三惡道。除了三惡道之外，還有阿修羅道，阿修羅不是獨立成為一道，分配在四道裏，天上、人間、鬼道、畜生道，都有阿修羅，只有地獄沒有。他在那一道，他身體的形狀、生活，就跟那一道一樣，唯一不同的，就是他好戰，動不動就起無明火，憤怒、煩惱就起來，動不動就跟人家打架，好發動戰爭，這就是阿修羅。他不是單獨的一道，分配在其他各道裏，所以六道就剩下五道。一般講三惡道，為什麼這裏講「五惡道」？講三惡道是就我們這個世間比較來的，三惡道比我們人道、比天道苦很多，這是比較來的。如果拿我們娑婆世界跟極樂世界相比，地獄、餓鬼、畜生不必說，當然是惡道，我們人道、天道也是惡道。為什麼？人道造惡業，自己又受種種痛苦，天道的眾生雖然不造什麼惡業，但是也有生死，那個環境也不是長久的，既是不長久，也是惡劣的。這麼說起來，凡是有生死、環境不是永久的，都叫惡道。因此跟極樂世界一對比，我們整個世間都是惡道，所以叫做五惡道。「橫截五惡道」，能夠照方法去修持，就能夠橫截五惡道，把整個娑婆世界這樣不好的環境，包括我們人的這些煩惱，統統能脫離。一脫離這個環境，「惡道自然閉」，我們的見思惑雖然沒有斷，還是生死凡夫，只要一脫離娑婆世界的五惡道，到極樂世界，惡道自然就封閉起來，自然就沒有了。

「昇道無窮極」，什麼叫「昇道」？只是脫離六道輪迴，分段生死了了，還有變易生死；有變易生死，不繼續修，不能成佛。因此到了極樂世界的時候，他講「昇道」，就是一步一步往上升，那個往上升，跟我們世間就不一樣。我們在這個世間要成佛，佛經裏講，要三大阿僧祇劫才能夠成。三大阿僧祇劫生死、生死、生生死死，生了多少次數、死了多少次數，那是無法計算。一往生極樂世界，壽命跟無量壽佛是一樣的，就是跟阿彌陀佛的壽命一樣，都是無量壽，要成佛，一生就能夠成佛，不用經過好幾生，這是昇道。「無窮極」是什麼？在西方淨土，大概功夫不很好的人生到凡聖同居土，有四種淨土，凡聖同居土以上的，斷了見思惑就到方便有餘土，再進一步，到大菩薩的地位，就到實報莊嚴土，最後成佛，到常寂光淨土。「無窮極」就指常寂光淨土，最究竟的！昇道無窮極，往生到極樂世界，一生就能夠到常寂光淨土，換句話說，一生就能夠成佛。

「易往而無人」，法門這麼好，也能夠橫截，到極樂世界很快、很直捷，一生就能夠成佛，叫「易往」。「無人」是什麼？真能肯這樣修的人不多，並不是絕對無人，是很少。法門這麼容易，修的人那麼少，為什麼？講這個法門容易，修也容易、去也容易，就是信心難以發起，發這個信心難！發信心的「難」在那裏？不是普通人，指很多學佛的人，指那些學佛的人？既不是上等根器，也不是下等根器，是中等根器的人。中等根器的人，世間的書籍讀的不少，文字的障礙也很少，換句話說，他自己也能看經書。各位要注意，並不是他看就能看得懂，真能看懂就沒問題，就怕自己看不懂，起了誤會，自己認為懂，這就麻煩了！他認為自己懂，把普通法門的佛法，這些修持功夫、方法都看過，成佛要那麼長久的時間，斷見思惑要一品一品地斷，不斷見思惑能了生死？他不相信！一生成佛這麼容易，他也不相信！所以他們強調一定要在娑婆世界修成就，在這個世間了生死，也在這個世間成佛。

這些人也懂得萬法唯心，自性在轉變，把障礙我們真心的那些麻煩統統破除掉，這個理他也懂，那個西方極樂世界，在十萬億佛土那麼遠的世界，他就不相信。祖師講得清清楚楚，像這樣的人叫做「執理廢事」。理是萬法唯心，這個道理，無論那一宗都要懂、都要明瞭；事是事實，有娑婆世界、藥師佛的東方世界，十方世界都有，西方極樂世界也不例外，事實上在十萬億佛土以外，確實有極樂世界。他們只強調萬法唯心，不承認他方世界的事實，這叫執理廢事，他的理不透徹，也不圓。必得相信事，也要明瞭理，事理圓融才有成就。廢除事實不講，只講理，理也不圓融，真正說起來，理也沒有貫通。因為執理廢事的人多，所以「易往而無人」。今日之下，我們不要執理廢事，要相信事、明瞭理，一定能夠往生。

第五小段「離苦得樂」，離開娑婆世界的痛苦，得到極樂世界的一切安樂。這段經文：其國不逆違，自然之所牽。何不棄世事，勤行求道德。可得極長生，壽樂無有極。

「其國不逆違，自然之所牽」，這兩句講極樂世界，「其國」指極樂世界。極樂世界「不逆違」，所謂「逆」，我們講一個人有順境、有逆境，逆境就是違背，與我們心裏想的相反，眾生都喜歡安樂，不想受苦，在極樂世界沒有痛苦，阿彌陀經裏講：「無有眾苦，但受諸樂」，沒有逆。「違」是違背心願，在極樂世界，什麼事情都是稱心如意的，一切環境、跟一切人來往相處，無不稱心如意，所以那個世界「不逆違」，沒有逆違。反觀我們這個世間，三苦、八苦、八萬四千苦，苦太多了！

「自然之所牽」是什麼？一到極樂世界，那個環境無處不是道，無處不是讓我們覺悟的法，阿彌陀經裏講：「自然皆生念佛念法念僧之心」，一到極樂世界，心裏自自然然生起念三寶的心。這裏講「自然之所牽」，我們在這個世間，我們心裏的念頭，「牽」的是什麼？牽掛著五欲六塵。在極樂世界，我們心裏所牽的是道，聽聽鳥語就開發我們念三寶，聽聽樹上微微的風，我們就自然起念三寶的心，叫「自然之所牽」。既是這樣，到極樂世界不起念則已，起了念頭就與三寶、與道相合，多麼自然、多麼自在啊！因此釋迦牟尼佛說：「何不棄世事」，為什麼不放棄娑婆世界一切世俗的事？為什麼不放下呢？放下之後，「勤行求道德」，勤奮地來實行︱來求道、求德。「求道」要明瞭心法，佛法講「萬法唯心」，所謂萬法唯心，「心」是什麼？要了生死，必得明心才能了生死；要成佛，必得真正把自己的心完全開發出來才能成佛，這叫唯心。我們念佛法門也是這樣，「求道」是一定要明了我們這個心，「求德」是什麼？我們現在還沒往生，我們要盡分盡力勸人家學佛、勸人家念佛，就有功德，就是行菩薩道。必得要勤奮積極地去求，一方面了解理、一方面要做這些功德。這樣的話，一定能往生，往生之後，「可得極長生」，「極長生」就是無量壽，跟阿彌陀佛一樣無量壽、無量光。「壽樂無有極」，永久這樣長壽，所得的樂沒有極限、沒有止境。

這一大段講完了，後面又是另一大段，以後再繼續。