各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本九十二頁，第一行，經文先念一小段：猶如蓮華，於諸世間無染汙故。猶如大乘，運載羣萌出生死故。猶如重雲，震大法雷覺未覺故。猶如大雨，雨甘露法潤眾生故。
繼續上回講的那一大段，就是分類讚歎在極樂世界那些大菩薩的功德，這一大段裏有很多小段，上回講十如︱十種「猶如」，就拿十種事情比喻那些大菩薩的功德，十如有二利成就，二利成就是自利、利他都得到成就。上回最後講到菩薩「猶如虛空」，拿太虛空比喻菩薩一切不著相，這非常重要！我們現在修的是持名念佛，要念阿彌陀佛，但是要把佛號念得好，對於這個世間的一切假相也不能著，財、色、名、食、睡，這些都是虛妄不實的，必須像那些大菩薩那樣不能著相，這樣我們這句佛號才能念得好。到了極樂世界，整個一切法，不但假相不著，金剛經講的，一切相都不要著，那是最徹底的。我們現在都是凡夫眾生，假相可以不要著，但是法相不能不著，我們念佛，對一切的佛法、佛講的佛理，還要研究。為什麼要研究？我們學佛的次序，等於一個人走路要由近處到遠處，一步一步的，不能一下子跨得太遠。極樂世界的大菩薩，他心裏是任何相都不著。我們在這個世間念佛，要著佛號的相，佛號的相必得牢牢抓住，不能放鬆，我們憑這句佛號了生死，出娑婆世界、到極樂世界就憑這句佛號。到了極樂世界，就跟那些大菩薩一樣，一切相就不必著了。這是上回講的那一段。
「十如」還沒講完，今天繼續講，接著這段是第七如：「猶如蓮華」，蓮華是非常清淨、非常清潔的。就拿我們世間的蓮華來說，它雖然從污泥裏長出來，可是長出來之後，蓮華是一塵不染，這是特別的地方。因此在經文裏，就拿蓮華比配極樂世界的那些大菩薩，那些大菩薩就像蓮華，「於諸世間無染污故」，無論在什麼樣的世間，不管這個世間是五濁惡世，惡化到什麼程度，他本身都不會受污染，這是比喻話。講到實際上的事情，要問：大菩薩為什麼能像蓮華那樣出污泥而不染？我們要研究污染的是什麼？就拿我們世間來講，所謂污染是污染心，心理受污染，心理怎麼污染？凡夫眾生，任何人心裏都貪求五欲，所謂財色名食睡，這是人人都有的欲望。不過有的人善根好、福德也好，這種欲望比較淺一點；如果善根不好，或是沒有很深的善根，對這些欲望就非常重。欲望愈重，他的心理染污得愈厲害，甚至於把整個心染得黑漆漆的。孟子講：人人都有良知良能（都有天良），所謂天良是天然的，本來就有的本能、智慧，這叫良知良能。對五欲貪得愈多，良知良能就遮蓋起來，發不出來。一般人講某人沒有天良，沒有天良是什麼？本來有的當然還是有，因為貪名圖利太厲害了，把天良遮蔽起來，本有的智慧、能力發不出作用。所以人在世間有生死，而且一旦失了人身，恐怕再到人間來都保不住，不保險！會墮落到三途，原因就是貪得太厲害。因為一貪戀，在他心裏只有自己，沒有別人，就是損人利己，損人利己到了極處，不惜殺害眾生，那就造了罪大惡極的大罪業，這就是污染。大菩薩都是斷了惑、證了果的人，對於這些財色名食睡，心裏一點都沒有染上，所以他像蓮華一樣。他在世間，就像蓮華的根在污泥裏面，但是他本身非常清潔、非常鮮美，一點污點都沒有。
要注意：這是在極樂世界的菩薩才都有這種功德，我們不要看經文這樣講，我們就學菩薩，我們就像蓮華這樣，果然這樣，當然最好，但是我們都是凡夫眾生，生生世世就在這個世間，我們這一生在這個世間，下輩子還是在這個世間，我們一方面學佛，一方面勸人家學佛、行菩薩道，這不是很好嗎？這不保險！為什麼？因為見思惑沒有斷，財色名食睡的種子還在，一遇到因緣，貪就自自然然起現行，一定的。我們凡夫沒有證果，想在這個世間弘法利生，談何容易！弘法利生，自己還沒弘得出去，那些污染的東西統統染上。不弘法，普通人還沒有那個機會，一弘法利生，你學菩薩道，學菩薩在世間，那污染的機會多得很！要特別小心。學小乘的人，他就怕在世間被污染，所以他不在城市裏修行，跑到山林裏，找個很安靜、很清淨的地方，獨自在那裏修，這樣他要斷見思惑就很快。但是這不是菩薩道，行菩薩道不能這麼做，而且這樣做只能了個人的生死，佛法就講「自了漢」，釋迦牟尼佛不贊成這麼做，不能成佛的。要學成佛，必須修大乘、學菩薩道，行菩薩道就必須在人世間，城市、鄉村、清淨的地方、污染的地方，什麼地方都要去，什麼樣的眾生都要接觸。如果自己沒有斷惑、沒有真正的功夫，要想度化人，恐怕反被邪知邪見的那些魔道度化過去，這很危險！
說到這裏，我們要提高警覺，為什麼學淨土法門特別好？學普通法門，在人世間生生世世度化眾生，就看他的際遇，際遇好，下輩子再遇到佛法，際遇不好，能否遇到佛法都還有問題！修淨土法門就在這一生，一定要求往生到極樂世界，一到極樂世界，最粗淺的，很快就斷見思惑，一斷見思惑，發心乘願再來，再到這個世間就保險了，可以出污泥而不染。講到在污泥之中，現在這個世界，整個就是一池污泥，現在我們這個世間充滿了財、色、名、食、睡，你爭我奪的。從極樂世界回來的人就不怕，這個世間不管污染到什麼程度，他都染不上。所以我們一定要發願，在我們這一生無論如何要成就這個大願︱要往生，往生之後，慈悲心很懇切，斷見思惑就回來。如果想在那裏修到成佛，最低限度要修得像彌勒菩薩那樣，就是一生補處，那當然也可以，時間稍微長一點，那樣做，在極樂世界也是一生成佛。我們從這個世界往生到極樂世界，就是一生能了分段生死，都是一生成就（當生成就）。所以這個法門，特殊就特殊在這裏，我們研究佛理，各宗的佛理都可以研究、都可以看，但是要修持，只有這個法門，這個方法好，就是當生就能成就。
第八如：「猶如大乘，運載羣萌出生死故」，「乘」在古時候是車輛，車輛有小車輛、大車輛。以現在來說，有腳踏車、摩托車、汽車、火車，大小不等，講到航空，一架飛機可以坐幾百人，那當然是大乘，海上的輪船、大船乘載更多，這是說比喻的話。菩薩來到世間度化眾生，就像開了一艘航空母艦一樣，那麼大！本來「乘」是車輛，可以廣泛講，推廣講一切的交通工具。這個大交通工具用來「運載」，運輸「羣萌」，羣萌就是眾生，「出生死」，這是比喻話。眾生在世間，生了死、死了生，每次生的時候，他的父母、家人都很高興，但是在這邊生的高興，在那邊死的時候，他的家族有多少人在悲傷哭泣？一死一生、一死一生，苦得很！他本人每次死的時候，不是痛痛快快地死，誰死的時候沒有病痛？總有痛苦的。修道人功夫好就沒什麼病苦，但也不能說完全沒有，古代那些祖師、大德，他也現出病痛的相來，生死是一個大問題。在佛法裏說個比喻話，這些生死未了的眾生，就如同在痛苦的大海裏一樣，這叫生死海。生死海怎麼講？生死太多了！從無始劫以來就這樣生生死死，次數多得不得了，沒辦法算，本人痛苦，家屬也痛苦，親戚朋友也痛苦，這種生死多得就像大海那麼多！大菩薩來，就像開一艘大輪船來，就把在生死海裏的眾生運載上去，運載到那裏？運載到彼岸，彼岸是涅槃的彼岸，就沒有生死。
出了生死海，上了涅槃岸，到了彼岸就成功，沒有生死，「運載羣萌出生死」就是出離生死苦海，就像大乘，大乘是比喻的話，怎麼運載眾生出生死海呢？最主要的是用佛法來度化眾生，讓眾生了解佛法的法門。眾生在世間都是迷惑顛倒的，對於生死也不知道，甚至有很多眾生認為生死是應該的，那個人沒有生、沒有死？人人都有死啊！都是糊里糊塗的。就佛法來講，生死是不應該的，不生不死才是常態，生死是個變態。迷惑的眾生不了解真理，佛法就要讓眾生覺悟這個真理，覺悟生死是不對的，應該求得不生不死才是對的。這就要靠佛法，佛法把理論說出來，然後用方法來修行，讓眾生能夠出離生死。菩薩就像來運載，想想這個運載，佛法的普通法門，任何法門都可以了生死，問題是出離的時間，完全靠自己的力量出離生死，需要非常遙遠的時間。我們現在修淨土法門，持名念佛，只要照著這個法門來念佛，發願往生，這一生就能出離，這是非常特殊的。因此我們行菩薩道，雖然還沒往生極樂世界，我們在這一生，一面自己修行、一面勸人家念佛，這就是菩薩道，就能行菩薩道。
第九如：「猶如重雲，震大法雷覺未覺故」，極樂世界的那些大菩薩就像「重雲」，重雲是什麼？天空裏的雲層，一層一層的，不只一層，很濃厚的雲叫重雲。有重雲，就是要下雨了，在下雨之前就有閃電、打雷，有雷聲。因此有「重雲」就能「震大法雷」，又震動又打雷，雷聲就出來了，這是講法雷，菩薩說的佛法就像雷一樣，這個雷就像世間的雷。二十四節氣裏春天有「驚蟄」，冬天過去以後，春天來，到驚蟄那天，雷聲一動，陽氣一發動，冬天潛伏在地裏的小蟲一驚動，就開始覺醒，覺醒之後，地面上慢慢暖和了，牠就出來，這是我們知道的。拿這個比喻我們世間的眾生，在生死海裏面生生死死，自己不知不覺，就像小蟲在冬天時潛伏在地底下，現在遇到佛法，菩薩講的佛法就像那個大雷聲一樣震動，震動了生死凡夫，讓他覺悟，就像地下的小蟲，陽氣一發動，牠馬上就能夠活動起來，就覺了，能夠覺悟了。所以形容菩薩就像「重雲」，有了「重雲」就有能夠震動的大法雷，然後把那些未覺的眾生震醒，讓他覺悟，叫做「覺未覺故」。
第十如：「猶如大雨，雨甘露法潤眾生故」，極樂世界那些大菩薩就好像大雨一樣。下面的「雨」當動詞講，念ˋㄩ，就是降下來，這個雨水落下來，落的是甘露法。這個甘露比雨更好，雨能夠滋養萬物，假如天不下雨，草木、動物就活不成了，動物要水喝，草木要水來灌溉，雨水非常重要。用這個來比喻菩薩講的佛法就像大雨一樣，怎麼說呢？我們眾生都有生命，在生理方面，我們這個有生死的生命，需要衣、食、住、行來維持；在精神方面，有另一種命叫慧命，慧命跟生命不一樣，慧命指本性裏的智慧。比喻菩薩猶如大雨，是用甘露法來滋潤眾生，所潤的就是慧命。慧命為什麼要潤呢？因為生死凡夫都貪戀世間的各種名利、種種的假法，貪求心愈重，生死的痛苦愈深，這就是佛法所謂的起惑、造業、受報，這個惑、業、苦不能破除，就不斷地起惑、造業、受苦報，來回這些障礙把我們本性障住了，慧命就引發不出來，方便的講法就等於沒有慧命，因為慧命沒有開發出來，沒有作用就等於沒有。菩薩說出佛法來，讓我們了解惑、業、苦這些東西，都是害人、害己的。不想受惑、業、苦的陷害，就不要起惑、不能造業，然後就不受苦報。了解這個法，我們就依法修持，最簡單的，就是不要貪求，放棄財、色、名、食、睡。不貪求那些，放棄那些，我們就開發智慧，就有慧命。大菩薩能夠「雨甘露法」，「雨」是降落，降落甘露法，甘露法一降下來，就讓我們破迷啟悟，把我們的迷惑顛倒破除掉，開發我們的悟性，讓我們覺悟。我們覺悟之後，照著所覺悟的法去修持，那就等於「潤眾生」，滋潤我們眾生，讓我們的慧命出來，慧命一出來，生命的生死問題就解決了。我們現在是慧命不發生作用，所以才生生死死，才有生死痛苦，菩薩就讓我們得慧命。得慧命最重要、最快的，就是往生極樂世界，那一個法能夠幫助我們這樣快？一到極樂世界，慧命很快就開發出來。
分類廣贊的第二小段，「十如二利成就」講完了。下面是第三小段「四事贊所護眾」，就是有四樁事情，以這四樁事情來讚歎菩薩護念眾生。下面一共有四句，就是四件事情，讚歎那些大菩薩：如金剛山，眾魔外道不能動故。如梵天王，於諸善法最上首故。如尼拘類樹，普覆一切故。如優曇鉢華，希有難遇故。
「如金剛山，眾魔外道不能動故」，菩薩就如同金剛山那樣，好像一座山在那裏鎮住，所有各種魔道、外道不能動。那些外道想破壞眾生修道，有菩薩像一座金剛山那樣在鎮壓，那些眾魔外道動不了。「金剛山」這個名詞，就是一個小世界有一個須彌山做中心，須彌山外面有鐵圍山把它圍繞起來，這些鐵圍山就叫金剛山。就凡夫眾生來講，世界有金剛山圍住，生死凡夫就出不了鐵圍山，生死不能了。這裏拿金剛山來比喻菩薩，菩薩的金剛山是一種佛法，菩薩以佛法來保護眾生，就像金剛山在保護眾生，讓所有的眾生在受保護之內，各種魔以及外道沒辦法破壞，就拿金剛山來比喻菩薩。金剛山究竟在那裏？我們人道眾生，我們凡夫心量很小，眼光所看的太短、太近，須彌山究竟在何處，我們看不到！在須彌山外面圍繞的鐵圍山，我們更看不到！如果看得到就好了，我們生死就能解決，就是看不到才找不到出路，就像小動物在迷宮裏出不去。假使把迷宮的路都看清楚，就不迷路了，我們凡夫看不清楚，所以才被迷惑在這當中。不能因為我們看不見，就認為金剛山好像沒有，不是的！金剛山真的有，也有須彌山，我們心量太小，看不見而已。
再講「眾魔」，魔有很多種，有天魔（天上的魔）、有死魔，死魔是什麼？修道的人修普通法門，還沒證果，貪瞋癡慢疑這些惑，還沒斷除乾淨，生死未了，壽命到了，要死了，對修道的人來講，道業尚未成就，死就是魔，死了以後再轉世，有沒有機會再學道？不保險！所以死也是一種魔。還有，最重要的是心理起魔障，我們學道的人，心裏有各種迷惑顛倒，研究佛法，經文雖然看了，不能深入，聽人家講法，聽高僧大德、聽祖師講法，講得很清楚，我們當時也聽清楚了，結果一轉過頭來，又迷惑起來、又不明瞭，就是被自己心裏的魔障障住，了解心魔非常重要。我們現在功夫很淺，天魔不會找我們；我們的壽命還沒到，死魔也不會來。最可怕的是自己起了心魔，自心起了魔障就沒辦法，必得自己警惕！我們學佛要依法不依人，外道講的法，怎麼講都不懂心法，都教人向外面求取：你要拜某個神，那個神最有權威，你的身體有疑難雜症，高明的醫生都治不了，你去拜那個神，他馬上可以把你治好。這都是心外求法，有什麼不如意、倒楣的事情，各種災難來了，你就拜那個神，他可以把你的災難轉過來，這都是邪魔外道，教人向外求。佛法是向自己內心中求，只要不把心放在財色名食睡上面，只要開發自己的心性，什麼魔都沒有，乾乾淨淨。只要自己不受心魔障礙，自己能夠把佛理看得明白，一切不要向外面求，外面的各種天魔、死魔，以及外道那些邪知邪見，我們都不怕。
大菩薩就把這些理論講得清清楚楚，讓眾生覺悟，然後他還有很多法，有普通法、特別法，讓人選擇。特別法就是持名念佛、求往生極樂的法，有這個法，菩薩就像金剛山，各種邪魔外道來破壞，破壞不了！最簡單的例子，我們老師在世的時候，往生前幾年，有個人從外國回來，他說：「念佛帶業往生是不對的，佛經裏沒有講，要消業往生才對。」這就是邪知邪見，假使他的說法成立，把帶業往生破除了，就把特別法門變成普通法門了。必得把業消除，把見思惑斷除才能往生，那什麼時候才能把見思惑斷得乾淨？所以那個時候，我們老師花了不少時間，駁斥這種不正當的說法，才把念佛的人心理穩定下來，好不容易啊！那個力量就是金剛山的力量。
再用一件事情來比喻：「如梵天王，於諸善法最上首故」，菩薩就如同梵天王那樣，對於各種善法，他是最上首，就是首要的，任何善法都比不上他。天王是講天上的王，程度淺的天是六欲天，想生到六欲天，當然也不簡單，要修十善業。不修十善業，生不到六欲天，修十善業做很多善事，才生到六欲天。但是六欲天還有欲望，有飲食、男女、睡眠這些基本的大欲望，還不算清淨。必得六欲天以上，到了初禪天，初禪天當然也要有十善業，除了十善業之外，還要修禪定的功夫，所以色界叫禪天，色界沒有欲望了，超過一切，欲望沒有了。禪定功夫在初禪天有三種天，一個是梵眾天，再來是梵輔天，最後是大梵天。大梵天也叫大梵天王，梵天王就指初禪天第三層︱大梵天、梵王天來講。梵天王沒有一切欲望，有禪定功夫，這些禪定的功夫可說是配合他修梵，「梵」在梵文來講，是非常清淨的，在印度修梵行的人，把一切的欲望儘量拋棄掉，專門做善事，求得自己心裏很清淨。梵天王是指生到天上，自己有禪定的功夫。拿這個來比配，比喻極樂世界的大菩薩那種功德。
以梵天王比喻菩薩，因為初禪天的梵天王信仰佛法，信得非常深、很純粹。比如佛出世，佛到世間來示現八相成道，佛成道以後，最初來祈請佛轉法輪的就是梵天王。由此可以了解，梵天王護持佛法，替眾生請求佛來轉法輪，這個功德是了不起的！所以拿他來比喻極樂世界那些大菩薩的功德。那些大菩薩的功德，說佛法出來讓眾生覺悟，覺悟之後就能了生死、能夠成佛。像這種法，就「善」來講，那種善能夠比得上？最純粹也最高，就像梵天王祈請佛來說法，菩薩就把佛法說出來，讓眾生能夠覺悟、能夠成就。所以「於諸善法最上首故」，他在一切善法之中是最上、是首要，那麼重要！
再拿一種樹來比喻：「如尼拘類樹，普覆一切故」，這些大菩薩就像尼拘類樹那樣，「普覆一切」，就像樹的枝葉，能夠覆蓋一切眾生，讓大家都得到他的保護。「尼拘類」是梵文的音譯，在中國沒有這種樹。古人註解說，相似的，就是榕樹，但不一定是榕樹，這種樹長得很直，兩三丈高以後，上面才長樹枝、樹葉，樹枝、樹葉從四處伸展出來，就像一個大傘一樣。在夏天，人在樹下可以遮陽光；下雨的時候，在樹下可以避雨；還有，在印度的修道人，所謂「樹下一宿」，古代修苦行的人，夜間就坐在這種樹下，不會有露水來侵害。所以它有三重保護：遮蔽陽光、遮蔽雨水、修道人可在樹下過夜，有這三種益處。就拿這個樹來比喻大菩薩，大菩薩說法出來，就像這個樹能夠普遍地來保護，「覆」是保護、遮蔽的意思，能夠遮蔽一切眾生，使眾生不受風、雨、太陽的侵害，大菩薩說的法就像那樣，能夠普遍對眾生都有好處。
再拿一種花來比喻：「如優曇鉢華，希有難遇故」，大菩薩說法度眾生就好像優曇鉢華，優曇鉢華是什麼？不是我們台灣的曇花，在佛經裏講的優曇鉢華，三千年才開一次，開了以後，花很快就謝掉。那種花很難遇到開花，開花的時候，聖人就出現，那不容易！拿這個花比喻遇到大菩薩，大菩薩到世間來，就像優曇鉢華，就像曇花一現那麼難遇，優曇鉢華三千年才開花一次，而且在短暫的時間就不見了，遇到大菩薩到這個世間來，很不容易！我們眾生遇見大菩薩談何容易！有機會遇到，當然要把握，不能錯過，所以經文講「希有難遇」，太少有了！太難遇到了！要珍惜這種因緣，好好地跟大菩薩來學。像我們老師，就是來行菩薩道的，他老人家傳授特別的持名念佛法門，我們千萬不能放棄這個法門。「四事贊所護眾」到這裏講完了，下面的下回講。