各位老師、各位大德、各位同修：
今天是新年過後開始講經，恭祝各位一切平安自在、光壽無量。現在請各位看經本第九十六頁，第四行開始，經文先念一段：然世人薄俗，共諍不急之事。於此劇惡極苦之中，勤身營務，以自給濟。無尊無卑，無貧無富，少長男女，共憂錢財。有無同然，憂思適等。屏營愁苦，累念積慮。為心走使，無有安時。
請各位看上回發的講表，第一大段是「佛告彌勒勸生」，就是佛把極樂世界的種種好處，環境那麼美好，那些大菩薩、天、人，又是那樣好，可說任何世界也找不到，因此佛告訴彌勒菩薩，要勸告我們這個世界的眾生，一定要發願往生到那個世界。去年把偈頌體說完了，講到「離苦得樂」那一段。
◎佛告財欲顛倒諸相
我們世間學佛的人還是比不學佛的人少，在學佛的人當中，有的學普通法門、有的學特別法門，這樣說起來，真正能夠發願往生的人不算多。為什麼不算多？從我們剛剛念的這段經文就了解，佛在前面把極樂世界那麼好講完了，這一大段講「佛告財欲顛倒諸相」，佛告訴彌勒菩薩，我們這個世間的眾生，不願意發願往生極樂世界，就是為了錢財、為了貪求種種的欲望，貪求色聲香味觸法等種種的，要滿足那些欲望，以致顛倒諸相。什麼叫「顛倒諸相」？相有真相、假相，極樂世界都是真相，依報、正報都是清淨莊嚴的真相；除了極樂世界以外，十方世界都是假相。我們世間的眾生，為了追求錢財、滿足欲望，所以把真相、假相顛倒了，忽略了真相，反而執著世間這些假相，叫顛倒諸相。為了教我們世間的眾生把顛倒諸相看清楚，不要再顛倒，這一大段一共有七小段，就講種種的顛倒諸相︱貪求錢財、滿足欲望，這是不好的，必得覺悟這一點，放棄這些欲望，自然就能夠發願往生。一發願往生，容易得很！只要捨棄這些欲望，不要顛倒，發願就容易，往生也容易。這一大段講這個。
剛才念的是第一小段「營務利養惑」，「營」是經營，「務」是謀求，謀求種種的利益來供給自己、奉養自己，這是一種迷惑。看經文：釋迦牟尼佛說「然」，這是承接上一段，語氣一轉，「世人薄俗」，世間很多人「薄俗」，「薄」跟厚道的「厚」相對，我們講社會風氣很淳厚、人心也很淳厚，這叫厚道，「薄」就不是，做任何事情都非常刻薄。「薄俗」是風氣，社會風氣、一般人心都不厚道，這叫薄俗。既是世人都這麼薄俗，他們所求的是「共諍不急之事」。在社會裏，修道人總要找一個環境，大家互相關懷，這是厚道，同時自己對別人總要多關心，總要學這個。為什麼？這樣做就是幫助修道。為什麼要修道？不論普通法門、特別念佛法門，最重要的是了脫生死的問題，在六道裏輪迴這個苦不得了！什麼時候能夠脫離？沒有佛法、不學佛，永久不能脫離。學佛的大前提是要脫離六道，這是最迫切、最急要的事情。然而世間人不是厚道的，自己不厚道，不但對人不好，最重要是影響自己。每個人爭求、爭奪的，都是不急的事情，「共諍」，不只一個人，整個社會人群之中，大家都這樣，對於不重要、不是緊要的事情，都爭得不得了。重要的了生死問題，不學佛的人想都想不到！想想看，這不是顛倒嗎？所以佛把這個事實說出來，大家在世間互相爭奪，用言語互相爭的，就是為那些不緊要的事情，大家在那裏你爭我奪，更重要的事情卻不管了，這是迷惑顛倒最重要的一個原因。
怎麼爭這個不急之事？「於此劇惡極苦之中」，「於此」︱就在這個世間，「劇惡」是最劇、最重的惡業，就是十惡業，「極苦之中」，造了十惡業，就要受苦報，「極苦」是三途，造最重的十惡業就要墮三途，這是就娑婆世界來講。在其他十方世界也是這樣，這是特別針對我們娑婆世界。眾生在這個世界上，為了爭奪不急的事情，造十惡業，就墮落在三途，受極苦的報應。明明是如此，他不了解，還「勤身營務」，「勤」是非常勤奮，「營務」是經營業務，各行各業都有它的業務，做那些事情、那些工作，來來往往的。總而言之，沒有別的，就為了財利。「以自給濟」，身體這樣勤奮、這樣奔走勞累，賺那些錢財來供給自己，「給」是給濟自己，不是為別人。在中國古代，像夏禹王是例外的，他純粹為別人。這是為自己，講這個情況。
這樣勤身營務，指的是誰呢？「無尊無卑，無貧無富」，「尊」是地位高的人，「卑」是地位很低、很卑微的人，換句話說，地位再高的人，這麼勤懇地爭取財貨、爭取種種利益，地位低的，沒有地位的人，也是在爭取。「無貧無富」，貧窮的人爭奪，當然是為了生活才這麼做，但是富有之人也是如此，富人雖然有錢，他還要更多、更好，無貧無富︱不限於貧人、富人。上面一個就地位來講、一個就貧富來講。下面就年齡來講，「少長男女」，「少」是年齡少的，甚至是兒童、少年，他知道錢財有用，就知道要錢了，「長」是年紀長的人，不管長到什麼年齡都一樣，還有，就性別方面來講，有男性、女性。不論少、長、男、女，連同上面的尊、卑、貧、富等等，這一切包羅萬象，一切人都包括在內，他怎麼樣？後面總一句：「共憂錢財」，這些人共同憂慮的是什麼？憂慮錢財，沒有錢財，憂慮如何有錢財；有了錢財，憂慮如何爭取更多的錢財，所以是共憂錢財。「有無同然」，「有無」是總結上面「無尊無卑、無貧無富」這一切，無論是何種人，有錢、無錢、有地位、無地位，一切「同然」。什麼叫「同然」？共同的心理，就是憂慮怎麼讓錢財愈多愈好。「憂思適等」，他們腦筋裏所憂慮、所思想的，「適等」是大家都同等，就這個意義來講是平等的，不管是什麼人，想的一律都是這個問題，適等︱一律平等，都這樣想，這些人同一個心理。
既是同一個心理，就「屏營愁苦，累念積慮」，「屏營」是什麼？身體到處奔走，這樣來來往往到處奔走，心裏放不下，心裏實在很「愁苦」。「屏營」指身體來來回回到處奔跑、忙碌，「愁苦」指內心。「累念積慮」，「念」是念頭，心心念念累積，一個念頭接著一個念頭，積著思慮，這些念頭、這些思慮，累積那麼多，為什麼？沒有別的，「為心走使」，一個人身體的行為，受他心裏的思想指揮，思想就是那些念頭，叫「思慮」。那些念頭（思慮、思想）累積那麼多，沒有別的，都是為了他的心在「走使」，被他自己的心指揮，使得他到處走。這樣到處走就「無有安時」，一時一刻也安不下來，沒有平安的時候。別人看起來好像很好，各位想想看，像美國現在是世界上最強的國家，財富又多，原子彈造的最多，這個大國家的總統還得了！當了總統，也不是那麼清閒的，一天到晚忙這個、忙那個，任何地區有問題，他要忙著發表言論，關心這個、關心那個，其實是關心誰？他自己，總統做不好，問題來了，他不能再連選連任。這都是「為心走使」，沒有安的時候。地位高的人如此，沒有地位的人、貧窮的人也是如此，一天到晚就是心在促使著他，沒有清閒的時候。
上面講沒有錢財，求錢財。下面第二小段講「財累患失惑」，世間人有了很多錢財以後，錢財多了又有憂患，這也是迷惑。經文先念一遍：有田憂田，有宅憂宅。牛馬六畜，奴婢錢財，衣食什物，復共憂之。重思累息，憂念愁怖。
「有田憂田，有宅憂宅」，有了財產，有了田，不管田少田多，都有憂，少有少憂，多有多憂。比如有少許田，自己可以種田、可以收穫，這一點田又怕沒有水，乾旱的時候、有其他種種災害的時候，又怕沒有收成，憂愁這個。田多的時候，憂愁為什麼更多？大家知道，古時候富者田連阡陌，古代是農業社會，財產多就靠田多，田多，他不是自己耕種，他是地主，他要把田放給別人，由佃農來耕種，收成之後，要拿多少成數給他。大地主的田越多，又怕那些佃農不聽他的話，該有的租稅多少，就怕人家不給他，這種種的憂愁苦惱多得很！所以「有田憂田」。「有宅憂宅」，一個人沒有房屋住，當然是不行的。有了房屋住，又怕有大風來，把屋頂揭走了，或者來一個地震，把房子震垮了。沒有房子不會有這個苦惱，地震的時候，自己逃命就好了，不會為房子來苦惱。有了房屋，災害還沒來，有什麼消息，那裏會發生地震，心裏早就憂患了。房屋愈多的人，跟田多是一樣的，又怕火燒、又怕種種災難，憂愁更多。一個田、一個房地產，無論過去、現在，這都是不動產。還有動產！
動產是什麼？「牛馬六畜」，這都是引起憂患的事情。在農業社會，既是有田，當然要有牛，牛是耕田的，還有馬，是運輸的。「六畜」包括牛馬在內，就是馬、牛、羊，還有家裏養的雞、狗、豬，一共六種。講是講六種，其實不止，還有別的，養得很多，就以六畜做代表。除了畜生道的牛馬六畜，還有「奴婢錢財」，「奴」是奴隸，「婢」是女傭，在古代，不管那個國家，買奴婢的風氣非常盛，中國有，還沒有那麼厲害，在西洋古時候，奴婢非常盛行，大家看歷史就知道。現在講人種是平等的，在過去，專門有人販賣人口，把黑人買過來，賣給另外一個國家當奴隸，這些奴隸不得自由，這是奴婢制度。照理說，憂愁苦惱的是奴婢本人，這實在是苦惱的事情！但是做奴婢的主人也有苦惱，說不定他拿很多錢買來，沒有很久，這個奴婢逃走了，這不是苦惱的事情嗎？所以要為這個事憂愁的。還有「錢財」、「衣食什物」等等，「什物」是一切其他的東西，總歸說一句︱各種用具，「復共憂之」，不論是動產、不動產、人、畜生，一切的一切，大家同一個心理，都為這些不急之事來憂愁。
「重思累息」，「思」是思想，「重思」，腦筋裏所想的不單純，為了上面這些東西，一再反反覆覆這樣思想，非常複雜！「息」指呼吸︱一呼、一吸，「累」是非常勞苦，「累息」表示在呼吸之間都沒有休息，就是一分一秒念念都在勞累自己。「憂念愁怖」，又是憂患、又是發愁，念著這個、念著那個，還有恐怖，恐怖這些錢財會散失掉。沒有一個人不是如此！
研究經文的時候要注意，我們不要認為：釋迦牟尼佛這樣講，那好了！我們就不要財產，有田，我們不要了，有房屋，我們也不要了，免得憂愁苦悶。這又錯了！一個學道的人，不管在何處、在何時，自己基本的衣食住行，這個生存條件不能不要，不能不具備。既要衣食住行這個生存的條件，我們在世間，各人要有一份正當的工作，有了正當工作，憑自己的智慧、勞力得來錢財，都是理所當然，應得的，只要不是過分貪求，這是應該的。所以不要認為這一講，我們什麼都不要了，那又錯誤了。還有一種情況，比如做生意的，雖然不去貪求，但是每個人的福報不同，有一種有福報的人，雖是不貪求錢財，但是一做生意就一本萬利，就賺錢，這怎麼說？他雖是賺錢，跟心心念念在錢財上有點不同，他的錢財是福報來的，心裏還是很輕鬆，跟世間那些人究竟不一樣。再說，錢財雖多，我們學道才知道，無論是動產還是不動產，這些財產不是自己一個人完全享有的。佛經裏講，錢財有五家共有，包括國家徵收財產、子孫來討債（敗家子），還有水、火、盜賊，一共五種。我們有錢財為什麼恐怖？就是時時刻刻怕有強盜、怕人家綁票，這都是令人害怕的，這是五家所共有的。沒有修道的人，他心裏就常常在恐懼，修道的人究竟不同，他心裏很輕鬆，正當來的財，該散也無所謂，該散就散，有這麼一個認識，他就不像一般人那樣苦悶。
第三小段「厚亡憂念惑」，「厚」是財富愈積愈多，積到很厚，「亡」是沒有，再厚再多，總有散失的時候，就「憂念」，還沒散的時候，心裏就憂愁了，一旦財產散失了怎麼辦？這也是一種迷惑。經文：橫為非常水火盜賊怨家債主，焚漂劫奪，消散磨滅。憂毒忪忪，無有解時。結憤心中，不離憂惱。
有了很多的財產，這一段就說：「橫為」，「橫」是沒有理由︱無端的，找不出一個理由來，「為」是「被」的意思，被那些「非常」，就是想不到的，想不到的「水火」，發生水災、火災。水災，你看美國這個國家，從去年臘月到今年，大水災很厲害，各位從電視上可以看到。火災遠的不必說，就拿台中市來講，過年之前一個火災、過年之後又是一個火災，這都是想不到的，這種火災不但財產損失了，還燒死那麼多人，多麼悲慘！「橫為」是說不出一個理由出來，非常的水火。「盜賊」，我們看看，國內、國外，那一天沒有強盜、沒有偷盜？小偷是偷人家的財物，有力量大的，就搶人家的財物，那是盜賊。「怨家債主」，了解佛法就知道，怨家包括很多，自己的家屬兒孫是緣分，不錯，同一個家族、同一個機關的同事、同住在一個社區裏，都是緣分，緣分有好緣分、有不好的緣分。怨家來了，同樣是子孫，他是來討債的，他是過去的怨家，敗家子就是來討債的，三世因果總要明瞭這一層。既是來討債，好來好了，來的時侯就好好教化，以道來轉化，我們學道的人應該如此。好子孫當然是來還債的，不好的子孫是來要債的。不管是好是壞，既是修道，總得以道來度化，外面的眾生都要度，家裏的眾生當然也要度化。
這裏講的是普通人，不是修道的人，他被這些水火、盜賊、怨家、債主，來把他這些財產散去了，財產怎麼去的呢？「焚」指火災，「漂」是水災，大火、大水來的時候，再多的財產也被焚燒掉、被漂流掉，連房屋都燒光、都漂走，何況其他財產！「劫奪」指那些盜賊。「消散磨滅」，財產再多，禁不起這些怨家債主，使財產消耗、散失、磨滅了！就為這些情況「憂毒忪忪，無有解時」，「憂毒」，一個人心裏有憂愁的時候，他身體裏的氣血就不太順暢，就發生一種毒素，叫憂毒。「忪忪」，成天心裏在恐懼、驚慌，這叫忪忪。這樣恐懼憂毒，「無有解時」，沒有解除的時候。
現在固然有很多人講究環保、講究食物衛生，現在的食物方面，有很多是農藥太多，污染了，吃下去有問題，甚至會中毒。但是除此以外，心理的因素也很重要！一個人心理放不下，為這些事情長期憂愁苦悶，身體總會有病患出現，因此「結憤心中，不離憂惱」，這樣積結起來，不能解除，憤悶的氣氛纏結在心裏面，愈是這樣，愈是離不開憂愁苦惱。照這樣看，這個人的壽命不會長久，本來可以活到一百歲，這樣大概活不到一百歲。中國有一部醫書，叫黃帝內經，黃帝內經講：正常人都可以活到一百歲。為什麼活不到一百歲？自己糟蹋自己，生活既沒有規律，「百憂感其心，萬事勞其身」，心裏憂愁這個、憂愁那個，身體方面，你看前面講的奔波勞碌，就把自己的壽命縮短了。我們學道的人應該要了解，最重要的，心裏輕鬆，不管有錢、沒錢，都要心裏輕鬆。沒有錢，目前在台灣不致於飢餓餓死，餓不死人的！生活沒有問題。錢財多的時候，該散就散，不該散的也散不了，多做一點慈善事業，培植更好的福報。這樣心裏都會輕鬆，心裏一輕鬆，有什麼病也可以化解掉。
第四小段「命終棄捐惑」，一個人不管活得多長久，總有命終的時候，到了命終的時候，一切財產帶不去，要「棄捐」，一般人不懂這個道理，也是惑。經文先念一遍：心堅意固，適無縱捨。或坐摧碎，身亡命終，棄捐之去，莫誰隨者。
「心堅意固」，世間任何人都這樣，心理非常「堅」，心意都是堅固的。「堅固」指什麼？他的心，心心念念，掛念在財產、錢財上面，這非常堅固。你叫他心裏不要想這個，想想別的，他不肯，「適無縱捨」，叫他把心放下，不要想錢財，想想別處︱更好的精神修養，他不肯「縱捨」。適無的「適」不是適當，是「最短的時間」，中國儒家經典裏講：「道也者，不可須臾離也」，須臾是頃刻，「頃」是極短暫，一彈指那麼短暫，「適」就指「頃」，表示時間那麼短。「適無縱捨」就是這樣：你叫他放棄、叫他不要把心放在財產上，就是只叫他在那麼短暫的時間放棄，他也辦不到。這是指「心堅意固」。下面說：「或坐摧碎，身亡命終」，那麼全心全意地掛念在財物上面，前面講財物是五家所共有的，國家、水火、盜賊、怨家債主、敗家子等等，就算沒有被這些人分去，他的財產保有得很好，終身都有財富，「或坐摧碎」，「坐」當「守」字講，坐守著這些錢財，「摧碎」是什麼？他沒辦法一直保持住，怎麼保持不住？他這個假身體有亡的時候，壽命有終了的時候，到了「身亡命終」的時候怎麼樣？「棄捐之去」，不棄捐也不行，一旦身亡命終的時候，所有的財產都要放棄，一切守不住了。「莫誰隨者」，任何財產也帶不去。佛經講：「萬般皆不去」，「萬般」是一切，「皆」是都，一切都帶不去，「只有業隨身」，能隨著去的只是自己造的善業、惡業，其他一切都帶不去！
這四小段都是講惑，營務利養的迷惑、財累患失的迷惑、厚亡憂念的迷惑、命終棄捐的迷惑。有這些迷惑，沒有財產苦惱、有財產也苦惱，問題在迷惑，就是看不明白。佛講這個道理，就是讓我們不要迷惑，要認清這些財產都是假東西，有也可以、沒有也可以，心理要一切放輕鬆，這叫放得下。要放得下，必得先看得破，看得破才能放得下，這樣才能夠心裏輕鬆。我們學佛、念佛，要發願往生極樂世界，必得在這上面看得破、放得下，打破迷惑顛倒的這種念頭，這個願就發得真切，願發得真切，我們念佛一定很容易得感應，往生沒有問題。我們今天就講到第四小段。