各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第九十四頁，第三行開始，經文先念一小段：施戒忍辱精進禪定智慧之力。正念止觀，諸通明力。如法調伏諸眾生力。如是等力，一切具足。
剛才念的這小段，還是分類廣贊極樂世界菩薩功德那一段，那一大段裏有好幾小段，前面已經講了六小段，第七小段「滅障具足諸力」，「滅障」是把所有的障礙滅除掉，這樣就具足很多的力量，上回講「滅三垢障，遊諸神通」，然後「因力、緣力」，以至於「多聞之力」，多聞很重要！菩薩在發願的時候，發願「法門無量誓願學」，無量的法門，發誓願都要學，必得多聞，多聞之後才有力量。今天繼續講那小段，剛才念的是施、戒等等，講六度的力量。無論修那一宗，只要發心行菩薩道，六度是共同的，不行菩薩道則已，行菩薩道必得學六度。在這裏講六度，特別注重的是最後的「力」字。修六度，怎麼樣才能夠發生力量？對於六度的修持，有淺有深，淺的力量不夠，一定要學得很深入，一直精進地去修，才發生力量，所以六度最後是禪定、智慧之力，注重這個力量。
看經文：「施戒忍辱」，六度開始是「施」，就是布施，把種種的財物等等，施捨給眾生。「施」為什麼加「布」字？「布」是普遍的意思，普遍施捨，不問那一種眾生，只要他需要，行菩薩道都要施捨給他。一般講，「施」有財施、法施、無畏施，財施是用財物、錢財布施；法施最主要的是布施佛法，除了佛法，世間法也有很多用得上的，都算是法；再就是無畏施，人家心裏受到恐懼，沒有安全感，用種種力量讓他不要恐懼，解除他恐懼的心理，叫無畏施。大致講這三種施，最重要的是法施。法施最重要的，是用佛法來布施，比如我們學淨土宗的念佛法門，我們遇見有緣的人，不管是自己的家族，或者親戚、朋友，凡是接觸到的就是有緣人，我們都勸他念佛，這就是法施。他能夠研究教理，念佛法門講的理論非常高深，三藏十二部的理論都在裏面；講得簡單，幾句話就說清楚了，你相信、發願，然後念佛，一樣能夠成功。所以這個法門，無論上等根器、中等根器、下等根器，都能成就，是三根普被，我們用這樣的佛法來布施，就真正做到布施，普遍地布施。
「戒」是受戒，凡是佛弟子，以在家學佛來講，受了三皈依，就是正式的佛教徒；再來，最基本的受五戒；如果發心行菩薩道，就受菩薩戒。無論是五戒、菩薩戒，不受則已，受了之後，就要一直持下去，受戒不去執持，就沒有力量。不過在受戒的時候，最重要的是得戒，什麼叫得戒？比如在正式受菩薩戒的時候，你得了戒體，自己心裏就感受到一種戒的力量，接受到這種力量就得戒，就是得戒體了。得了戒就不得了，以後凡是守戒的那些事情，都保護得好，絕對不會犯戒。即使有外緣來了，就在家菩薩來講，戒殺生、戒偷盜、戒邪婬，如果外緣一來的時候，得戒的人有戒體在，自然自己就遠離，不會破戒。就算偶然遇到過去的宿緣，真正有戒體在，自己會猛然警醒自己，不會犯戒。所以戒很重要，菩薩戒是這樣，基本的五戒，得了戒也是這樣。就算在受戒的時候沒有得戒體，知道這個道理，平常只要持得好，遇到外緣來的時候，心裏也會提醒自己，任何殺、盜、婬、妄，這些事情一來，在沒有破戒之前，自己就感覺三惡道在那裏等候了，心裏一提醒的時候，絕對不會犯戒，主要是平常自己能夠持戒，這樣就會有力量。所以凡是受戒，就一直要注重持戒，持得愈久，力量愈大。這裏講六度，第二度就講戒，施有施的力量、戒有戒的力量，戒是一定要持下去，不能有一點鬆懈。
「忍辱」，忍辱很難，六度前面的布施，當然有功德，持戒更有功德。布施、持戒，到了第三階段就是忍辱，「辱」是受外面一切的侮辱，學做菩薩的人都要忍受。金剛經裏說，釋迦牟尼佛過去做忍辱仙人的時候，曾經被人把手腳都割斷，受到這種侮辱，都能忍下來，他的力量才發生。做忍辱仙人的時候能夠那樣忍辱，所以誓願一發之後，四肢都恢復了，這就是有力量，沒有力量是不行的，忍辱有忍辱的力量，要在平常多修菩薩道。當然我們現在的忍辱功夫，力量不夠，突然飛來大災禍，我們沒辦法忍辱，可以從小處開始學習。我們跟社會上的人來往、接觸，尤其現在社會上的人，幾個人懂得理？別說不懂理，能夠懂得法也就不錯了！懂得法，他也不敢隨便毀謗人。現代人懂理、懂法的人太少了，既是太少，大家說話就不注意，隨便罵人、毀謗人，行菩薩道，對這些人就要忍辱，平常要能把這些事情忍得下來，這個功夫從小地方慢慢修、慢慢訓練。有了小功夫，積多數的小功夫就變成大力量，忍辱是一步一步來，不是一下子就能成功。要有大力量，就從小處開始，慢慢來鍛鍊自己。
「精進」，行菩薩道一直往前面修，就跟走路一樣，只有往前進，不能往後退。就拿走路來講，現在有很多人喜歡散步或者爬山，爬山不能一開始就爬很高的山，或者散步走很長遠的路，每天都要鍛鍊，開始的時候走個十幾分鐘、二十幾分鐘，逐漸逐漸增加，增加到後來，走上一個小時，身體也不會感覺很累。假使一開始就走上一個小時，一回來，身體就受不了，要漸漸鍛鍊。精進也是這樣，菩薩弘法利生，一方面自度、一方面度人，兩者都要精進，就是逐漸地往前進。只要往前進，不要退轉，就是天天在進步。這種進步，自己感覺不到，一旦到了某種程度，回頭一看：咦！怎麼有這麼大的力量？這種力量就是平常只有進而沒有退，由這種過程來的。
「禪定」，禪定是共同名詞，並不是只有禪宗才學禪定，無論那一宗，只要修定功都叫做禪定。在唐朝的時候，一般教內的人、教外的那些文人，甚至凡是學佛的人，都講修禪定。各宗修的定都叫做禪定，學禪定就是學定功，能夠入了定，才有力量，就像一個人要做事情，心裏亂了，定不下來，什麼事情能夠辦得成？辦不成的！學佛要了生死，這種大事沒有定功怎麼行？所以菩薩自度度他，都要學定功，這叫禪定。
「智慧之力」，只要有定功，智慧就會開發一些，隨著定功有多少，智慧就發出多少，比如沒有證果之前，能夠有相當的定力，也會發生一些智慧。證了果，當然不同，定力就大得很，他的智慧發得更大，而且隨著果位不同，比如地上菩薩，初地比不上二地，二地比不上三地，一地一地的定功夫，一地有一地發的智慧，力量都不同。
菩薩既是行菩薩道，除了由定力發出的智慧之外，他還要有前面講的「多聞之力」，要廣泛求止觀法門，教理要廣泛地學，世間的學問也要廣泛學。世間的一切事情，菩薩不去了解的話，他講出的法，只照經文講出來，人家聽不懂，所以菩薩要行菩薩道、弘法利生，除了要了解三藏十二部的教理之外，還要知道世間當時的學問。把世間的學問了解，再把佛法的名詞、名相，跟世間的學問結合起來，講的時候，對象是學術界那一界的人，他就用那一界的人所懂的那些名詞，就把它拿來做比喻，這樣人家可以聽得懂，否則，講出來，人家聽不懂，那菩薩道就行不通了。因此菩薩除了自己用功夫入定，還要廣泛地學三藏十二部，還要學世間的一切學術，這樣的智慧才有真正的力量。
智慧要有力量，一般講，必得要廣泛學。但是我們念佛法門也有特別的，我們發心行菩薩道，雖然沒有時間廣泛地研究三藏，世間學問那麼多，我們也沒有很多時間來研究，那怎麼辦？我們勸人家念佛，把淨土宗淺近的道理說出來，就是行菩薩道。如果要往深處去研究當然更好，不能往深處去研究，就把很簡單、很容易的法說出來，就是菩薩道。這樣勸人家念佛，不論他在那一界、他的學問怎麼高，你把很主要的幾個要點說出來，他只要有善根，就有因緣，佛法不管怎麼高深的法理，難度無緣之人，沒有緣，再高深、再妙的佛理，他也不接受，要是有緣，只要用很簡單的幾句話勸他念佛，他就能相信，就能發願，就肯念佛。你看這妙不妙？所以念佛法門，自度是三根普被，度化他人也是三根普被。講到智慧，我們要了解，念佛法門實在是特別。六度只要精進地修，一定發生力量。這裏的經文是講在極樂世界的菩薩，每尊菩薩都具備六度的大力量，我們一往生極樂世界，毫無疑問的，人人都具備這個力量。沒有往生之前，我們這樣學，我們也具有相當的力量，那不是更好嗎？往生到極樂世界之後，修得更快。
智慧的力量，有小智慧、有大智慧，力量有小、有大。智慧力量最大的，到什麼程度？就是唯識學所講的「轉識成智」，把識都轉成智慧，比如我們在娑婆世界開始轉的時候，就從第六識、第七識先轉，第六識、第七識到什麼時候才轉成功？快成佛的時候就成功，第六識的分別心最重，把分別心轉成「無分別智」，第七識轉成「平等性智」，因為有第七識，人人都不平等，任何人都執著自己，這就有人、有我，把第七識轉成智慧，就是平等性智，人人都真正平等。把第六識轉成無分別智，第七識轉成平等性智，這都是在行菩薩道的時候轉，轉到最後快成佛的時候，第八識跟前五識一起轉，前五識轉為「成所作智」。我們凡夫辦事的力量小，辦不了大事，到成佛的時候，前五識–眼、耳、鼻、舌、身，前五識都變成智慧，能夠辦一切大事情，能夠普度眾生，叫成所作智。第八識變成「大圓鏡智」，整個識都變成智慧，這個智慧像一個大圓鏡一樣，不僅朗照一個三千大千世界，無窮無盡像恒河沙數的世界都能看得清清楚楚，這叫大圓鏡智。在西方極樂世界的那些菩薩，他的第六識、第七識都能轉成無分別智、平等性智，第八識跟前五識，到了一生補處的菩薩，都可以轉成大圓鏡智跟成所作智，在極樂世界的那些大菩薩，很多都有大圓鏡智。
下面講：「正念止觀，諸通明力」，所謂「正念」，我們凡夫都沒有正念，都是妄念。何謂妄念？妄念是虛妄的，起的念頭都是分別這個、分別那個、貪求這個、貪求那個，看事情也看不明白，道理更不清楚。所謂修道、修行，就是要把妄念破除掉，破除妄念，還是有念，不過沒有妄念就是了，妄念破除以後，那個念是正念。如果沒有念，死氣沈沈的，怎麼修？還有正念，無論學那一宗，都講正念，比如學淨土宗念佛法門，我們念佛，提起佛號的時候，固然是正念；不提起佛號的時候，我們憶佛，把我們的念頭放在佛號上，雖然沒有念，念頭放在那上面，也是正念。大勢至菩薩念佛圓通章裏講：「都攝六根，淨念相繼」，為什麼講「都攝六根」？六根都是第六識在虛妄分別，把虛妄分別心都攝起來，攝是收攝，不要往外面攀緣，往外面攀緣就是妄心在起作用，「都攝」是都攝歸自性，把妄念去掉，就是正念，就是淨念（清淨的念頭），破除妄念，起了正念，就是「淨念相繼」。因此我們念佛的人應該知道，我們在做早晚功課的時候，或者我們到道場裏集合起來念佛的時候，那當然是正念，佛號提起來當然是正念；不是這個時候，平常只要把念頭放在佛號上面，憶佛就是淨念，能夠這樣就是「淨念相繼」，那就是正念。「淨念相繼」這個正念，在極樂世界的菩薩都有力量，我們現在還沒到極樂世界，我們也要修，這個力量怎麼修？就是知道「淨念相繼」了，知道就照著這個方法自己用功，平常在念佛的時候怎麼念、不念佛的時候怎麼憶佛，保持這個念頭很清淨，常常這麼做，慢慢的力量就培養起來了。
「止觀」，上面講正念，現在講止觀，止觀也是各宗通用的方法。怎麼說是通用的方法呢？禪宗參禪、密宗持咒，都是止觀。參禪的人，心無二用，把其他的雜念統統止住，一心就照顧他的話頭，就是觀。持咒的人，把雜亂的心統統止住，心心念念就在咒上面，三密加持，來求其三密相應，這就是觀。參禪、持咒如此，其他各宗無一不是如此。天台宗有小止觀、大止觀（摩訶止觀），把止觀發揮得非常透徹，天台宗的止觀有特別用功的方法，因此一提起止觀法門，一般人就想到天台宗講止觀。其實任何一宗都有止觀，我們現在學念佛法門，念佛法門也是止觀，我們老恩師在世開示念佛的時候就說：「放下萬緣，一心念佛」，放下萬緣就是止，念頭不要跑這裏、跑那裏，不要到處攀緣，就是止；放下萬緣，妄念止住了，一心持名就是老實念佛，把念頭放在佛號上面，這就是觀。所以念佛法門也是止觀法門，能夠放下萬緣、一心念佛，就是止觀。這樣念佛就能得一心不亂，一心不亂就從止觀來的。得了一心不亂，心裏就得定了，得了定，往生極樂世界自然沒有問題。就是沒有真正得一心不亂，只要能夠伏得住惑，把佛號念得很熟，修止觀都能得定、開慧。我們念佛法門，修的定叫做彌陀大定，我們念的是阿彌陀佛的佛號，得了一心不亂，就是得了阿彌陀佛的大定，就是彌陀大定。所以這個止觀更不是尋常的，是特別的大定。在極樂世界那些大菩薩，修止觀都得了彌陀大定。我們現在開始學，上回講發願，只要一發願，我們就能受用到止、觀這個彌陀大定的力量。
再講「諸通明力」，「諸」是各種，「通」是神通，「明」是三明，「力」是力量。神通有六種︱天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通、漏盡通。天眼通是：能夠看到自己以及其他眾生未來的生死相，得了天眼通，對於自己未來怎麼生、怎麼死，這一期生命之後有來世，來世還有來世，每次生死都看得清楚，別人的也看得清楚。宿命通是：對於自己以及他人過去世的生死，在那一道，到過人道、畜生道，甚至曾經墮到地獄、生到天上，都看得清楚。他心通是：他人的心裏起什麼念頭，他都知道。天耳通能夠聽到各道的聲音，很遠都聽得到。神足通能夠飛行自在，身體是自由自在的，能夠變大、變小，到那裏去，不受自然界各種障礙，都能夠通達。這五通，其他外道也能學得到，還有，生到天上去的，有報得通，生到天上有天眼通，一生到天上就得到了。特別的是第六種漏盡通，「漏」是煩惱的另一個名詞，煩惱就是漏。所謂漏盡通，就是煩惱斷乾淨了，煩惱是見思惑，斷乾淨就了生死，叫漏盡通，這才是根本，唯有學佛法才能得到漏盡通，其他學神仙外道，不能得到漏盡通。得不到漏盡通，只得前面五通，那是靠不住的，前五通得了之後，說不定以後還失掉，得了漏盡通，六種通都不會失掉。這六通，學小乘證羅漢果，也有六通，可是他的六通比不上大菩薩的六通，大菩薩又比不上佛，所以是一層一層的。為什麼比不上？範圍有大有小，就拿天眼通來講，證了羅漢果的人，他能夠看見眾生的未來，但比不上菩薩，菩薩看得更廣闊，而佛看得更多，無量無邊的大千世界都能看清楚，諸神通是這樣。
「明」是三明，是從六通裏提出來的。第一是宿命明，宿命是前面講的，知道自己跟他人宿世的生死，在那一道生死的相；第二是天眼明，能夠知道未來；第三是漏盡明，漏盡明把一切煩惱都斷盡了，看得更清楚、更徹底。三明有一點要注意，比如證到三明的地上菩薩，地位非常高，一直到成佛之前。成佛不叫三明，叫做「三達」，「達」是通達。還沒成佛的時候，十地菩薩可以說地位非常高，甚至到了等覺菩薩，還是菩薩，還是叫做三明。三明就拿天眼明來講，天眼明知道自己、他人未來的生死相，知道他人的生死相沒問題，像十地菩薩，登上初地以後，已經了生死，六道都出去了，他怎麼還知道自己的生死相？這怎麼解釋？這三明，天眼明知道自己，我們普通講生死相，是指在六道裏輪迴生死，那叫分段生死；除了分段生死以外，還有變易生死，一個境界、一個境界地轉，這也是生死。大菩薩知道自己的境界在轉，也是生死，所以有天眼明的時候，能看見他人在六道裏的分段生死，也能看得見自己的變易生死，這就清清楚楚的。六通三明，在極樂世界的每位菩薩都具備。我們在娑婆世界得六通是很難的，即使能夠把六通得到了，再得三明談何容易！得漏盡通，換句話說，要斷見思惑，見思惑不斷，漏盡通是得不到的。我們這一生不發願往生極樂世界，要待何時？在娑婆世界當然也能得到六通三明，普通法門都能得到，但不是一生就能得到，要多生多劫來修，修得好才能成功，不退轉地修，一退轉，時間就更遠了。我們現在要想這一生就能成功，就要發願往生極樂世界，一到極樂世界很快就能得，就是一生成就。這樣講，我們每個人一定要發願往生極樂世界。
「如法調伏諸眾生力」，如法的「法」是佛法，佛法有多少？隨眾生的煩惱多少而說。普通講，有八萬四千煩惱，佛法就有八萬四千法門，這是以數目字概略地說。其實真正講起來，煩惱無盡，眾生的煩惱是無盡的，說都說不盡！眾生煩惱無盡，佛法法門無量，佛的法門也是無窮無盡，也是無量，數不清的。行菩薩道要學佛法，一定要「法門無量誓願學」，懂得那些法門，能夠針對眾生有什麼煩惱，就用什麼佛法來對治他，這裏叫「調伏」。為什麼叫調伏？用得不恰當，就調伏不了。眾生無始以來的習氣、習慣，有的個性很柔弱、很柔順，有的眾生是剛強的，不一樣。剛強的眾生，你用很柔順的佛法來調理他，就不行；那個眾生已經很柔順了，凡是遇到他，就喝斥他、懾服他，那就不對機。所以菩薩「如法」，就針對眾生需要何種法，就用何種法來調理他。「伏」是降伏，所謂「降伏」，不管眾生是柔順的、剛強的，都有他的煩惱，煩惱是很多的，你如法來調理的時候，都能讓他把他的煩惱降伏住，這叫「如法調伏諸眾生力」，有這種力量。菩薩對法門懂得愈多，而且都有力量，就能調伏諸眾生，各種眾生都能調伏，才有力量。
諸眾生，在這裏要解釋一下：我們娑婆世界各種眾生都有，就以人道眾生來講，不管你在什麼地位，貧窮的、富貴的，都是眾生，這沒問題。但是在極樂世界的諸眾生怎麼說呢？在極樂世界還像六道這樣嗎？極樂世界沒有三惡道，只有人、天道，雖是人、天道，很快就能得到三明六通，怎麼還說諸眾生？還是照樣有眾生，他那個眾生，從凡夫到證果位，只要尚未成佛，都叫做眾生。那些地位很高的大菩薩，雖然出了六道，見思惑沒有了，他還有塵沙惑，必得把塵沙惑都斷除乾淨了才成佛，沒有成佛之前，他還有塵沙惑，有塵沙惑，他還算眾生。因此在極樂世界的菩薩，大菩薩來度化比他程度低的菩薩，還有塵沙惑，所以在極樂世界講「諸眾生」是這麼說的。在我們世界講「諸眾生」好懂，在極樂世界的諸眾生，需要解釋一下，凡是有塵沙惑的，都叫做眾生。
「如是等力，一切具足」，「如是等力」就從前面「滅三垢障，遊諸神通」，然後「因力、緣力」等等，從那裏一直到這裏「如法調伏諸眾生力」的這些力量。在極樂世界的菩薩，這些力量「一切具足」，「具」是具備，完全具備，「足」是充足，不但具備，而且力量都是充足的。「滅障具足諸力」講完了，下一段，我們下回繼續。