各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第九十三頁，第三行開始，經文先念一小段：專樂求法，心無厭足。常欲廣說，志無疲倦。擊法鼓，建法幢。曜慧日，除癡闇。修六和敬，常行法施。志勇精進，心不退弱。為世燈明，最勝福田。常為師導，等無憎愛。唯樂正道，無餘欣戚。拔諸欲刺，以安羣生。功慧殊勝，莫不尊敬。

剛才念的這一段，繼續讚歎極樂世界那些菩薩的功德，這一大段是「分類廣贊」，前面已經講了五小段，上回第五小段是講極樂世界那些菩薩的慈悲心非常大，就如同虛空那樣廣大、無邊無際。今天開始第六小段，在講表裏的小題目叫「為安眾求精進」，在那裏的菩薩為了要度化眾生，使眾生都能得到安樂，自己要求精進。在極樂世界的菩薩，位置也不等，就拿我們娑婆世界的菩薩階位來講，講詳細一點，有五十二個階級，每一級都有上一層的菩薩來教化他。比如十信位的由十住位來教化，十住位的由十行位教化，往上推，地前菩薩由地上菩薩來教化。這些菩薩要教化比他程度次一等的，他本身也要向上研求佛法，精進地求，一直精進不退，這小段講這個意思。

「專樂求法，心無厭足」，這是對上來講︱求佛法，菩薩要教化比他程度低的菩薩，他對上要求佛法，求佛法是以求法為樂，求法這件事情是一件樂事，不會感覺求得很辛苦。菩薩往佛法裏去研究、去求，心裏永遠感覺愈求愈樂，所以「專樂求法」，專門樂於求佛法。而且「心無厭足」，他求佛法，在心裏沒有滿足的時候，「厭」當「滿」︱滿足。我們對照來研究看看，在我們娑婆世界的眾生，對於世間法的五欲（財色名食睡）、六塵（色聲香味觸法），是貪求無厭的，一般眾生對於這些永久不滿足。就因為這個關係，這些眾生在六道怎麼出得去？出不去，生死不能了。所以要了生死，進一步再成佛，必得把心理轉過來，財、色、名、食、睡這些世間的事情，一下子斷除不了，慢慢把它看得很淡，不要那麼貪，逐漸把貪戀的心壓伏下去，只有這麼做。另外，對於求佛法這方面，要學菩薩求法，愈求愈感覺快樂。唯有如此，把心理一變，把貪戀世間這些假東西、假法，改變成為貪戀佛法。在極樂世界的菩薩就是無厭足，愈多愈好，永久不會感覺滿足，必須這樣才能懂得愈多，將來開的智慧就愈多。一旦成了佛，叫世間解，就是十方世界所有世間的一切狀況，到成佛的時候沒有不了解，他對於求佛法是這樣的狀況。

「常欲廣說，志無疲倦」，還是講上求下化，上兩句是上求，這兩句是下化，對下是化導眾生、教化眾生。菩薩教化眾生是「常欲廣說」，「常」是永久，中間不會間斷，時時就在說，「廣」是普遍，佛普度眾生，菩薩就學佛，也是普度眾生。「廣」就空間來講，就是普度，普遍地來度化所有眾生，「常」就時間來講，是永恒的。一個「常」、一個「廣」，「志無疲倦」，「志」是願，永久普度眾生的這種志願，「無疲倦」，他的願力沒有疲倦的時候。

這四句經文，前兩句是上求，後兩句是下化，這是對照著看。前面講專樂求法，沒有厭足，為什麼？佛法無邊，太多太多了！永久這樣求，尚未成佛就一直在求，沒有厭足的時候。下面兩句話是廣說，對於所有的眾生都這樣普遍地跟他們弘揚佛法。眾生的程度不一樣，心理也不一樣，那就要無邊的佛法，針對各個不同的眾生來說。前面求法的時候是樂，在度化眾生的時候也是樂，上下對照都是這樣。為什麼樂？在菩薩來講，他只有上求下化才樂，在他心裏沒有其他比這個更樂了，所以一般講「為法忘身」，為了弘法忘記自己，其他一切都不放在心裏，心裏只有把佛法說出去，讓所有的眾生都能夠開悟、都能覺，這是下化。中國聖人孔子曾講：「學而不厭，誨人不倦」，你看看，跟經文講的是不是一樣？孔子自己學得沒有厭足的時候，教誨人沒有疲倦的時候。我們講中國聖人不是憑空講的，事實擺在這裏。孔子那樣有教無類就是廣說，極樂世界的大菩薩廣說，也是有教無類。所以佛法到中國來，大乘佛法能夠這樣普遍，能夠興盛起來，不是沒有道理，有它的因緣，我們應該要了解。

「擊法鼓，建法幢」，菩薩在說法的時候，比如我們娑婆世界那些大道場，在說法的時候，需要法鼓、法幢這些法器，法鼓一擊、法幢一建，所有的天龍八部、人道眾生都來，大菩薩說法是非常隆重的，聽眾絕對不止人道的眾生。

法說出來以後，效果怎麼樣？「曜慧日，除癡闇」，眾生在沒有聽菩薩說法的時候，他的心理是一片黑暗，沒有開智慧，智慧本來是有的，因為任何眾生都有本性，本性開發出來，智慧就顯出來了，可是眾生沒有明心見性的時候，智慧開發不出來。經過菩薩這麼一說法，他就明白、覺悟了，覺悟之後，他的智慧能夠開發出來，說個比喻，智慧一發出來，就像太陽光那樣顯曜，光華燦爛地顯曜出來，就能除癡闇。要問：我們凡夫眾生為什麼在六道裏一直輪迴？為什麼不能了生死？因為我們凡夫眾生心理太癡，癡就是無明，無明有根本無明、枝末無明，一層一層的，蓋得很厚很厚，把原來本性中的光明智慧都障礙起來。有這些愚癡在，心裏就「闇」︱闇淡、黑暗。這種黑暗怎麼除？菩薩說佛法，這個覺悟法一說，眾生一明瞭，他本性裏的智慧就往外透，一透出來，癡闇就除掉。聽菩薩說法有這樣好！菩薩沒有跟他開示、沒有說法，引不起他內心的智慧，內心的智慧引不出來，在外面的那些癡闇障礙，怎麼樣也去不了。這是講菩薩一說法，使眾生的慧日顯曜出來，眾生的貪、瞋、癡（無明）就能除掉。無明除得淺，就出六道，除到最後，根本無明統統除完，就成佛。

講說法這四句，是就下化來講，娑婆世界就是這個情況，大菩薩都這樣。當然在極樂世界，沒有三惡道，有人、天道，還有程度低的菩薩。「擊法鼓、建法幢」是要說法時，道場的那種莊嚴、慎重狀況。「曜慧日，除癡闇」是結果，說法的效果。大菩薩不說法則已，一說法，聽的人就能除癡闇。

「修六和敬」，就是同等的同修，大家在一起同等地修佛法。正式在修的時候要同修什麼？「六和敬」，比如在我們這個世間，出家的道場，大家共同住在一起，是和合眾；在家學佛，像我們蓮社是在家的居士們在一起共同修持，也要六和敬，也要和合。這裏講修六種和敬，特別注重「和敬」兩個字，「和」是和諧，「敬」是彼此恭敬。因為在修佛法的時候，一個團體、一個道場，要永久一直維持下去，要靠什麼力量？要靠互相和合、互相恭敬，這是一個非常重要的因素。和敬有六種：

第一「身和敬」，這是身業方面，普通不學佛的人，身、口、意三業很難和，在世間的生死凡夫眾生，各人都強調自己本身，一切都是自己對，別人就不管了，這就做不到「和」，身業如此，口業如此，意業也是如此。但是修道人，尤其一起在道場裏共修，身業是身要和敬。為何要身和敬？在出家的叢林裏，大家都住在一起，就是共同聚在一個道場裏，彼此要和、要敬，失去和敬，互相就有妨礙。一和合、一和敬，大家的身業才能夠安然自在；不和敬，互相抵觸，結果大家都不能安定。要想同住在一個道場裏，自己修得好，首先要把身能夠安居下來，安居下來的先決條件，就是身要和敬。

第二「口和敬」，這是口業，不學佛的人造口業太多了，跟人家發生爭執，互相對罵，當然是造業，就是平常說話的時候，也免不了造口業。我們學佛，尤其是在道場裏共同修持，在口這方面要和敬。口怎麼和敬？彼此都要很謙虛、很和氣，說話要考慮對方能不能接受得了，自己在說話之前先想：我這話說出去，是不是讓對方受到傷害？是不是讓對方心裏感到受不了？就是謹慎說話，大前提是處處要替對方著想。這樣口和，彼此都這樣和合、和敬，口就無諍。古人學佛就學無諍，諍是諍辯、諍論。我們世間凡夫，最麻煩的就是口業，說這個是、說那個非，是是非非，永久爭論，沒有完的時候，口裏這麼爭論不休，就代表心裏亂糟糟。修道人要放棄爭論，口裏和敬就能做到無諍。你說話和氣、溫和待人，相對的，人家也這樣溫和地對你，這樣大家就可以專心來修道。

第三「意和敬」，意是自己的心，身和敬、口和敬，身、口都是從意裏面發出來的，必得要意和敬。怎麼做到意和敬？學佛的人必得了解，我們處在這個世間，從無始劫以來生生死死，每一生都有父母、妻子、親戚、朋友，家族、朋友這些關係，多得很，生生世世都有。隔了一生，前生都忘記了，我們眼前看到的陌生人，說不定就是自己過去的親戚、親人，我們凡夫不知道而已。從這裏可以了解，意和敬是：要把一切眾生都當做跟我們有因緣、有關係的人，這是第一層。再就是佛法所講的，人人都有真如本性，不但是天道、人道的眾生，就是在地獄、畜生、鬼道裏的眾生，也有佛性。既是有佛性，未來都能成佛，是未來佛。我們要把一切眾生都看做是未來佛，因此一切眾生，我們看他是自己過去的父母、親戚、朋友，一切眾生將來都可以成佛，我們對於一切眾生都要和、都要敬，拿他們當作未來佛那樣恭敬，拿他們當作自己過去的父母、親戚、朋友，很和氣地相處，就是意要和敬。

第四「見和敬」，見解要和敬，每個人都有每個人的見解，要怎麼和敬？比如學淨土念佛法門，我們對於念佛法門具有同樣的信心、見解，大家的心理、見解自然完全相同，在這個大前提之下，彼此在意見上都能做到和敬。不僅如此，我們學淨土宗，對於其他學禪、學密、學教的種種法門，都要尊重，因為各個法門都是釋迦牟尼佛講的，要互相尊重。在極樂世界不必說，極樂世界那些大菩薩都跟阿彌陀佛學，一定是完全一致的，這是見和敬。

第五「戒和敬」，學佛不管在家、出家，學的人都要講戒，守戒非常重要！大家受了戒，要共同地持戒，出家有出家的戒律、在家菩薩有在家菩薩的戒律。共修的時候，戒是相同的，同時持戒律，彼此互相和氣尊敬，這是戒和敬。

第六「利和敬」，現在任何國家都講社會福利，就道場裏的同修來講，生活所需的就是利，利也要和，利和要「同均」，要均衡、平均。在我們世間的十方叢林裏面，凡是一切的生活物資、物品，都由道場的常住專門管理，其餘的一切也都要歸常住。由道場的常住管理，按照規定，平均分配，這是利同均，講利和敬。他的衣、食、住、行，一切的一切，都維持平等。

「修六和敬」，大家共同在一起同修，是平等的，要注重和與敬，上求下化的同修在一起，一切都如法這樣做。下面就正式講說法：「常行法施」，「施」是布施，菩薩度化眾生，要修六度法門，布施在首要的地位，第一就講布施。布施有很多種，有財施、法施、無畏施，但是最重要的是「法施」。一般來說，你在世間拿多少錢救濟人家，不如傳授他技能，你傳授他一個技能、一種學問，他可以靠這種技術能力，謀求很多生活所需的財物，比你送他一些錢還好，送他一筆錢，用完了還是沒有。世間那些學問、技能就是法︱世間法；出世法就是覺悟的佛法，菩薩把這個覺悟法說出來，讓眾生了解，聽的人知道了，他的智慧一開，要什麼有什麼。我們看世間的山河大地、種種這些，好像不大容易求得到，但是大菩薩開了智慧，世間任何東西都是因緣法，因緣所生的，菩薩懂得因緣法，他有智慧，可以隨便把因緣改變改變，什麼都出現了，要什麼東西就有什麼東西，這是靠本有的智慧。這是就大菩薩弘法來講，弘法讓人覺悟，開悟最重要，他能把生死問題解決，能夠了生死。試問：那個法比了生死的法更重要？所以常行法施，那些大菩薩永久來實施，實行說法布施給眾生。

「志勇精進，心不退弱」，「志」是志業，他的志業勇猛精進，一直精進，「精」是純粹，「進」是今天做這麼多，明天做的比這個還要多，一天一天增加，今天做十分，明天做二十分，後天做更多。一天比一天做得更多，我們感覺一直增加起來，那裏受得了？只要肯發心，力量愈用愈大，菩薩的力量、智慧，是從本性出來的，愈用，力量出現得愈多，所以精進。一精進的時候，心就不退弱，「退」是退轉，只有往前進，心不退轉，這就不弱。反過來講，今天做一點，感覺很疲倦，再休息就退轉了，一退轉，精神一不振作就「弱」，衰弱下去了！永久這樣精進不退，永久是不弱的。

「為世燈明」，「世」是世間，菩薩做世間人的一個明燈，很光明的燈，「燈」比喻菩薩的智慧光明，菩薩用他的智慧光明把佛法說出來，讓眾生了解。每個眾生都有自己的智慧光明，因此每個眾生的心裏也有心燈，菩薩說法出來，把每個眾生的心燈引發出來︱發明，大放光明，所以叫為世燈明。「世燈」是世間人心裏的燈，讓那些世人的心裏都能夠放光明。「最勝福田」，福田是什麼？菩薩看見世間眾生要做種種惡業，菩薩用道理來開導他，讓他惡業不要做，改做善業，改做善業就有福報。福報從那裏得來？說個比喻，因為菩薩用道理開示他，他才改惡向善，不造惡業，造這些善業，就好像農人種田一樣，這個田是菩薩讓眾生種的，這個田有福，這是福田，眾生只要接受菩薩講的佛法，把心改變過來，改惡向善，就是種福田，而且這個福田是最勝的福田，比普通做功德，福報更深，因為不造惡業，專門做無漏的善業，那是最勝的福田。這兩句講菩薩說法的法布施，法布施有這些功德。

「常為師導」，「常」是永恒，「導」是教導，永恒地做說法的人天師，教導眾生。「等無憎愛」，「等」是平等，無論學的人是什麼程度、什麼根器，菩薩一律教導，沒有憎、沒有愛。「憎」是怨憎會的憎，不喜歡對方，心裏有一種反感，很厭惡；「愛」跟「憎」相對，就是關愛他，偏重在這上面。既是講「等」，無憎、無愛，一律以佛法教導他們，就是有教無類，大菩薩都如此。大菩薩在極樂世界學的佛法就是這樣，在極樂世界這樣，到十方任何世界都是這麼做︱等無憎愛。

「唯樂正道」，何謂正道？菩薩修行的正道就是佛法，以他所修行的正道來教化眾生，就是教眾生開智慧，開了智慧才能夠了生死。我們現在學淨土法門，持名念佛是三根普被，上等根器、中等根器、下等根器，只要肯念佛，都能了生死，都能得度，這是特別法門。普通法門可不是這麼簡單！學普通法門，非研究學問不可，不研究學問、不把佛理研究明白，就不會開智慧，談何容易！那不是三根普被。普通法門不是不能了生死，也不是不能成佛，都能了生死、都能成佛，但是學普通法門，一定要有研究的能力、很高的智慧，還要下定決心，修得好才有成就。學念佛法門，根器好，非常快；根器鈍一點，下等根器肯這麼做，也照樣能成功。所以菩薩教眾生開智慧，比如講淨土法門，一聞就信，「信是道源功德母」，信是一切功德之母、修道的根源。能夠信談何容易？能夠信，絕對不是這一生才開始學，不知道過去多少生就接觸過念佛法門，也許在過去沒有正式學，偶爾聽人家念阿彌陀佛，自己不經意地念一聲佛，自己的耳根不經意地聽人家念佛，落入第八識裏面，就下了佛號的種子，過去世就有這個因緣了。有這個因緣，到這一生就能夠信，不是那麼簡單。菩薩把種種的道理說出來，讓眾生開智慧，都能了解信願行、信解行證，這是正道，都是為求了生死、成佛。菩薩所樂的是什麼？所樂的就是把正道說出來，讓人家能夠了脫生死。「無餘欣戚」，「欣」是歡喜，「戚」是憂愁，菩薩只有把正道說出去，讓眾生了生死，這是他所樂的事情，除此以外，其餘沒有什麼得、什麼失。我們世間的凡夫眾生，成天心裏想的，不是患得，就是患失，患得患失，心理就不會定下來。菩薩沒有什麼得失，無得無失。得之不喜，失之不憂，沒有任何欣戚，只有度化眾生，其他沒有欣戚的事情。

「拔諸欲刺，以安羣生」，「欲」是什麼？就是煩惱，凡夫眾生所以生死不斷，就是有煩惱。煩惱從那裏來的？就從財、色、名、食、睡這五種大欲來的。這五種大欲愈多，煩惱就愈多；煩惱愈多，生死愈不容易解決。經文裏把煩惱這個欲（財色名食睡這五欲）說個比喻，比喻刺，刺是外面植物長得很尖銳的東西，那個刺在身上不好受。人人都有五欲，人人都好像被刺扎在身上一樣，扎得遍身都是，菩薩用佛法教人覺悟，讓眾生覺悟這不是好東西，這是一個刺，必得把它拔除掉，身體才能輕安、才能自在。菩薩在說法的時候，把它點破了，一點破的時候，並不是菩薩用力量把每個眾生的刺都拔除掉，不是這麼講的，菩薩用佛法來開導他、點破他，讓眾生自己覺悟這是要不得的，這個五欲是不能要的。不貪求五欲，捨棄五欲，他就能得到安樂，等於菩薩把他的欲刺拔除掉，這樣就安了群生，「羣生」就是眾生。能夠拔除欲刺，把種種的欲刺能夠拔出來。可是要了解，我們都是娑婆世界的凡夫眾生，我們自己想一想：財色名食睡，我們自己能不能放得下？放不下，這個刺就拔不出來。

說到這裏，我們不持名念佛，不發願往生到極樂世界，要到那一生、那一世才能拔得出來？我們不要聽人家說：大菩薩、大修行人，在這個世間就能夠有成就。不要聽那種大話！說那種大話的人，他說他有他的功夫，我們反省自己，我們功夫不行，財色名食睡這幾種，在今日之下，你能夠把它伏得住就不錯了。伏得住就是見到五欲，心理不動，心裏雖是不動，種子還在。只要種子沒有破壞，你說某人不錯，他見到財、色、名、食、睡，心裏都不動了，不保險！必得種子斷了才保險。今日之下，連種子都斷的有幾個人？我們了解這個理之後，求伏惑就不錯了，伏惑能帶業往生，這就萬幸了！

「功慧殊勝，莫不尊敬」，那些菩薩們度化眾生的功德、智慧，比如用財布施、一切的布施都算是功德，菩薩用法布施，這個功德是特殊的。法布施要有非常高的智慧，所以功德就是從智慧來的，他所做的一切功德跟一般不一樣，所以特殊的優勝、殊勝。因此，「莫不尊敬」，無論走到那裏，眾生沒有不尊敬的。我們就學那些大菩薩那樣，如果不學，只是讚歎，菩薩是菩薩、我們是我們，有什麼用處？我們要學跟大菩薩一樣，不但跟大菩薩一樣，還要學跟阿彌陀佛一樣，這是我們研究經、念佛，最高的志願就是如此。今天說到這裏為止。