各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第九十一頁，第四行，經文先念一小段：猶如雪山，照諸功德，等一淨故。猶如大地，淨穢好惡，無異心故。猶如淨水，洗除塵勞，諸垢染故。猶如火王，燒滅一切煩惱薪故。猶如大風，行諸世界無障礙故。猶如虛空，於一切有無所著故。
繼續上週開始講的「分類廣贊」，就是講極樂世界那些菩薩的功德。在這大段之前，講菩薩上求下化都非常深入。接著這大段，把菩薩的功德分類廣贊︱分門別類，一項一項詳細地讚歎，第一小段舉出高山、大海，做個總比喻，比喻那些菩薩的功德，以山比喻定力，以海比喻智慧，上回講過了。今天開始講第二小段「十如二利成就」，「十如」是拿十樁事情來比喻，這十樁事情都是比喻極樂世界的那些菩薩，他們有十如，一方面自利、一方面利他，二利都得到成就，今天開始講「十如」。
這十如，每一如有兩句，共有二十句。先看第一如：「猶如雪山，照諸功德，等一淨故」，菩薩做了各種功德，這些功德非常多，多得就像雪山那樣。為什麼叫雪山？山要很高才有雪，比如我們台灣，在平地不感覺得怎麼冷，玉山、合歡山，寒流一來就下雪，因為它很高，很高就有雪。在印度、中國大陸都有高山，高山上面有雪，一方面，山這麼高表示功德那麼多，一方面，雪是一片白的，表示功德非常清淨，很純粹的白。這意思是說：菩薩所做的功德跟世間人所辦的那些事情不一樣。世間的凡夫眾生當然也做了一些好事情，例如救濟人家，或者教授人家一些方法、學問等等，但都不是那麼清淨，不是清淨法。菩薩說法度化眾生，跟雪一樣清淨、純白︱猶如雪山。菩薩的功德就像雪那樣清淨、那樣純白；一般凡夫眾生不是這樣，因為凡夫眾生做了一些功德，總是存著將來一定有福報的心理。不論做什麼善事，小善事有小福報、大善事有大福報，一定是有的，但是問題是不要存著做善事一定有福報，福報來了要享福的心。這就不清淨了！大菩薩做這些功德，特別是弘法利生的事業，在他心裏沒有別的希望，純粹是度化眾生，純粹希望眾生能夠脫離六道，最後能夠成佛，是存著這個心思，至於將來有沒有福報、福報有多少，一絲一毫不存在心裏。雖然他沒有這樣的存心，福報還是有，這個福報來的時候，是清淨純潔的福報，這個純潔的福報再一轉化，就變成智慧。他說法也好、做任何事情也好，沒有一切障礙，什麼事都能辦得通。想想看，什麼福報能夠比得上？因此在經文裏就拿雪比喻他的功德，因為他在做任何功德的時候，一絲一毫都不著相，一著相就不是清淨的。
不過要注意，這是就地位很高的大菩薩來講，我們在講經的時候，研究經不能不講清楚。如果在社會上，我們就不能要求人家：「做善事不能心裏求著要有福報。」你這樣一講，人家就不做善事情，這一定要分清楚。普通人，誰不著相？一定著相。但是講到最後，大菩薩不能著相，一著相，就不是清淨的，這一點，我們要分清楚。這裏講「猶如雪山，照諸功德，等一淨故」，雪山是一片白色，照到菩薩的那些功德，這些功德「等一淨故」，這些功德都跟雪一樣清淨純白，由於他做一切善事、一切功德，絲毫不著相，不把那些功德放在心裏，所以能夠「等一淨故」。
第二如：「猶如大地，淨穢好惡，無異心故」，「猶如大地」，就好像我們地球的大地，大地怎麼樣？「淨」是清淨，「穢」是污穢，「好惡」是善惡，善的也好、惡的也好，「無異心故」，「無異心」是沒有分別的心理。大地確實這樣，山上有些是有用的草木、有些是沒有用的草木，甚至是有毒的東西，植物也好、動物也好，那些毒蛇猛獸也在大地上，在森林裏生存著。好人、壞人也都在大地上，由大地平等承載，沒有選擇。不能說好的，大地就來承托他；不好的，大地就不容納他，沒有這回事情。無論清淨、污穢，比如垃圾，我們見到垃圾堆在那裏，大家都很厭惡。但是垃圾堆在那裏，大地一點聲音都沒有，絲毫沒有感覺不好，照樣容納。就拿大地來比喻菩薩度化眾生，沒有分別心。菩薩度化眾生是出於慈悲，菩薩心就是慈悲。「慈」是一心一意要給眾生安樂，「悲」，菩薩看見眾生有種種痛苦，最大的痛苦就是生死輪迴不能解決，他要幫助眾生能夠了生死，這種痛苦好像一支毒箭一直都在眾生身上，菩薩要想盡辦法，把眾生身上這支毒箭拔出來，叫做拔苦。這種拔眾生苦、給眾生樂，菩薩看眾生就如同看自己一樣，所以經文裏提到大菩薩的那種境界，是「無緣大慈、同體大悲」，無緣大慈，給人家安樂的那種心胸，不講任何因緣，不問：這個人是我的家族、親戚、朋友，我才對他好；那個人，我看不順眼，是一個敵對的人，我就不去度化他。菩薩不講這個，不管好人、壞人，是自己親近的人或是疏遠的人，一律去度化，叫無緣大慈。至於同體大悲，看眾生的痛苦就如同自己身體上有痛苦一樣，大菩薩就是這樣，叫做同體大悲。所以他就跟大地一樣，無分別心，對待一切人，好人、惡人、自己的親戚、疏遠的人，沒有分別心。在菩薩的眼裏看，都是苦惱眾生，都是生死輪迴的痛苦眾生，他想著要去度化他。用「猶如大地」來比喻菩薩的那種心、那種功德。
第三如：「猶如淨水，洗除塵勞，諸垢染故」，菩薩的功德就像很乾淨的水，可以洗除塵勞、各種垢染。我們知道，衣服、其他各種東西，上面有灰塵或染上髒東西，要用很乾淨的淨水洗，如果水不淨，水是污染的，那怎麼能洗東西？水一定要很清淨，才能把髒東西洗除掉。菩薩的功德就像淨水一樣，所以能夠洗除眾生的塵勞以及種種的垢染。眾生的「塵勞」是什麼？就是塵俗的那些事情，我們世間就是塵世，這個世間就像灰塵那樣，都是不清淨的，我們在世間都是在灰塵裏做各種事情，做這些事情很勞苦，叫塵勞。在世間，無論做什麼事情都非常辛苦的，叫做塵勞。「垢染」是什麼？就像我們身上，要是幾天不洗澡，就有很多污垢，「垢染」比喻我們眾生心裏所貪求的太多了，歸類起來，就是六根所對的六塵，眼對色塵，眼喜歡貪求好看的形狀、顏色；耳對聲塵，耳喜歡貪求好聽的聲音，包括人家的讚美、恭維，如果說真話，忠言逆耳，他不願意聽，那是不好的聲音，他貪求奉承的話，那是好的聲音；鼻對香塵，鼻子喜歡聞香氣；舌對味塵，舌貪圖美味；身對觸塵，身體想接觸好的、舒服的，坐沙發椅，要坐很舒服的，硬梆梆的，感覺就不好；意對法塵，我們腦海裏有種種法塵，遇境逢緣就起現行，沒事時就攀緣過去、攀緣未來。六塵是色、聲、香、味、觸、法，都是一般人所貪求的。還有五欲︱財、色、名、食、睡，貪求種種的這些東西。不了解道理的人認為這些東西非常好，唯恐求不到；學佛的人才知道不能貪，即使自己沒有去貪，人家送上門來，我們心裏都要警惕，這不能要的，這跟污垢一樣，有了這些東西，就把我們染污成不清淨了。這個染污可不是染污身體，是染污我們的心，我們的心本來是清淨的，因為不了解這些道理，心裏希望把五欲六塵這些東西貪求過來，心理就受污染。菩薩能夠像淨水一樣，把眾生這些污垢、塵勞的垢染，都洗得乾乾淨淨。
怎麼洗法？用什麼方法洗？這完全是比喻的話，菩薩把佛覺悟的佛法開示給眾生，讓眾生能夠了解道理、了解利害。不想了生死、不想成佛則已，要想了生死、成佛，絕不能貪圖這些垢染。這些塵垢，不能染上去，一染上去，愈染愈多，別說生死不能了，只有一直往下到三途裏去，那更可怕！所以大菩薩就拿佛法來開導眾生，給眾生點破一下，不要貪染這些東西，就如同用清水洗除眾生心理那些垢染。我們普通人與大菩薩說的佛法，不同在那裏？大菩薩本身是清淨、不著相的，因此他的智慧開發得很多，他了解眾生所著的、所染上的是什麼垢，大菩薩講的佛法，能針對眾生所染的那種垢，採用什麼方法來對治。我們普通人也會講一些佛法，但是不知道那些眾生所染上的垢是輕、是重，現代人講佛法，沒有這個功夫。極樂世界的大菩薩，自己是清淨無染的，再說，他有智慧到那種程度，能夠應機說法，所有的眾生是什麼心理、什麼根機、有什麼煩惱、煩惱是輕是重，他可以針對根機來講，一講出去，對方就能接受，而且就能把塵垢洗掉。極樂世界的大菩薩有這種功德。
第四如：「猶如火王，燒滅一切煩惱薪故」，菩薩的功德像火那樣能燒東西，燒的是什麼東西？眾生的煩惱很多，最主要的是貪、瞋、癡、慢、疑，貪求世間的財、色、名、食、睡，貪求不到，心裏就忿忿不平，瞋恚心就起來。自己貪求到的，比別人多一些就傲慢。還有「癡」，就是愚癡，不懂是非、善惡、因果，統統不了解，這叫愚癡。詳細講，這些煩惱多得無窮無盡，八萬四千煩惱，分開來就是那麼多。雖然是八萬四千那麼多的煩惱，佛法說個比喻，就像「薪」，現在城市人不了解，古時候煮飯、炒菜用的柴火，叫做薪，就是草木、炭這一類的。「薪」就怕火來燒，山上那些草木，火一燒，很快就燒掉，「薪」就比喻這些煩惱，禁不起火燒，火一燒，薪就燒掉了。極樂世界菩薩的智慧，他所說的法就像火一樣，而且這火大得不得了，就像火中之王，不是我們普通所看見的火，力量太大了，火的力量大得像王一樣。因為這樣，能夠燒滅一切眾生的煩惱。眾生的煩惱薪被菩薩的火一燒，煩惱燒掉了，心理就放光明，心理的光明一照，生死自然就了，智慧也開出來了，這是經文的意思。在極樂世界的菩薩，智慧功德就像火一樣，極樂世界的無量壽佛更不得了！菩薩是火王，佛是大火王，更大！我們現在還沒到極樂世界去，在娑婆世界，我們心裏的煩惱多得很，減除不掉，煩惱就像薪一樣，根在那裏，時時往外長。我們念佛，念阿彌陀佛，這樣的大火王，功夫念得好就能把見思惑斷除掉，念到一心不亂就能斷見思惑，阿彌陀經講得清清楚楚的。雖然沒有念到那種功夫，只要肯念佛，不管心裏的雜念有多少，佛號一提起來，煩惱的念頭自然就壓伏下去，這就了不起！我們平常遇到任何煩惱起來的時候，就提起佛號，佛號一起，煩惱就滅，這就是念佛的功德。一生都這樣念佛，到臨命終的時候，自自然然沒有什麼煩惱，平生都拿佛號壓煩惱，壓得非常熟練，到臨命終的生死關口、那個大煩惱來的時候，有平時的這種功夫，到那個時候就沒有問題，平時能夠壓得住，到那個時候就能壓得住，到那個時候能壓得住，往生就一定沒有問題。
第五如：「猶如大風，行諸世界無障礙故」，菩薩的功德、智慧，就像大風一樣，大風吹到什麼世界去，都沒有障礙，任何障礙都障礙不了大風，極樂世界的菩薩就是如此。在這個世間，我們凡夫眾生學佛的時候，那裏能夠比大風，小風都比不上！佛法都是一樣的，釋迦牟尼佛講的佛法跟極樂世界阿彌陀佛講的佛法，完全一致，我們學的人有障礙，是自己發生障礙。比如學相宗的人（學唯識的）說：性宗講的理，含糊籠統，不夠清楚；學性宗的人講：唯識宗講的那些名相，那麼麻煩！就像到海裏計算沙石一樣，入海算沙，幾時能把海裏的沙算清楚？意思是說，費那些功夫不夠簡練。這都是彼此互相執著，實際上，不管相宗、性宗，都是釋迦牟尼佛講的佛法。相宗從「有」這方面講，性宗講「空」這方面，說空、說有，都是釋迦牟尼佛說的，但看眾生的根機，適合從空、從有下手，不一定，不能執著，一執著就發生障礙。別說這樣講佛法，沒辦法利益眾生，自己這樣執著，自己想了脫都成問題。佛法真正說起來，說空、說有，空、有是一回事，執空、執有都是偏的。所以專講般若的心經說：「色不異空，空不異色」，「色」代表「有」，是物質，「色」跟「空」沒有兩樣，進一步說：「色即是空，空即是色」，你看，這講得多麼清楚！我們學佛，任何一宗的教理都可以研究，我們老師在台中幾十年，各宗的經典都講過，華嚴經、法華經，唯識宗的經論、禪宗的經典金剛經，都講過，他老人家傳授的法就是一句阿彌陀佛的佛號，要發願往生極樂世界，正功夫就是念佛，而且是持名念佛。研究任何一宗的教理，都能幫助我們了解理，都是助功夫，甚至於其他各宗的方法，比如天台宗的止觀、唯識宗修的唯識觀、華嚴宗學的華嚴法門、禪宗的參禪功夫，這些法門不是要不得，不要排斥它，你能夠了解，當然最好，了解之後都是幫助念佛，幫助我們了解念佛功夫到什麼程度，這樣才不會發生障礙，才能像風一樣，到那裏都能行得通。
極樂世界的菩薩說法就像大風一樣，拿釋迦牟尼佛講的佛法來說，比如華嚴經講「事理無礙」，風就沒有障礙，「沒有障礙」指事實與道理這兩者能夠合起來，不會互相妨礙。又如我們修的淨土法門，講理是「萬法唯心」，我們的真心（就是真如本性）遍十方虛空︱盡虛空、遍法界，西方極樂世界就在我們心中，這是講理；講事，在十萬億佛土以外的西方，的的確確有極樂世界。不要認為：講理就在我們心中，唯心淨土，不要到西方去。那你就是事理不能圓融！講最高的理是在心中，講到事實，極樂世界確實有，我們要發願往生到那個世界去，對於這個事實一絲一毫不懷疑，這就是事理能夠圓融起來。
除了事理圓融，還有事圓融、理圓融，最重要的是事事圓融，事事圓融更難懂，事事圓融是一切障礙都沒有障礙了。比如人家提出「事事圓融」這個問題，就拿我們世間來講，有地、水、火、風，就中國的學問來講，講五行，就是金、木、水、火、土，五行就有很多事實、很多障礙，怎麼圓融？用粗淺的眼光來看，好像有障礙，就像水、火這兩個，水、火不相容，水火怎麼能夠圓融得起來？你研究五行的學說，它就是圓融的，水、火這兩件東西就是圓融的。中國的經書裏，無論講學術思想，甚至於講生理、講醫學、講政治，都講五行。五行當中相生相剋，五行相生的，五種互相生。比如木生火，沒有木，火生不起來；火能生土、土能生金、金能生水、水能生木，五行互相生的。現在看看水、火這兩個，火是誰生的？火的父親是木，木的父親是水，所以從祖到父到子，是一脈相承的，就五行相生的程序來講，有水、有木、有火，這不但不是相反，等於一個家族一樣，一直生下來的。所以懂得這個學理之後，水、火也好，其他各種木、土、金也好，都能發生相生的作用，相生是互相生，沒有障礙。但是五行又相剋，不要使它相剋，讓它能夠相生，這就事事無礙。要使得事事無礙，菩薩必得要開智慧，菩薩這種智慧開出來的時候，世間萬事萬物，他都能把阻力變成助力，助是幫助的，本來這個力量是障礙，菩薩運用智慧，使阻礙的力量變成幫助的力量。就等於五行–金、木、水、火、土，用得不好，相剋，互相剋了，講生理衛生，吃東西，一剋，毛病就出來了。懂得這個道理，能夠使它發生相生的作用。菩薩開的這個智慧，他在世間辦任何一樁事情，就像風一樣通行無阻，就是事事無礙，這必得要懂得佛法。中國的學問，你懂得中國聖人所講的學理，就跟五行相生相剋的學理是一致的。看你智慧夠不夠，我們看世間都是問題，什麼都是障礙，其實智慧一開，都不是障礙。
第六如：「猶如虛空，於一切有無所著故」，菩薩說法的智慧就像虛空一樣，「於一切有」，對於一切「有」的那些東西、現象，「無所著」，毫無執著。各位注意一下，前面經文裏用山、用海兩種總比喻，接著用十如二利，開始用雪山，然後用大地、用水，就是地、水、火、風、空，前面講地、水、火、風，現在講虛空。菩薩就像虛空，這個虛空不得了！想想看，現在天文學家向太空探索，無論怎麼探索，用太空船、用多少倍數的望遠鏡，今天發現黑洞，明天又發現黑洞，對於整個虛空，探索不到究竟，虛空太大了！但是以佛法來講，佛經裏說：這個虛空在眾生的本性裏，就像虛空裏的一片雲彩一樣，那麼小。說是這麼說，現在講太空，大得不得了！無邊無際的。菩薩說法的智慧、功德，就像太空、虛空那麼無邊無際。
為什麼菩薩的功德像太虛空這麼廣大？因為大菩薩到那種地位不著相，在菩薩的心中，任何一個相都不著。為什麼？金剛經講得很清楚：「凡所有相，皆是虛妄」，一切相都是虛妄。既是虛妄，你執著它，自己就不能空。就等於房屋裏，把東西裝得滿滿的，我們在裏面還能活動嗎？必得把它空出來，才能容納這個、容納那個。我們要空的是什麼？我們雖然學佛，現在不空，為什麼不空？因為貪求這個、貪求那個，剛才講的色、聲、香、味、觸、法，具體的、抽象的這些東西，本來「名」是很抽象的，可是人人貪求。既是這麼貪求，我們的心都被這些東西佔得滿滿的，而且整顆心都被污染了，不會空的。必得像金剛經講的「不著相」，任何相也不要著，就是不要被世間那些假法，染污了我們的心，這樣心才能清淨無染，才能空。你的心裏清淨無染，就像太空一樣，眾生都在你心裏，你說出的法就能契合眾生的根機。極樂世界的菩薩跟我們不一樣，我們現在心裏空不了，所以才需要帶業往生；極樂世界的菩薩，一法也不著，萬法都不沾染，所以他才能一切自在，他說的每個法，都能夠利益眾生。所以這裏講菩薩像虛空一樣無所著，對於一切有︱一切的相，都是不著的，這才能夠空得出來。今天講到這裏為止。