各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第一0三頁，最後一行開始，經文先念一小段：總猥憒擾，皆貪愛欲。惑道者眾，悟之者少。世間匆匆，無可聊賴。尊卑上下，貧富貴賤，勤苦匆務，各懷殺毒。惡氣窈冥，為妄興事。違逆天地，不從人心。

剛才念的經文，還是上回講的那一大段，題目叫做「佛說果報不爽」，果報就是因果，行善有福報、造惡業有苦報，果報不爽，一點點都會兌現，一點差錯都沒有。有什麼因，將來一定有什麼果，這是不爽。這一段共有四小段，上回我們研究前面兩小段，剛才念的是第三小段。我們在娑婆世界的凡夫眾生，都在六道裏生死輪迴，可說非常痛苦，一般人不了解生死是最痛苦的，為了追求享受，只會在世間造惡業，結果愈造惡業愈痛苦，生死始終沒法解決。前面兩小段，先講起惑，惑是什麼？最重要的是貪、瞋、癡三毒，上回研究「眷屬恩愛結縛」，家庭裏基本結構是夫妻，就是眷屬，有了結縛，生死不能了；「教語心不開朗」，用佛法來教化一般凡夫眾生，不要有那個結縛，他也聽不明白。

剛才念的是第三小段「貪愛憒擾生惡」，貪是貪求心，要想不貪求，必得開智慧。一般眾生智慧不開，你教他不貪求，怎麼辦得到？現在世間的眾生，你說誰能不貪求？貪求最主要的是「貪愛」，就是愛情方面，這是生死的根本。除此之外，對於世間的金錢、權力、地位、名譽，一般世俗人都是貪求，貪得愈多，煩惱就愈多，造的業也愈重。了解這個，他聽得進去，他過去有善根，接觸過佛法，現在一接觸、一提到，他就聽得明白。他過去沒有善根，你再怎麼說，他聽不進去，也看不下去。雖然世間的書籍讀得很多，並非一般的書念得多，佛經一看就明白，不能這麼說，世間書念得再多，沒有善根，研究佛經，照樣不能入門，看不明白。為什麼？他在世間研究任何學問，世間一切學問都是幫助他求名求利，佛法是整個反過來，要背塵合覺，背棄世間的塵垢。有名利等塵垢，染污自己的本性，本性染污，怎麼樣也不能了生死。世間這些學問求的都是背覺合塵，跟覺悟相背，他在世間跟人家競爭，把別人打敗，自己就能勝利，這都是背覺合塵。別說自己不能成功，就算把所有的人都打敗，自己成功了，求得的那一點點名利，轉眼之間就過去了！自己的生命只有短短幾十年，一口氣不來，什麼都是假的，這一點看不透，研究佛經，怎麼樣研究也不能入門。所以不要認為他的學問很多，讀的書很多，就能讀佛經、研究佛經。一定要過去有善根，自己看也好、聽人家說也好，才能夠接受。我們要了解，我們能夠接受、能夠看得明白，絕不是這一生才學的，過去已經學了多少輩子的佛，我們今生才有這樣的因緣能學。

現在看第三小段的經文：「總猥憒擾，皆貪愛欲」，「總」是總歸起來，彙總起來講，一切都是「猥」，「猥」是很雜亂，亂糟糟的，一點秩序都沒有，「憒」是昏昏沈沈、糊里糊塗的，「擾」是干擾。這是說明：凡夫眾生在六道裏就是這種情況，起的念頭都是妄念，雜亂無章，一會兒想這個、一會兒想那個，心理也不開竅，有什麼事情，事實看不清楚，道理也不明瞭，這樣不清楚、雜亂，還有干擾，自己干擾自己以外，又擾亂社會、擾亂人群，言語、行為都是互相擾亂。

既擾自己又擾他人，最主要的問題是什麼？「皆貪愛欲」，「貪」是貪求，講到生死根本，就是「愛欲」，人人追求男女之愛，貪求男女愛欲。各位想想看，有一點點愛欲存在，沒有破除，六道就出不去，生死絕對不能了，要了生死，必得把愛欲破除乾淨。誰能辦得到？要破當然一定能辦到，但不是只有一生，要生生世世地修，這一生把貪愛心壓伏一點點，到下輩子繼續修，再壓伏一點點，那談何容易？小乘人先一次把見惑斷除，能斷除見惑，要修幾千年、幾萬年、幾生、幾世？不知道！斷見惑之後，還要斷思惑，在人間修，死了以後到天上修，死了之後再到人間來，天上人間七番生死，才斷了思惑，思惑斷乾淨了，才證到四果羅漢，距離成佛還早得很！要成佛，學大乘法門要三大阿僧祇劫，何況只是個人成佛，要把整個娑婆世界變成像阿彌陀佛那個世界一樣，別說我們辦不到，釋迦牟尼佛也辦不到。釋迦牟尼佛成佛之後，把娑婆世界整個都變成人間淨土了嗎？辦到沒有？沒有！所以他在阿彌陀經裏講「是為甚難」，要在這個世間成佛很難，成佛之後說特別法門、教人修淨土法門，也很難。為什麼難？因為貪求愛欲。各位想想看，一輩子修幾十年就能把貪愛心斷乾淨？誰也辦不到！辦不到就不要講大話：「我們提倡人間淨土，把人間變成跟西方極樂世界一樣的淨土。」說歸說，何時能辦到？說到這裏，還是老老實實地念佛，念到一心不亂，貪愛就斷了，沒有得一心不亂，我們帶業往生，還是可以離開娑婆世界，一離開娑婆世界，就脫離六道，就是了生死，一到極樂世界一定能了生死。所以修淨土法門，能當生成就是特別的，不修這個法門，那個法門能夠當生成就？釋迦牟尼佛說的任何法門都能成就，如果說那一法不能成就，就是謗法，問題是：何時成就？那一生、那一世才能成就？想要趕快了生死，來不及啊！

從這裏我們了解，我們修淨土法門，念佛念得好，得了一心不亂，愛欲就自然斷。在我們這一生要得一心不亂，當然也不容易！我們老師在世時開示過，只要把佛號念得很熟，見思惑能夠伏得住，不要隨隨便便就起現行，在壽命終了的時候，沒有障礙就能往生，這種往生叫帶業往生。貪愛心的種子沒有斷，伏得住，不起現行，種子還在，叫做帶業往生，這是最特殊的地方！其他任何法門，種子沒有斷，生死就不能了，這一點，我們要特別注意。這裏講，一般眾生都貪愛欲，有貪求心在，除了生死根本的貪愛，還貪名圖利，對世間任何事情無所不貪，凡是所接觸的都貪，貪的範圍愈廣泛，苦惱愈多。貪求不到就起瞋恨心；貪求到了，一者發歡喜心，再來就是人家沒有，他有了，他就發出傲慢心。總而言之，都是苦惱，貪求到、貪求不到，都有煩惱，貪、瞋、癡都有。這樣看起來，只要有「貪愛欲」在，「惑道者眾，悟之者少」，「道」指佛法，他對於佛法聽不進去，自己也看不懂，這叫「惑」–迷惑顛倒，所以社會上一般人，你叫他要學佛、要看得破，所謂看得破，把世間這些名利都要看破，這是假法（看破還不算，還要放得下）。人家都那樣爭名奪利，我們不跟人家爭？想想看，誰能辦得到？這叫「惑道者眾」，對於道不了解，就是迷惑，社會上這種人太多太多了！「悟之者少」，「之」就指這個道，能夠悟道的人太少了！

「世間匆匆，無可聊賴」，「世間」指我們這個世間，這個世間怎麼構成的？就是一個時間、一個空間，時間有過去、現在、未來；空間是一個地區、一個地區。凡夫世間的空間絕對不會暢通，不能自由來往，彼此都區隔起來，從這個國家到那個國家，要有護照才能進去，沒有護照是去不了的，那有什麼自由？我們現在的世間是這樣，可是這個真實嗎？不真實，「匆匆」是很快，整個世間的變化就是這樣匆匆，變化得太快了！時間只能抓住眼前這一點，這一點，比如我們說一句話，這句話有幾個字，說了這個字，再說後面那個字，說前面那個字的時間就過去了！那個字代表時間最小的單位，那個時間過去了，未來的還沒來，目前非常短促，我們沒辦法把握。世間就是變化太快，所以孔夫子曾經在山間的溪流旁，眼看水流不斷就說：「逝者如斯夫，不舍晝夜」，我們看著河水在流，可是一眨眼、一眨眼，河流的水不停地流過去。「逝者」就是天地萬物，一切事物就像流水一樣，晝夜不停地在消逝。所以「世間匆匆」，包括整個時間、空間，時間、空間之內的人與萬物，無一不是匆匆忙忙這樣變化。「無可聊賴」，「賴」是依賴、依靠，「聊」是聊且，暫且做個最短暫的憑藉、依靠，「無可」，辦不到啊！我們在這個世間，生長在大地上，認為守住大地是最真實的。也不真實！照樣念念地在變化，誰也沒辦法把握。我們讀歷史就知道，中華民族在地球上是古老的民族，歷史、文化也最長久，有歷史記載的有五千年。從有歷史記載到現在，改朝換代多少次？家天下以後，把天下得來了，一統的局面，子子孫孫永久繼承自己的帝位？都是作夢，沒那回事！現在是選舉，過去是君主，不論民主時代、君主時代，現實把握不住的，都是那樣匆匆來、匆匆去，任何事物都無可聊賴，靠不住啊！必得有這個認識。

有這個認識，要看得破，自己的苦惱才能減少一點，在這個世間不要貪戀，然後我們求往生才可以順利。看不透這個，一面要求往生，一面又貪戀世間的種種，那怎麼能往生？往生都往生不了，還說大話，就在這個世間建立人間淨土，那更不必說！整個世間匆匆，誰能把這種現象改過來？這是虛妄的世間，你要把虛妄的世間改成真實的常態，要成佛才可以。你學普通法門，成佛要三大阿僧祇劫，成佛以後，你還不能教世間的所有眾生都成佛！釋迦牟尼佛也沒辦到！所以你要把這個人間，整個建成淨土，你沒有把教理看明白啊！

「尊卑上下，貧富貴賤，勤苦匆務，各懷殺毒」，「尊」是地位高，或是輩分長，「卑」是地位、輩分低，「上下」，或者在上位、或者在下位，「尊卑、上下」是相對的，這是就地位來講。再就「貧富貴賤」來講，「貧」是貧窮，「富」是富有，「貴」是有地位的，「賤」是卑賤的。不論那一種，換句話說，各階層的人都是「勤苦匆務」，「勤苦」是很勤勞、很辛苦，「匆」是匆匆忙忙的，各人做各人的事情叫「務」。這樣忙忙碌碌幹什麼？「各懷殺毒」，只要是在六道之內的凡夫眾生，都有「殺毒」。我們學佛的人受五戒，五戒是基本的，就是戒殺、戒偷盜、戒婬（出家戒婬、在家戒邪婬）、戒妄語、戒飲酒。沒有受五戒，想想看，殺、盜、婬、妄、酒這五種，任何眾生都「懷」在心裏。有殺害眾生的毒素存在心裏，各懷殺毒–人人的心理都有殺毒。

說到這裏，要辨別一件事：並非「勤苦匆務」就不好，大菩薩度化眾生也是忙忙碌碌的，我們想做一點慈善事業，對人群有幫助，自己也要辛苦、要忙。看各人的動機在那裏？出發點是什麼？孟子講的話很重要：「雞鳴而起，孳孳為善，舜之徒也」，「雞鳴而起」，在鄉村裏，天還沒亮的時候，雞就叫了，有人就起來，「孳孳為善」，就勤懇地來做善事，這樣的人是「舜之徒」，他是學聖人。反過來講，「雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也」，也是雞鳴而起，也是勤懇地做，但是他為的是自己私人的利益，這是「跖之徒」，跖是盜跖，古代的大盜，任何人都害怕，到了春秋時代，柳下惠的弟弟也做大盜，人家就用古大盜的名字盜跖，來稱呼柳下惠的弟弟，盜跖專門搶奪人家的東西，竊奪人家的財產、利益。這是出發點不同，一個為利，為著自己的利，一個為善，為著別人，利益眾生。同樣是「勤苦匆務」，不同就在此。

這裏講的「勤苦匆務，各懷殺毒」，是「孳孳為利」，就是勤懇地為自己私人的利益，自私自利地做。現在社會上，國內、國外，那個人不是「孳孳為利」？這還不算，為了自己要得很多利益，存心陷害人家，陷害人家就是殺害眾生，全心全意滿滿的「殺毒」，「毒」是什麼？「毒」就跟毒氣一樣，既害了人，又害自己，對別人、對自己都有傷害，殺害力最強。我們看原子彈是最厲害的，那要很慎重，不小心就爆炸；殺毒這種毒，人人心裏都有，隨時可能既傷害自己、又殺傷別人。經文把這個說出來讓我們了解，了解之後，修普通法門不必說，必得斷除乾淨；學淨土宗，斷不乾淨，最低限度，不能起現行，要想辦法戒這種殺毒，不能再起來。了解每個凡夫眾生心裏都有殺毒，這個殺毒，或者主動殺害眾生，或者間接造成殺業。想想看，一般人動不動就到海鮮餐廳去吃海鮮，一餐吃下來，雖然自己沒有動手殺害，可是間接殺生，殺業還是造成，這多得很！還有無意當中，我們一舉步，在路上開車、走路，地上的小動物遭遇殺害，自己知不知道？這還是無意的。所以我們生在這個世間，有意、無意地殺害眾生，殺業太多了！沒有證果，殺業就免不了，因為殺業免不了，我們在世間有所謂的刀兵劫（戰爭的威脅），這是免不了的，恐怖、痛苦是免不了的。既是這樣，不求離開娑婆世界，不到極樂世界，這個業沒辦法了！所以不得已的辦法，無論如何，我們既是學佛，受五戒是最基本的，受菩薩戒更好，但是最基本的五戒要守得很清淨，殺業絕對不能造，這樣才可以幫助念佛。

「惡氣窈冥，為妄興事」，一般凡夫眾生，從早到晚，甚至夜間睡覺作夢的時候，都在造殺、盜、婬、妄的惡業，造了惡業就有一種「惡氣」，「氣」是一種氣氛、一種習氣。學唯識學都知道，唯識學講種子，什麼叫種子？種子是一種習氣，任何事情做完，一般人講「經驗」，我們實際經歷過的經驗就留在我們心裏，我們就有一種慣性作用，這種慣性就留在我們心裏，這種習氣是學習過的一種氣氛，就是種子，所以我們做善事有善的氣氛、做惡事有惡的氣氛。前面講，凡夫眾生在世間「各懷殺毒」，惡業太多了！就形成惡氣，這種惡氣「窈冥」，窈冥是什麼？看得不大分明，雖然看不分明，凡夫並沒有感覺到，真正有道的人才看得出來，無論惡氣、善氣，都看得出來。孟子曾講：「吾善養吾浩然之氣」，浩然之氣就是正氣，一個人善養正氣，這個浩然之氣就充塞宇宙，正氣是應該有的。惡業造成也一樣，惡氣也是充塞宇宙，這種惡氣窈冥，造惡業的人自己看不出來，沒有學佛、沒有道的人也看不出來，有道的人就看得出來。儘管怎麼窈冥、不能明顯，但是很深遠，惡的氣氛造成功了，一直存在。「為妄興事」，「妄」是妄念，既是造成一種惡氣氛，散不開，這是他過去造成的惡習氣。有這種惡習氣，再促成他繼續造惡業。我們人為什麼一生下來就造業？過去造的惡習氣，帶到這一生來的時候，不造業也得造業，自自然然就在造業。隨著年齡愈長，看他受的教育，如果他受過聖賢教育，他可以慢慢不造業，如果不是受聖賢教育，受現在國內、國外這種教育，誰不造業？都是為妄興事，所辦的事情都是無知妄作的！無知妄作的事情造出來，又害自己，又害他人。今日普天之下，那個不是如此！

「違逆天地，不從人心」，「違」是違背，「逆」是相反，違背天地，與天地所行的相反。中國儒家的經書講：「天地之大德，曰生」，天有四時、雨露風霜來養萬物，大地承載萬物，一切都由大地生長出來，所以天地的大德就是一個「生」字–生長萬物，絕不殺害萬物。按照四時來講，春天是生長的季節，按照五行的分配來講，「東方甲乙木」，木在春天生長，配的是東方，就仁、義、禮、智、信來講，春是屬於仁。所以東方文化，中國固有的聖賢文化就講「仁」，「仁」是佛家講的慈悲，天地就是仁，就講仁心、講慈悲。萬物都能「各遂其生，各得其所」，任何生物在天地之間都能夠生存、都能夠繁榮，這是天地。

他這麼做是違逆了天地，上面講的這些，他這樣做，有惡氣，害人、害自己，那是違背了天地這種大德。再講到人，天地間的萬物多得很！其中人最可貴，儒家的禮記裏就講：「人為天地之心」，人類在天地之間是天地的心，等於一個人的人心一樣，我們人類就是天地之心。什麼叫「天地之心」？地球在轉，有時候轉的度數不正常，這免不了；天有四時，有時該下雨不下雨，這也是有的。但是我們人可以補天地之不足，人在天地之間的正當行為，我們用這個來補天地，天地有缺、有不足的地方，我們以人正常的道德行為來補助，這就是人–人心。所以中國文化講天、地、人三才，像上面講的，凡夫眾生所做的事情，既違逆了天地又「不從人心」，「不從」就是不順從，也違背了人心。

以上第三小段講的是：由貪愛憒擾，生出種種的惡業出來。最後第四小段「罪盈奪算永墮」，講一個人造的罪業太多，必然墮落到三途，一墮落到三途，什麼時候出來？那是遙遙無期了！下面這小段，經文先念一遍：自然非惡，先隨與之，恣聽所為，待其罪極，其壽未終盡，便頓奪之。下入惡道，累世勤苦，展轉其中，數千億劫，無有出期。痛不可言，甚可哀愍。

「自然非惡」，在娑婆世界，這些凡夫眾生造了多少惡業，那個惡氣自自然然地隨著他，「自然」就是「非惡」。我們在世間總是要求學修道、總是要認識是非，是的，我們就採取，非的，我們就放棄。一般說「為非作歹」，「非」是做的一些事情不合乎人的要求，「非」就講那個。「自然非惡」，他原來就是惡氣造成的，他與生俱來的，自然就是「非」–習非，惡習自然就是「非」，「惡」也是自然的惡，自然的非、自然的惡。在知見方面，一講到他的知見，就到「非」上面去，他沒有一個「是」，就走上邪惡的路上去，所以行為方面總是造惡業。下面講「先隨與之」，他一生下來，這種自然的「非、惡」就跟著他來了，早就隨著他來，就是與生俱來。「恣聽所為」，「恣」是放肆，「聽」是由他、從他，「恣聽所為」就是任他想怎麼做就怎麼做，一個狂妄的人，他愛怎麼做，一切都能盡量如意，他造什麼惡業都能成功，造得非常好，這叫恣聽所為。可是這樣恣聽所為，不要高興，「待其罪極」，等待他造的罪業造到極處了，那就是我們中國人所講的「惡貫滿盈」，罪惡到了充滿的時候，「其壽未終盡」，他的壽命還沒到，「便頓奪之」，馬上就奪取他的生命，本來他還可以活久一點，到了罪業造極的時候，立刻就讓他的生命不能保了，「頓奪之」，一下子把他奪去，奪得乾乾淨淨的。這種壽還沒終盡，便一下子奪了，「奪」是當生現出來的報應。古代那些造業的人爭奪天下，天下奪來之後，自己還沒享受那種好處，馬上就一命嗚呼了！好好讀讀歷史，這種例子多得很，這就是報應。還不夠！這是花報，還有真正的果報。

真正的果報是「下入惡道」，他這一生造了那麼多惡業，殺了多少眾生，自己壽命減短一點不算什麼，這只是一個花報，死了之後，真正的果報就下入惡道，就是三途。一到惡道之後，「累世勤苦，展轉其中」，「累世」是一生一生、一世一世，那樣勤苦地受著那個痛苦，無論是地獄、餓鬼、畜生，都是輾轉在這三途中，在裏面出不來，以至於「數千億劫，無有出期」，沒有出來的日期！入了三惡道，我們就看地獄吧！一入地獄，地獄的壽命多長？最短的壽命是五百歲，五百歲怎麼算法？不要認為五百歲不多，在地獄一晝夜就等於我們人間一萬八千歲。換句話說，我們人世間一萬八千歲，在地獄裏是一天，一個白天、一個夜間。以這個計算法，他有五百歲，五百歲還是最短的壽命，到了無間地獄，那個壽命長到八萬大劫，那還得了！這就可想而知了。再講到畜生道，像地上的螞蟻，壽命很短，壽命雖短，牠這一生是螞蟻，死了之後，下一生還是螞蟻，因為有業力在，牠脫離不了。有這個關係，所以一墮三途，經文講「數千億劫，無有出期」，這太危險了！釋迦牟尼佛說：「痛不可言」，受的痛苦，說都說不出來，「甚可哀愍」，佛哀愍所有的眾生。

我們要了解，佛在哀愍我們，我們不求往生極樂世界，繼續在這個世間，要讓佛哀愍到什麼時候？所以這裏主要是勸我們所有眾生，要趕快發願往生極樂世界，就在這一生就脫離痛苦。今天講到這裏為止。