各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第一0七頁，第六行開始，經文先念一小段：佛告彌勒，汝言是也。若有慈敬於佛者，實為大善。天下久久，乃復有佛。

◎佛助彌勒法喜

這一段是釋迦牟尼佛幫助彌勒菩薩得到法喜，因為彌勒菩薩聽到釋迦牟尼佛開示這個法門的時候，感覺非常歡喜，所以說佛在這裏幫助彌勒菩薩發這種法喜心。在這一大段之前，釋迦牟尼佛把前面那些道理都講得很清楚，然後告訴彌勒菩薩有什麼疑問就趕快提出來，接著彌勒菩薩就請釋迦牟尼佛開示教理，在示教之後，就讚歎釋迦牟尼佛的教化，上次講到這裏。今天講釋迦牟尼佛幫助彌勒菩薩發生歡喜心，這一大段叫「佛助彌勒法喜」，裏面有四小段，剛才念的是第一小段「佛世難遇應敬」，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩說，眾生能夠遇到佛，是非常不容易的事情，遇到了佛就要恭敬。

「佛告彌勒，汝言是也」，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩，你說的話非常對、非常合乎事實（就指前面彌勒菩薩讚歎的那些事實）。釋迦牟尼佛說：「你說得是」，讚歎「是」不容易，到了彌勒菩薩這樣的程度，讚歎是恰如其分，讚歎得非常正確，未到這個程度，讚歎佛都很難那麼確實，尤其是我們凡夫眾生說的話，能夠符合聖言量，跟佛的話能夠相合，可說是找不到的。既是這樣，言語方面，我們說的不是「是」，而是「非」，我們凡夫眾生說的話都是「非」，要想「是」，怎麼辦？我們既未證果，要遵照聖言量，必須遵照佛講的話、根據經文裏講的話，能夠守住這個，才算「是」，要是違背經文，自己發議論，那都是「非」，這我們要特別了解。彌勒菩薩已經到了補處菩薩，境界跟佛的地位相等，叫等覺，所以佛印證他說的話「是」，就是「是語」–如實語、真實語，說的是真實的、如是的，實實在在的，這是「汝言是也」，不容易！因為彌勒菩薩在前一段講「今得值佛」，一尊佛出世好不容易，眾生要想成就快，能夠遇見佛在世，那就最快，不然就慢得多。那時彌勒菩薩以及在會的大眾，能夠當面聽釋迦牟尼佛開示佛法，尤其是「復聞無量壽聲」，又聽到無量壽經這個法的聲音，所以非常慶幸。因此在會大眾，心都開明，所以釋迦牟尼佛說「汝言是也」。

「若有慈敬於佛者，實為大善」，「敬」是恭敬，恭敬佛，「慈」怎麼講？一般講佛對眾生慈悲，長輩對晚輩就是慈愛、慈悲。這裏的「慈敬」，漢朝的文字需要稍微解釋一下才明瞭，「慈」這個字，我們老師過去也分析過，這是就佛在尚未成佛的時候，在行菩薩道的時候，就是一般講的在因地；成了佛是在果地，是證了佛果的地位。釋迦牟尼佛在因地的時候，行菩薩道吃了多少辛苦！一方面要度眾生、一方面自己修苦行，不只一生，生生世世都這麼做，自己吃苦，度眾生又要吃苦。就別人看起來，這是非常苦的，看佛受這些苦，心裏就對他發生一種向善的心。比如我們看見某個修道人，高僧大德那種修持，我們的心理自然也向善–見賢思齊。所以「慈敬於佛者」不是眾生對佛慈悲、尊敬，不是！應該這麼說：佛在因地的時候行菩薩道，那種辛勞引發眾生對於佛家、佛法向善的心，這叫「慈」。「慈」在中國的字典裏有一種講法，當「善」字、「仁」字講。這樣看起來，「慈敬於佛者」是眾生一方面恭敬佛，一方面對於佛過去那樣行菩薩道，引發向善之心。

若有慈敬於佛者，「實為大善」，這是大善，可不是小善。注意這個「大」字，現在雖是末法時代，不管學佛、不學佛，社會上還是有很多善心人士，他們發善心、做慈善事業，能夠發心做善事的人也不少，可是不能算是大善。為什麼普通的善不算是大善？各位研究金剛經就知道，金剛經講，用三千大千世界那麼多的七寶來布施，那個善也是有限的，不算大善。三千大千世界的七寶還是外財，講到究竟處是內財，內財是菩薩拿自己的身體，用自己的耳朵、眼睛，自己身體的任何一部分，只要有眾生需要，都可以捨棄、布施。這種情況在過去，人家聽不懂，現在就容易聽得懂，現在的器官捐贈，就是內財。不過說到捐贈器官，我們要特別注意，佛經裏講的，那是大菩薩的境界才做得到，我們凡夫眾生學菩薩道，還沒到那個功夫，不能勉強。金剛經講，用自己多少生命、多少身體來布施，多得像大千世界那麼多，結果還是有限的，不算大。那究竟是什麼才真正算大呢？金剛經講的，任何人修持金剛經，或者從經裏提出任何四句偈來受持，所得的福德勝過那些布施！為什麼經文這麼重要？經文是教人了生死的。跟各位講，金剛經還是普通法門，都這麼重要，能夠教人了生死、證果、成佛，就是這麼重要；再歸結到這部經，我們現在研究的這部經是特別法門，金剛經講的，好是好，絕對不是一生能夠成功，都能有那樣大的功德，何況我們研究的這部經講特別法門，大家可想而知，這個功德多麼大！所以佛告訴彌勒菩薩：你前面講的，今生能遇到佛在世，而且又聽到無量壽佛這個法門，這是「大善」，這個大善豈是世間普通的慈善事業能夠相比？慈善事業做得再多，只能幫助人家解決一時的財物缺乏而已；這個法是要了生死，而且不像金剛經講的，要多生多劫修持才能成就，你照這個法修，當生就能成就，有那種善能夠跟這個大善相比？所以佛說「實為大善」。

「天下久久，乃復有佛」，天下要很久之後，才再有佛。每尊佛度化眾生，有他一定的時機，釋迦牟尼佛講，他這尊佛的時代過去以後，比如佛滅度之後，有正法時期、像法時期、末法時期、滅法時期，我們現在是末法時期，末法時期還有佛法，到將來滅法時期，人世間就沒有佛法了。滅法時期之後，經過很長很長的時間，下一尊佛才能出現在這個世間。就我們這個世間來講，我們現在是釋迦牟尼佛教化的時代，接受釋迦牟尼佛的教法，末法、滅法之後，下一尊佛就是彌勒菩薩來成佛。彌勒菩薩什麼時候來？兩千多年前，釋迦牟尼佛說，彌勒菩薩將在釋迦牟尼佛之前先滅度，然後生到彌勒內院，就是我們這個世間天上的彌勒內院，他現在就在那裏。民國時代的虛雲老和尚，他老人家過去在大陸發生災難的時候，在定中就到彌勒內院去，到那裏聽彌勒菩薩講唯識。現在彌勒菩薩還在那裏講佛法，彌勒菩薩在彌勒內院要待多久？要待四千年，然後才下來。不過彌勒內院的四千年，不是我們人間的四千年，換算人間的歲數，釋迦牟尼佛說，是人道眾生的五十六億七千萬歲。換句話說，從釋迦牟尼佛那個時候算起，要經過五十六億七千萬歲，那麼多年歲！所以從釋迦牟尼佛的佛法滅法之後，要經過很長的時間，我們這個世間不知道要天翻地覆到什麼程度，然後彌勒菩薩也跟釋迦牟尼佛一樣，到世間來八相成道，彌勒菩薩來的時候，叫龍華三會，在龍華樹下正式成正等正覺。想想看，要經過這麼長的時間才有第二尊佛出世，所以經文講「天下久久」，就是釋迦牟尼佛過後，再經過「久久」，「久久」這兩個字，要經過多麼久的時間！「乃復有佛」，再有第二尊佛到世間來。

這段開示是要當時在會的大眾了解，我們現在更要了解，了解什麼？一個人能夠遇到佛在世間，當然是最大的幸運，遇到之後就要恭敬，不恭敬沒有用！現在釋迦牟尼佛早就不住在我們世間，可是我們還能看到佛像、佛經。金剛經講，只要是佛經的所在，就等於佛在那裏。今日之下，在道場裏有佛像、佛經，在我們家裏也供著佛像，家裏請的佛經也不少，對於佛像、佛經，我們要恭恭敬敬的，如同真正的佛在那裏一樣，要生這樣的恭敬心，那麼我們就能跟佛在世一樣，學得非常快。印光祖師講：有一分恭敬，就能得一分利益；有十分恭敬，就能得十分利益。這是實在話，在近代出了好幾位大祖師，印光祖師、虛雲老和尚、諦閑大師、慈舟大師、弘一大師，都是了不起的！每位大師看到佛經、佛像，都如同真佛在眼前，所以有這樣的成就，我們學佛就要跟祖師們這樣學。比如我們念佛，感覺念著念著，自己的雜念就起來，念頭跑了。只要念的時候，能恭恭敬敬地念每句佛號，就不會散亂，念佛的念頭就不會亂跑，雜念就不會起來。我們不論做早晚課、到道場裏集合念佛，對著佛像、對著佛經，生起至誠的恭敬心，這樣念佛的利益就不是普通的利益。我們要求見佛，以這樣恭敬的心，就具有信、願、行，有至誠懇切的信心、願力，佛就在眼前，我們當下就是見佛了！不然祖師講：「一念相應一念佛」，怎麼相應？佛在面前才相應。這一段是教我們學佛的人，對佛要起這樣的恭敬心，佛號提起來，念念就能相應，念念相應就是「淨念相繼」。

第二小段題目叫做「佛今開示五趣」，釋迦牟尼佛在當時就開示：眾生世間有五趣，就是六道。六道為什麼叫五趣？因為阿修羅這一道不是單獨一道，在天道、人間、鬼道、畜生道，這四道都有阿修羅，因此在經文裏，有的時候就講「五趣」。經文先念一遍：今我於此世作佛，演說經法，宣布道教，斷諸疑網。拔愛欲之本，杜眾惡之源。遊步三界，無所罣礙。典攬智慧，眾道之要。執持綱維，昭然分明。開示五趣，度未度者，決正生死泥洹之道。

「今我於此世作佛」，釋迦牟尼佛說，現在我在這個世間作佛。到世間來作佛的任務是什麼？「演說經法」，向眾生演說佛法出來。「經」是用文字記載下來的經典，最初雖然沒有文字記載，後來結集佛講的法，記載下來就叫經典，所謂「經」，永久都不能變更的，不論在什麼時代，科學進展到什麼程度，也沒辦法推翻佛經講的這些道理，這叫經。「法」是佛說的佛法，佛教人怎麼修持、怎麼研究，這些方法就叫佛法。還有「宣布道教」，「道」是在經典裏、方法裏的一些道理，我們研究經，就是要研究當中的道理，「教」是教化，只懂得道理不算，自己明瞭道理之後，要用什麼教授方式，種種的事情因人而異，這叫教。這些經、法、道、教，釋迦牟尼佛都演說出來、宣布出來。「宣布」是廣泛的，所有的眾生，佛都平等地宣示，「布」是普度，普遍的，不分別。不是：這個眾生，我跟他講；那個眾生，我不跟他講。佛不是這樣，平等地度化叫宣布。

說「經、法、道、教」的作用是什麼？「斷諸疑網」，「疑」是懷疑，任何眾生的本性都跟佛一樣，但是我們有煩惱污染，雖然處理任何事情的一舉一動，都是從本性出來的，要知道，從本性出來的能力，受到污染了。就等於水、空氣，本來都是清潔的，但是空中有很多污濁的東西把空氣污染，對我們的呼吸就不好；很清潔的水被那些污染的東西染壞了，那個水也是喝不得。從我們本性裏顯出來的作用，也被煩惱污染了，所以我們的能力施展出來，煩惱愈重的人，施展出來的能力都是損人利己，都不利於大眾。有了這些煩惱的污染，把本性遮蔽起來就愚癡，愚癡就是無明。有了愚癡、無明，我們眾生對事實也沒考察清楚，就懷疑這個、懷疑那個，對道理也不明瞭，也是懷疑這個、懷疑那個，這就是我們的無明煩惱在作祟。所以我們要客觀一點，遇到任何事情先不要怨天尤人，要依據經文、依據佛講的話，就中國文化來講，依據孔子的話，我們自己反省。反省就是把外面的事情，對人、對事、對一切，我們要看真相，弄明白以後，再想辦法解決。不要什麼都還沒弄清楚，自己先懷疑，就把自己懷疑的心當作真實，做了決定。眾生都是這樣，這個「疑」是要不得的！但是誰沒有疑？人人都有！不過有的非常嚴重，有的比較輕微一點而已，任何人都有疑。既是人人都有疑，疑太多，形容就像網一樣，就是用線製成的大網，裏面一個小孔、一個小孔，有多少孔？太多了！我們眾生懷疑的心，不明事實與真理的心，就像網孔那麼多。佛把佛法的道理說出來，「斷諸疑網」，眾生的懷疑多得像網孔那麼多，要讓眾生把疑斷除掉，這不容易！我們知道貪、瞋、癡、慢、疑，「疑」是根本煩惱。這裏佛說：要斷除根本煩惱，要斷除「疑」。疑網的「疑」，不是一般普通的「疑」，是對眾生都有本性、三世因果這些道理，他不能相信。不相信這個，學佛絕對不能入門。「斷諸疑網」，把這個疑網斷除，就是叫眾生能夠生起信心。生起什麼信心？學佛一定能夠成就，就憑我們的佛性來成佛。

相信這個，知見上的正知正見有了，但是我們眾生的習氣太多，所以下面講：「拔愛欲之本，杜眾惡之源」，我們眾生從無始劫以來都是生死不斷，各位看佛講的十二因緣，眾生在六道裏來回地輪迴生死，有十二個因緣，開始是「無明」，「無明」就是糊里糊塗、迷惑顛倒，有無明，然後才有「行、識、名色、六入、觸、受」，到後來年歲稍微大一點，有了知見，就有「愛、取、有」，一個小孩子到了相當年齡，他對於世間任何東西，這個也愛、那個也愛，愛了之後就要取過來，有了分別能力的時候，有所愛、有所取，一直到老死，這個愛取心免不了，都有！有了「愛」、有了「取」，然後就「有」，有什麼？有「生、老死」。這是因果，種了「因」，就有「生死」。所以愛欲是生死的根本，要斷除這個根本。這個「愛」廣泛得很，不僅男女之愛，男女之愛當然是生死的最根本，除此以外，凡是對於世間的名利、權力、欲望，一切所愛的、所貪求的，甚至於正當的，愛花草、正當的愛好，要是對某種事情有特別的愛，生死就不能了。所以在古代的政治上，你讀歷史就知道，愛欲害死人啊！歷代那些君主，為了自己能夠掌握政權，父子、兄弟互相殘殺，多得很！你把二十五史翻開來看看，裏面多得是！唐太宗還算是開國的一個好皇帝，為了要爭奪繼承王位，他把哥哥殺了以後，當上太子、做皇帝！這都是愛欲的關係。因此佛講：真正要把生死根本拔除，就要拔除愛欲。

「杜眾惡之源」，「杜」是杜絕起來，「眾惡之源」是什麼？「惡」是先有迷惑顛倒，起了種種煩惱就造惡業，起惑、造業、受苦。有種種煩惱，貪、瞋、癡等種種都是惑，有惑一定造惡業，就是造「眾惡」，不只一種惡業。眾惡有一個根源，根源就是「無明」，一個人有無明，糊里糊塗的，他才敢造惡業。如果不是糊里糊塗，把因果看得很清楚，了解自己有本性，本性裏面什麼都有，會不會向外面貪求？了解這個道理就是明白人，他不是愚癡人，就不敢造業，就不會造業。就因為無明太厚、太多，這是眾惡的根源，「杜源」是要把無明杜起來。怎麼杜法？研究佛法，總要相信因果，不要糊里糊塗的。我們一下子斷不了無明，可是做任何事情，根據佛法、照著聖言量去做，不要違背因果，我們處在這個世間就不會造業，這就是斷了「眾惡之源」。

「遊步三界，無所罣礙」，佛到世間來是為什麼？為了度化眾生，讓眾生了生死，進一步成佛。所以那裏有眾生，佛就到那裏。「遊步三界」，「三界」是欲界、色界、無色界，包括整個六道，「遊步」是什麼？「步」是走路，這裏當「行」字講，「遊步」不大好懂，就是「遊行」，佛到世間來，到處度化眾生，那裏都去，這叫遊步。遊步在三界，「無所罣礙」，不管眾生容易度、不容易度，佛在心裏一絲一毫的罣礙都沒有。這個「罣」字，本來是把什麼東西掛起來，在這裏是心裏念念不失的意思，所以這個字又當「礙」字講–妨礙，妨礙一個人的心理。無所罣礙的時候，心裏一點障礙都沒有，這是因為佛度化眾生，不管什麼樣的眾生，難度的、易度的，在佛的心裏是毫無障礙。金剛經講：「佛救度一切眾生，而無一切眾生可度」，度化再多的眾生，在佛的心裏是空空洞洞的，一點也不著相，毫不著相，這就是無所罣礙。

「典攬智慧，眾道之要」，「攬」是收攬，「典」是總歸起來，度眾生最重要的靠智慧，智慧有很多種，比如佛有十力，那個智慧太多了！把它總歸起來，綜合起來、總收攬起來。收歸來的智慧綜合運用，對那一類眾生，該用那一種智慧，就用那種智慧，「眾道之要」是選擇最重要的道理，這就要靠智慧。就拿這部經來講，佛所說的道太多了！八萬四千法門，總有一個最重要的，指的就是這部經講的淨土念佛法門，念佛法門就是「眾道之要」。

「執持綱維，昭然分明」，「綱」是大綱，各位看漁網下面有細細的孔，周圍用一個很大很粗的繩子把它提起來，那叫「綱」。提了綱，然後網子的小孔目才能提得起來。這就是說，佛法能夠「執持綱維」，「維」是四維，有了四周的大綱，能夠把握這個綱，就能「昭然分明」，先提綱，然後網就能夠提得起來，看得很清楚。這樣「開示五趣，度未度者」，對六道眾生都開示，讓他能夠開悟。「度未度者」，不論已度化的眾生、未度化的眾生，統統度化。「決正生死泥洹之道」，「決」是決定性的，一點都沒有懷疑，「正」是正正當當的、很正確的，「決正」指什麼？「生死泥洹之道」，從生死到達泥洹，就是到達涅槃的大道。從生死到涅槃的大道不容易！有的人學佛，開始學以後，學壞了，走入歧途，尤其在末法時期很危險！那些外道、那些邪知邪見的人，他看你學佛，用種種邪知邪見來引誘你，把你引到邪路、偏差的路上去。要走上正確的道路，而且一直保持正確的道路是不容易的！尤其講淨土法門，相信淨土法門，一句阿彌陀佛能夠堅持不放棄，當生就能成就，這就是從生死凡夫的地位，一直到涅槃的大道，是最直接而最快的，這叫「決正生死泥洹之道」。

第三段的題目叫「贊彌勒久度眾」，釋迦牟尼佛讚歎彌勒菩薩久遠劫以來，度化眾生的功德。經文先念一遍：彌勒當知，汝從無數劫來，修菩薩行，欲度眾生，其已久遠。從汝得道，至於泥洹，不可稱數。

彌勒菩薩修道已經很久了，釋迦牟尼佛讚歎他說：「彌勒當知」，彌勒！你應當知道，「汝從無數劫來，修菩薩行」，「汝」是你，你從無數劫以來修菩薩道，修菩薩道當然要度眾生，「欲度眾生，其已久遠」，想要度化這些眾生，時間已經很久遠了！「從汝得道，至於泥洹，不可稱數」，你現在雖然還沒成佛，但是已經到了等覺菩薩，「泥洹」就是涅槃，從得道到涅槃，等覺菩薩也可說是到涅槃的地位，「不可稱數」，你度的眾生也是不可稱數，你經過的時間，那個劫數也是不可稱數。這是讚歎彌勒菩薩這樣久遠地度眾生。

最後這小段「歎勤苦助法喜」，釋迦牟尼佛讚歎彌勒菩薩這麼久遠以來，一方面辛辛苦苦、勤勞地度眾生，一方面自己修持，佛幫助彌勒菩薩得法喜。經文先念一遍：汝及十方諸天人民一切四眾，永劫已來，展轉五道，憂畏勤苦，不可具言。乃至今世，生死不絕，與佛相值，聽受經法，又復得聞無量壽佛，快哉甚善，吾助爾喜。

釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩說：「汝及十方」，你和十方世界的「諸天人民」，就是天上的眾生，人間的眾生不必說，當然也有，「一切四眾」，佛家的四眾，「永劫已來」，「永」當「長」字講，長遠劫以來，「展轉五道」，除了天道、人道以外，五道眾生，彌勒菩薩都度化，輾轉在五道的這些眾生，各道都生死過，「憂畏勤苦，不可具言」，你所度的這些諸天人民，他們在六道裏輾轉生死得太多了，不但在惡道裏受到憂愁、畏懼，到人間來修道，那種勤懇的苦等等，「不可具言」，「具言」是沒辦法說得完全，「具」是具備，說得完備，那沒辦法。「乃至今世，生死不絕」，釋迦牟尼佛說，你以及十方諸天人民，這些眾生到了今世，他們還「生死不絕」，還沒了生死，現在「與佛相值」，遇到佛，又「聽受經法」，聽經聞法，「又復得聞無量壽佛」，又聽到無量壽佛，「快哉甚善」，真是快樂的事情啊！「甚善」是非常非常好。你看看，輾轉五道那樣的憂畏勤苦，一直到現在，那些眾生還沒了生死，可見了生死難！成道難！而今生你帶領這麼多的人民、四眾來了，遇到我這個佛，最可貴的是能夠聞到無量壽佛的淨土法門，那真是快哉甚善！無始劫以來，生死不能了，這一生就能了。因此，「吾助爾喜」，你能夠長久地度化眾生，你所度的這些眾生，他們這一生就能夠了生死、能夠得道，所以我幫助你發歡喜心。今天我們講到這裏為止。