各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第一百頁，第一行開始，經文先念一小段：人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來。當行至趣苦樂之地，身自當之，無有代者。善惡變化，殃福異處，宿豫嚴待，當獨趣入。遠到他所，莫能見者。善惡自然，追行所生。窈窈冥冥，別離長久。道路不同，會見無期。甚難甚難，今得相值。

剛才念的這小段，還是繼續上週講的那一大段，那一大段在講表裏的題目是「佛說眷屬怨況」，就是釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩，世間凡夫眾生都有眷屬，這些眷屬有很多怨恨的狀況。這一大段共有四小段，前面先講應該怎麼和諧相處，再就反面來講，大家爭爭吵吵，結下仇怨，然後互相報復。今天開始的第三小段叫「異趣相值甚難」，就講我們現在貪戀家裏的眷屬，有些事情，自己放不下，堅持個人的意見，要知道一口氣不來，究竟到那一道，誰也不知道，家裏的人不知道，本人更不知道，「異趣」是六道中的不同道，家人分散在異趣，要相遇很難。所以我們學佛的人，無論如何在這一生一定要成就往生，往生到西方極樂世界去。不是學淨土法門，或是不學佛的世間人，平常在家庭裏，不管彼此和氣、不和氣，家庭任何份子一旦死亡之後，到那一道？誰都不知道。既是這樣，當前團聚在家族裏面，總要好好相處，大家能夠有緣在一起非常難。

上一小段說那些眾生都不懂道理，所以在家族之中，為了一點小事，愈鬧愈大，各人堅持各人的意見，結果結了怨，結了怨以後，到後來就互相報復。這段經文講：「人在世間」，我們凡夫眾生到人道來，就是人道的眾生，在這個世間的「愛欲之中」，凡夫眾生為什麼有生死？生死不斷是什麼道理？就是「愛欲」的關係，在六道裏來回不斷，就是離不開愛欲，所以人在世間都是在愛欲之中。不論是什麼樣的人，都在愛欲之中，不能離開。眷屬相處和和氣氣的，固然是在愛欲當中；不和氣的，鬧成怨仇，變成仇家，也是因為愛欲引起的。不論怎麼樣，世間萬法都是無常的，不會永久如此。一個家庭裏最基本的，就是夫妻兩個人，然後有子女、長輩，一家人都是過去的緣分，因緣結合起來，也是無常的。真正說起來，就是「獨生獨死，獨去獨來」，生是一個人生下來，沒有帶眷屬來，將來壽命終了，死的時候也是一個人；就算約好兩個人同時一起死，死後去那裏？六道到那一道？也是一個人去，來到人間，從那一道來，也是一個人來。獨生獨死、獨去獨來，都是一個人。在這一生有眷屬、有家庭，是非常短暫的時間，因緣和合在一起。就真如本性而言，過去無始、未來無終，這一生幾十年的光陰，非常短暫，實際講起來，每一生、一死，都是一個人獨來獨往、獨生獨死。

「當行至趣苦樂之地」，就人道眾生來講，不管活多高的年齡、壽命多長，將來色身總有衰竭的時候，就是壽命到的時候，「當行」就是要離開人間，「至趣」，「趣」是趣向，離開人間，趣向那裏？「苦樂之地」，六道裏最苦的是地獄；比地獄稍微好一點，是餓鬼道；再來是畜生道，這叫三途。然後是人道、天道，還有一道叫阿修羅道。阿修羅道是分佈在天道、人道、畜生道、鬼道，地獄道裏沒有，就分佈在四道。這六道，純粹苦的是三途，沒有樂，三途當中，只有苦稍微次一點的不同而已。人道有苦，也有一點小小的安樂，天道是樂趣比較多一點，但是也有苦惱。人死之後，到這些苦樂之地，就是趣向那一道。「身自當之，無有代者」，上面講「獨生獨死，獨去獨來」，這裏講，每個人本身「當之」，苦是一個人承當，樂也是一個人承當，「無有代者」，家族裏大家處得非常好，那個人死了，有人陪他一起去，或代他承擔？沒這回事，辦不到！只有本人來擔當。所謂擔當是什麼？無論到那一道，享樂的是自己，承受痛苦的也是自己，別人替代不了。

中國古時候的聖賢，孔子與他的那些大弟子都懂得這個道理，曾子曾經說：「君子愛人以德」，一個君子愛護人就要勸人家，培養他的人格、品德，提昇他的道德水準。為什麼？在今天這個時代來講，家庭教育，教子女該怎麼教法？教他將來怎麼跟人家競爭，把人家打敗，自己上去，教這個嗎？還是教自己的小孩多多忍讓，注重品德、關懷人家，要注意修養美德？真正愛護自己的小孩，或者夫妻兩人互相關心，這不只目前，是關係到將來，互相提醒對方在品德上、人格上要修養，多多鼓勵做善事，不要造惡業。造了惡業，損人利己，看起來好像「得了便宜」，三世因果絲毫不爽，我們現在佔盡人家的便宜，到改頭換面的時候，這一生壽命完的時候，三途就立刻出現了！那個時候自己懊悔也來不及，家人也沒辦法挽救。完全在當前懂得道理，互相勸告，善惡要認清楚。一旦要趣向苦樂之地的時候，任何人都沒辦法代替，到那個時候再懊悔，也改變不了！要改就趁現在趕快改。

「善惡變化，殃福異處，宿豫嚴待，當獨趣入」，「善惡變化」，我們在人世間，做任何事是根據心理來做的，起一個善念，表現出來做善事情，對人有好處，這是善業；起了一個惡念，表現出來，無論說話、辦事，對人家就有傷害，這是惡業。從自己的心裏動念開始，到行為表現出來的事實，就在變化。這還不算，變化到結果怎麼樣？「殃福異處」，這就指六道，做善業，將來得的是福報，在六道當中最好的是天道，中等的是人道，這都不錯；做了惡業呢？做了惡業要受殃，得的是苦報，苦報就是三途。所以研究大乘佛法，懂得佛法，自己要照顧自己的念頭。念頭一動，是善的、是惡的？一個惡念起來，三途就出現；善念一起來，人間、天道就出現。要了解這個「善惡變化」，因果就是那麼微妙。我們學淨土宗就知道，為什麼？祖師說：我們發心念一句佛，只要發願念佛的時候，西方七寶池中就生出一枝蓮花來。念頭一發動，當時就變化了，境界就在轉變。六道的凡夫眾生，自己在生死輪迴，自己不知不覺，起了念頭，將來有什麼變化、什麼結果，完全不知道！我們學佛修道的人才了解，懂得這個心法，任何念頭起來，將來會得什麼結果、到達什麼狀況，自己就了解。所謂「善惡變化，殃福異處」，起善念、做善業，就到有福報的地方，六道當中，不是天就是人；造惡業，當然從起惡念、造惡業開始，三途就出現了。到命終的時候，那個業早就造成了，「宿豫嚴待，當獨趣入」，「宿」是過去，在過去事業已經造成功了，「豫」是預備，老早就預備好了，這指什麼？指「異處」，就由於這一生，在平生所造的十善業、十惡業，在壽命終了的時候，那一道早就「嚴待」，預備好了，加了「嚴」，「嚴」是分明的意思，一點也不含糊，是那一道就到那一道。去的時候「當獨趣入」，一個人向著那個地方去，誰也沒辦法把他拉回來，他自己也沒有力量回來。為什麼？這是業，善業、惡業，業有業的力量，業力把他牽引到那一道，那個時候怎麼樣也無能為力了。

要是了解明白，會害怕，害怕不要在受報的時候，那個時候害怕沒用了！知道害怕，就在現在每起一個念頭就要害怕，所以菩薩畏因、眾生畏果。生死凡夫眾生，要到三途才畏果，果已經出現，害怕有什麼用？學菩薩道的人畏因，「因」就指自己的念頭，自己動了什麼念頭，好念頭就讓它起來、讓它成熟，做一些善業，對眾生有一些好處，這是幫助學道的。惡的念頭一起來，趕快打消，要害怕。

尤其在現代，我要提醒各位：我們每天看社會新聞，傳播媒體的報導，看報紙或看電視，看那些人在造惡業，難免有憤恨的心理。我們修道的人要特別注意，稍微有一種憤恨的心理，趕快把它打消。為什麼？這一念憤恨於事無補，最先受害的就是自己，憤恨就是瞋恨，瞋恨心一起來，我們修道的功夫就完了，所有的障礙就起來了。因此我們對於時局，政治也好、社會也好，好壞當然要分清楚，善惡要分明，對人、對事，是好、是壞，我們要看分明，我們學佛不能學糊塗，要分清楚，可是我們自己不能跟一般人一樣，不能隨著事情，心理起了瞋恨心，瞋恨心一起來，自己受害太大了！我們在世間修道、磨練，就在這些地方磨練。

對於世間的事情不能不關心，是非不能不分清楚，善惡要講明白、要講清楚，但是自己心裏要隨時保持理性，不能有任何喜怒哀樂的心理，情緒一起來，自己首先就受害。我們對那些造業的人應該起悲憫心、慈悲心，悲憫什麼？造惡業愈重的人，你看這段經文講得多麼清楚啊！釋迦牟尼佛在那個時候講的，現在離釋迦牟尼佛已經兩千多年，將近三千年，就算將來兩萬年、幾千幾萬年以後，佛早就知道。佛的智慧，我們怎麼能夠了解？佛要護念我們修持的人，要勸化那些不懂道理的人，要了解這些善惡變化，念頭隨時變動，外面的境界隨時在轉。研究到這裏，我們特別要注意：一句洪名，佛號是不可思議的，對待那些造惡業的人，我們要用慈悲心來對待他，再說，萬一自己的念頭靜不下去，要用佛號來壓、用佛號來轉。在世間苦，就是在這些地方痛苦，但是你能夠這樣磨練過來就不得了，平常這樣磨練，到壽命終了的時候，那些障礙大概都沒有問題了。

下面繼續說：「遠到他所，莫能見者」，「遠到他所」就是離開人間，到他所–到其他的所在地，就是到其餘的各道，「莫能見者」，一個人的神識，一般叫靈魂，佛法講第八識，這個第八識到別的那一道去？沒有人能夠見到，就一個人去。「善惡自然，追行所生」，雖然沒有別人看得見，做善事有善業的力量、做惡業有惡業的力量，這種善、惡業自然「追行所生」。什麼叫「追行所生」？就是沒有別人陪他一起去，而他自己所造的善惡業跟他離不開，他到那裏，善惡業就到那裏。

「窈窈冥冥，別離久長」，「窈窈冥冥」是很幽暗、很深遠的空間，不是我們人能夠看得見，非常幽暗，看不見，到那種環境去。就時間來說，「別離久長」，太久遠了。怎麼說？同一個家庭裏的人，大家非常熟悉，天天見面，時時在一起，一旦家中有個人壽命終了，大家也不知道他到那裏去，這樣「窈窈冥冥」，人家不知道，他自己也不知道。一旦這樣別離，什麼時候才能見面？「道路不同，會見無期」，所謂「道路不同」，「道」指的是六道，那條路就通那一道，各人不同的，現在大家在一個家庭裏，同是人類，住在一起，家裏的人，各人所造的業不同，所以未來的道路當然也不同。道路不同，一旦分別之後，將來要會見，再聚會、再相見，有沒有期限？沒有期限的！就算家裏有個人造了業，墮到畜生道，變成雞、變成狗，因為有因緣的關係，牠再到這個家裏來，這個家庭的人把牠當雞看、當狗看，雞養大了，就殺來吃。想想看，不知道等於「會見無期」，人世間就是這樣，悲劇啊！一旦分別，就是遙遙無期，很難有會見之期。

只有修道的人，修普通法門，得了宿命通、天眼通，可以看得見。但是要得宿命通、天眼通，要有定功，不是隨便都能得到。要想得到這些神通，必得要漏盡通，漏盡通就是斷見思惑，那談何容易？所以必得要念佛。念佛往生到西方極樂世界，一到那裏，見思惑就斷，只要斷了見思惑，這些宿命通、天眼通隨著就得，在極樂世界回頭看娑婆世界的家族、親戚朋友，就看得清楚了。所以有很多往生極樂世界的人，本來一到極樂世界，他的壽命就跟阿彌陀佛一樣無量壽，他一生就能成佛，就到一生補處。所謂一生補處，就跟彌勒菩薩一樣，到了等覺的地位。有些人不到那個程度，就回到娑婆，為什麼？慈悲心切，他看見還在娑婆世界的家人、親戚、朋友，還有這個世間的眾生那麼多，他不等到等覺菩薩的地位，他斷見思惑，他的能力就不錯了，他就乘願再來，到這個世間來度化眾生。所以阿彌陀經裏講：「其中多有一生補處」，「多有」並不是全部，為什麼不是全部都一生補處？就是慈悲心太重的人，他要回過頭來到我們世間度化眾生。

前面講的「善惡自然，追行所生」，還要補充說一說：所謂「追行所生」，如果人道眾生，離開人道到畜生道，他造的善惡業是到畜生道，就是結了果，這還不算，善惡業還有力量在，他就算到畜生道裏面，他在前生（就是這一生）的人道裏所造的善惡業，還足以影響他，同樣在畜生道，受苦、受樂不同的。比如墮落到畜生道去當狗，同樣是狗，有的是家裏養的寵物狗、有的是外面的流浪狗，當寵物狗，享受很好，有福報；做流浪狗，苦不堪言，沒得吃，身上又髒兮兮的，遇到環保人員，用殘忍的手段把牠抓去，怎麼處理也不知道。這就是由於前生造的善惡業力不同，這種善惡業，各位學唯識就知道，第六識造了業，一個引業、一個滿業，引業是引導他從人道到畜生道去，到了畜生道還有滿業，他到畜生道以後，跟其他的畜生享受不同。所以造十善業、十惡業，不是那麼簡單！到那一道就算了？沒有！就拿我們大家來看，我們過去從那一道來，自己不知道，但是我們過去所造的業，同樣是造人道的業，那個引業才把我們都引到人道來；而滿業就不一樣，我們在人間，每個人有貧富貴賤的不同，一個人有一個人的境遇，這都是滿業的關係。了解這個道理，我們現在得了什麼環境，是貧、是富、是貴、是賤，不要怨天尤人。貧賤的，不要怨天尤人，富貴的，也不能造惡業。懂得道理的人趕快要轉，即使錢財再多、權力再高，自己還是生死凡夫，一口氣不來，轉到那一道？自己都不知道。所以必須要念佛，求往生到極樂世界，那才是一勞永逸的事情。

後面這兩句：「甚難甚難，今得相值」，前面釋迦牟尼佛講，所有的生死凡夫，一別離之後，道路不同，彼此就無法相見，永久很難再會面了。現在講，既是一個家庭裏的眷屬，都有過去的因緣，沒有特殊的因緣，不會在一個家庭裏。現在既是在同一個家庭裏，甚難甚難！今得相值！大家同樣是這個家庭的一份子，要各盡其分，所以中國儒家講五倫，最重要的就是天倫，家庭裏的天倫，講究父慈子孝、兄友弟恭，夫婦互相和諧、互相尊重，這樣，在這個短暫的人世間相聚，可以心安理得，以後不會有什麼懊悔的地方。因為一旦分別，永久不能見面，要珍惜當前的「相值」。

可是這麼做，還是不究竟，都還在六道裏輪迴。最要緊的，要能夠從六道裏出來，解除生死的問題。所以這一大段的最後，第四小段「勸棄惡俾求道」，釋迦牟尼佛就勸告眾生，要放棄一切的惡業、惡事，這樣才能夠求道。求什麼道？下面是五個字一句的偈頌：何不棄眾事，各遇強健時，努力勤修善，精進願度世。可得極長生，如何不求道。安所須待，欲何樂乎。

釋迦牟尼佛把前面那些狀況都說出來了，下面說：「何不棄眾事」，凡夫眾生為什麼還不放棄眾事？「眾事」就是世間這些是是非非、你爭我奪的事情，從家庭到社會，到整個天下。我們想想看，家庭最簡單的結構是夫妻兩個人，現在全世界，何處沒有家庭問題？家庭之間這些是非，爭爭吵吵相持不下就結了怨，到社會、到國家，那更不得了！愈到外面，那些惡業造得愈重。佛告訴大家：這些要放棄。放棄不是不過問，不要誤會這個意思，有些人以為放棄，那我們就不要在這個世間，不是這樣的。所謂放棄，是放下那些惡業。我們對家人要行菩薩道、要度化眾生，家庭裏的這些人都是眾生，怎麼可以不去度化他？我們在機關裏做事有同事，在學校裏教書也有同事、學生，機關裏的上上下下，你既是行菩薩道，你不度化他？當然你在機關做事，不是我來度化、我來講經，我來講給你聽。大家都是同事，誰聽你的？不是這樣度法！我們用規規矩矩的態度，守住做人的本分，做一個表率讓人家看，人家知道你是學佛的，是個佛教徒，看你各種表現都是為公，不是為自己私人利益，他對你就有一種向心力，然後你跟他接觸談話，他就能夠接受，這是務實的。我們一切都要講務實，你這樣做，就是務實地來行菩薩道，不拘什麼形式。所謂「棄眾事」，放棄世間那些是非的爭執，做應該做的事。

「各遇強健時」，「遇」這個字不大容易懂，因為這是漢文，漢朝譯的文字。這個「遇」當什麼字講？當「會」講，互相會面的會，也當「逢」字講，相逢的逢。「強健時」指我們的身體還很強健、精神也很充沛的時候。「遇」是遇來的，「遇」不好講，就當「逢」或「值」字講–正當，「遇」當「當」字講，就是我們的體力、精神，正當強健的時候，我們要把無關修道的那些事情，甚至是妨礙修道的那些眾事，把它放棄。每個人在精神、體力都正強健的時候，這個精神、體力也不是生來本有的。經文的文字是這樣精粹，我們就在「遇」字上推敲：一個人的體力再強壯、精神再充沛，這是各種因素會合而成的。佛法講四大和合，四大和合得很好才強健，四大不和合，有任何一大失了平衡就不會強健。這大概是在年輕的時候、壯年的時候，到老年的時候體力就衰了。為什麼？在印度講地、水、火、風∣四大，在我們中國古代講道、講學術，講金、木、水、火、土∣五行，五行在我們身體內，有一、兩樣不平衡，身體就不行，健康不能保。所以「遇」就不容易，「遇」是各種因素能夠配合得很好，這是非常難得的，而這個時候不會長久，人的一生當中，從小到老都像壯年這麼強健，誰能辦得到？就在這個時候，「努力勤修善」，要趕快藉這個時候努力，要很勤懇地來修善業。「精進願度世」，勤修善就是修道，要精進，所謂「精進」，不修道則已，修道的時候只有往前進，不能往後退轉。精進願度世，我們在這個世間這樣努力精進地辦道，不要把這一世白白浪費掉，趁著各種因緣會合，身體強健的時候，這個時候很難得，我們用來修善，精進地修道。

「可得極長生，如何不求道」，我們人在世間，這樣努力地精進、度世，將來得到什麼好結果？可得極長生，這本經是無量壽佛經，無量壽佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛在極樂世界，我們修的這個法門，念佛是正功夫，「諸惡莫作，眾善奉行」，一切的善事要奉行，一切的惡業不能造，這是幫助的助功夫。在這上面努力修、努力精進。無論如何，這句阿彌陀佛的佛號不能放棄，時代愈是艱難困苦，我們愈是要抓緊這句佛號，到壽命終了的時候，可以往生極樂世界。不管政治上怎麼樣，大環境、小環境如何動亂、如何不好、怎麼惡劣，我們修道人的心理還是要保持平靜。就像前面講的，千萬不能隨著外面的境況有憤恨的心理，那永遠壞自己的事情！我們處在這個時代，政治上的事情，我們要關心，該怎麼做就怎麼做，該怎麼選舉，我們就怎麼選，還是一樣沒有分別，是非分清楚，可是我們內在的心理要平靜。

為什麼要平靜？要分清楚利害，外面是共業，我們自己是別業，講共業，我們希望能夠共轉，共轉就是免除戰爭，這是最大的願望，戰爭一起來，不管那一方，雙方都是要死人的，有人死，就佛法來講，都不是我們願意看見的。萬一共業轉不過來，發生戰爭怎麼辦？我們不能保證戰爭一來，自己不死，沒那回事！可是有一層，講別業，造業的人死了到那一道，他不知道，我們自己知道，我們藉著這個機會，就能往生到極樂世界，那多好！同樣是不怕，人家不怕，我們也不怕，我們跟一般人不怕有點不同，最低限度，我們這一生沒有造過什麼惡業，現在我們念佛，有這種不可思議的力量，我們有信心可以得到「極長生」，到極樂世界的時候，就跟阿彌陀佛的壽命一樣是無量壽，無量壽就是極長生。佛指出這條明明白白的大道，我們如何不求道？我們為什麼不向這上面去求？

「安所須待，欲何樂乎」，娑婆世界不是現在才這樣，自古以來，任何國家、任何民族都有戰爭，天災人禍不斷，萬法都是無常。「安」當「何」字講，你還何所須待？在我們這個世間等待什麼？「欲何樂乎」，還有什麼樂可以再求？沒有啊！

這一段講完了，下回從另外一段開始。