各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第一0五頁，最後一行開始。經文先念一小段：彌勒菩薩長跪白言，佛威神尊重，所說快善。聽佛經語，貫心思之，世人實爾，如佛所言。

這一段是接著上回講的，彌勒菩薩請求釋迦牟尼佛開示教導，佛在前面講娑娑世界的眾生受了種種的痛苦，雖然苦也不知不覺，不感覺到為什麼苦，雖然遇到佛，聽了佛法，但是對於世間上這些名與利，財、色、名、食、睡這些欲望，仍然不能放棄，因此都是迷惑顛倒，佛法最重要的是萬法唯心，迷惑之後，一切事實真相就看不出來了，對於佛法也不能相信，勉強聽了之後，也不能接受、不能修持，這是上回講的，因此彌勒菩薩請佛進一步開示。

◎彌勒請佛示教

我們現在講「彌勒請佛示教」，彌勒菩薩稟告釋迦牟尼佛，前面佛講的那些道理，確實是那個樣子，下面要請佛開示，怎麼樣眾生才能夠接受、相信佛法？這一大段分成四小段，剛才念的是第一小段「世人實如佛言」，講世間所有的人，確實都像佛講的那樣，世間的凡夫眾生，沒有一個不造惡業，雖是造惡業，也造善業，如果是好人，善業造得多，惡業造得少一點，要說完全不造惡業，凡夫是沒有的。為什麼都造惡業？就因為迷惑顛倒。想要解脫生死輪迴這種痛苦，必得要明瞭佛所講的那些情況，要了解不能再造惡業。所以這一段先講彌勒菩薩說佛所講的確實是那個樣子，世間人都是那樣。

看經文：「彌勒菩薩長跪白言」，彌勒菩薩要請求佛開示的時候，首先要行禮，行什麼禮？就到佛的面前「長跪」，長跪是雙膝著地，就是兩個膝跪在地上。在印度那時有「胡跪」，就是一個膝著地，跟雙膝著地不同，雙膝著地叫「長跪」。「白言」是稟告佛說，「佛威神尊重，所說快善」，「佛」指釋迦牟尼佛，彌勒菩薩先讚歎佛是「威神」，「威」是威儀，我們凡夫看的佛有三十二相，是應身佛；大菩薩看的是報身佛，我們凡夫看不到，報身佛豈止三十二相，那是萬德莊嚴，更好！最少的就是我們凡夫可以看到的三十二相，就算三十二相，威儀就不得了，世間沒有任何人可以比，叫「威」。「神」是讚歎佛所知道的事情，拿一個普通事情來比喻，我們說某人的學問、思想，所謂思想，他對於事理的觀察能力，他知道的學問、事情很多，無論就學問、思想、思考的能力來講，都叫人沒辦法了解，就是不可思議。就中國文化來講，孔夫子曾經說：「陰陽不測之謂神」，所謂神是什麼？陰陽不測，別人沒辦法測量他究竟到什麼境界，這叫神。佛的思想、學問、道德能力，沒有人能看得清楚，我們不了解，這叫神。「尊重」，就十法界來講，除了佛法界以外，其餘九法界，從大菩薩以下到六道眾生的九法界，無一不尊重佛。比如我們凡夫眾生學佛，我們要恭敬佛、尊重佛；證到小乘羅漢還是要尊重佛，因為他距離成佛還遙遠得很！學大乘法，從開始學菩薩，學到地位很高，到了地上菩薩，就算到了等覺菩薩，彌勒菩薩就是等覺菩薩，他的學問、智慧，跟佛是相等的，但是他還沒正式到佛的地位。所謂到佛的地位，就是將來釋迦牟尼佛滅法之後，他才正式繼承釋迦牟尼佛的位置，那個時候真是佛了。沒到那個時候，他的學問、能力、智慧，雖然跟佛相等，他還是菩薩地位，這樣的菩薩還是要尊重佛，所以彌勒菩薩請佛開示的時候，還要尊重佛，還向佛長跪。九界眾生都要尊重佛，因此稱呼佛是「尊重」。

彌勒菩薩讚歎佛那樣的威神尊重，「所說快善」，他聽佛所說的法，「快」是非常明快，講的事實就是非常適切，確確實實是那樣，道理也是那樣真切，一點都不假。事理都說得很明快，叫「快」。「善」是說得非常完善，把前面那些事情說得那麼快善。「聽佛經語，貫心思之」，彌勒菩薩說，我們在會的大眾，聽到佛所講的、所開示的「經語」，經語是什麼？經書裏的文字稱為經，佛所說的話記載下來都是經，經是永久不能變更的，佛的話在那時說是真理，到後來，不論到什麼時候說，還是真理，推翻不了的。所以「聽佛經語，貫心思之」，「貫」是貫穿的意思，我們對於佛所說的話不能斷章取義，對佛說的話，我認同前面一句話，就採取，對後面這句話不認同，就不採取，這是斷章取義，就不叫貫。所謂貫，是把佛所說的話，全部都融會貫通起來，這叫貫。「貫心思之」，就是把佛所說的話，用全部思考的心力來融會，「思」是來研究、思考。「世人實爾」，娑婆世界的眾生，確確實實，「爾」就代表佛前面所講的那幾大段–世間這些眾生造種種的惡業，從各人的家庭，以至於社會人群，彼此互相殘害、互相不信任，造那些惡業的狀況，「如佛所言」，確實跟佛所講的一樣，佛所說的那些世間人，都違背了自己的本性。造惡業是一種習氣，任何生死凡夫，所以造那些惡業，是多生多劫以來的惡習氣，讓他這樣造，這種惡習氣就把本性遮住，違背了本性。世界上這些眾生都是違背了本性，專門在造惡業，如佛所講的，都是這樣，這是第一小段。

下面是第二小段「示道開明得度」，釋迦牟尼佛開示大道，讓聽經的人、聽佛說法的人都能開明，然後能夠得度。經文先念一遍：今佛慈愍，顯示大道，耳目開明，長得度脫。

彌勒菩薩說：「今佛慈愍」，「今」就指那個時候，「佛」指釋迦牟尼佛，現在釋迦牟尼佛「慈愍」，佛以他的慈心，就像世間的母親對待自己兒女那樣，那叫慈心。你看世間任何一個母親，對待她的兒女，那是慈到無以復加了！佛對眾生就是這樣，所有的眾生都在佛的心裏，佛關懷他們、憐愍他們，眾生在造惡業，佛看眾生造惡業之後就要受苦報，佛的心裏就非常憐愍他們，這叫慈愍。「顯示大道」，「顯」是明顯，「示」是開示，很明顯地開示大道。比如這部經，佛說到這裏，前面已經說得不少，就整部經來說，已經講了三分之二，說得非常明白了。前面把阿彌陀佛在因地的時候，法藏比丘如何發願，發願以後怎麼勤苦修持，最後完成大願，然後怎麼接引眾生到極樂世界去，再把極樂世界那個環境的美好說得多麼清楚！再說，我們這個世間的眾生雖然聽了極樂世界那麼好，大家都不肯發心去；就是發心去，障礙也很多，也很不容易去。為什麼？就是在娑婆世界的凡夫眾生都迷惑顛倒，只知道造惡業，不知道了生死重要。就現在末法時代的眾生來講，特別厲害，大家成天所想的，無非是跟人家爭名奪利，要問：這個名、這個利，與了生死有什麼關係？不但不能了生死，而且這個名與利只是增加生死，幫助眾生往三惡道去墮落，這種厲害，尤其到末法時代無人了解。如果有人稍微了解這個厲害，他就不敢跟人家爭名奪利。像這種情形，佛說得非常明白，叫「顯示」，顯示就是明示，明白開示「大道」。

佛法都是大道，但是在這部經，特別講的就是淨土法門，這個大道就指淨土的大道。佛法八萬四千法門，就世間法來講，任何世間法也比不上佛法。大乘法門不必說，就是小乘法，世界上那些大學問家，他的學術造詣再高，他的學問，拿現在說的學術論文，全世界公認是最好的論文，與小乘經典裏講的苦、集、滅、道，任何一句話也沒辦法相比！這是佛法，世間任何一門學問都比不上佛法，所以佛法就世間學問來講，統統都是大道。但是大道之中又有大道，就是八萬四千法門以外的，叫門餘大道。我們學的淨土宗就是門餘大道，就是八萬四千法門以外的特別法門。因為八萬四千法門，無論是小乘、大乘，小乘要出六道輪迴，在天上、人間修持，要七番生死才能了，學菩薩道，要三大阿僧祇劫才能成佛。當然都能成，時間那麼遙遠！可是學淨土宗，我們不厭其詳地一再提醒自己，我們所以跟普通法門不同，我們當生就能成就。人生幾十年，或者活得長久，就算活到一百多歲，佛法講「人命在呼吸間」，一口氣不來，生命不保險，就失掉了。所以我們藉著現在呼吸還正常、生命還存在的時候，我們要把無始劫以來的生死大問題解決，不學這個法門，學什麼法門？八萬四千法門都不能讓我們當生成就，只有這個法門能讓我們在這一生成就，所以這個法門叫門餘大道，釋迦牟尼佛在無量壽經的法會上講的，就是明確開示這個門餘大道。

「耳目開明」，我們形容一個人的耳朵聽得很清楚、眼睛看得很明白，叫「耳聰目明」，耳聰目明從那裏來的？從他的心來的。我們凡夫眾生，大家都一樣有耳朵、眼睛，但有的人耳不聰、目也不明，有的人耳目就非常聰明。一樣有耳目，但是心理不一樣，所以有不同的。佛怎麼讓凡夫眾生耳目開明？我們凡夫眾生的心，就像一般形容的「茅塞」，被茅草把我們的心路充塞起來，就把我們的心思遮蔽起來。心遮蔽起來，耳目怎麼明呢？聽佛一說法，就能把心開開來，茅塞是形容、比喻的話，茅草清除掉，心路就開通了。再說一個比喻，凡夫眾生的心理都是黑暗的，我們形容某人專門危害人、陷害人，做一些違背天良的事情，沒有良心，叫「黑心人」，黑心人的心理沒有開明，心理都是黑暗的，這是形容的話。所謂黑暗，就是看不清楚事實，也不明白道理，這樣的凡夫眾生，世間多得很！為什麼這樣？因為有煩惱。煩惱是什麼？貪、瞋、癡、慢、疑，佛法講最根本的煩惱，貪求心貪求一切；瞋恨心是事實還沒弄明白，就發脾氣、動怒；愚癡心，對於任何事情分不清楚，理也不了解，這不是愚癡嗎？像這樣，造成他心理是黑暗的。我們人的本性都是一片光明，由於貪瞋癡慢疑的障礙，慢是傲慢，看不起人家，實際上我們眾生都有慢心，別說沒有讀過書的人，就算書讀得再多也是傲慢。一個人愈傲慢，他的煩惱愈重。聽佛說法，貪瞋癡慢疑等煩惱，立刻斷是斷不了的，自己慢慢要節制收斂，自己約束自己，不要太過分，久而久之，慢慢就斷除。斷了煩惱，心理自然就放光明，這是明，佛所說的法都是教眾生心理放光明，因此這裏講「耳目開明」，在這個法會上，彌勒菩薩代表大家，表示在會大眾聽到佛「顯示大道」，開示這樣的大道，大家都「耳目開明」，心理都放光明。

接著說「長得度脫」，「度脫」是什麼？凡夫眾生在六道裏，來來回回地生死輪迴，由這一道轉到那一道，然後又轉到另一道，不斷地生生死死，就像在大海裏一樣，沒有出去的時候，所以叫苦海無邊。「度」跟左邊加三點水的「渡」是同一個字，現在用渡船的渡，古時候經典裏都是這個「度」字，就是用大船把陷在海裏的苦惱眾生度到岸上去。「度」是菩薩用法來度眾生，「脫」是眾生脫離生死苦海，這叫「度脫」。學佛法要能夠得到度脫，首先要開悟。開悟什麼？我們現在學的都是大乘法門｜大乘菩薩法，實際上自己用功夫、自己研究，必得要懂得四諦法，四諦法講苦、集、滅、道。

苦是講我們眾生到這個世間來，六道之中，三途不必講，當然是最苦的，就是人間、天上、阿修羅這三道也都是痛苦。為什麼？最基本的，有生死就是根本的苦，生死不能解決就苦，所以四諦中第一個苦諦，要看得清清楚楚。我們如果說在世間很苦，就有很多人反駁：「那裏苦？我們生活得很愉快！」這是迷惑顛倒的話，沒有什麼愉快的，仔細想，處處是危險，危機四伏！高高興興到娛樂場所去娛樂一下，忽然一把火燒起來，自己生命都不保，這是樂嗎？交通事故隨時都可能發生，那是樂嗎？沒什麼好樂的，這是苦諦，必得要認清楚。認清楚這個世間是苦的，苦從那裏來？自己招集來的，自己造了苦的業，「集」是自己的業力感招來的。我們在世間，誰能把苦、集這兩諦認清楚？世間的因果認不清楚啊！再講到出世間的因果–滅、道，「滅」是了生死以後真正大樂的境界，尚未證果的人都沒有體驗到。要得到出世的不生不滅，了生死以後那種好的境界、真正的正樂，要修道，「道」是要修道，講修道，大家又不肯修。所以學佛法首先要開悟，要從苦、集、滅、道上面去開悟，悟我們這個世間就是起惑、造業、受報，這是循環不停的，這一層不能開悟，怎麼能了生死？再說，對於出世間的滅、道二諦，真正的大道能修成功，自己對修道能得到那種成功的境界不了解、不相信，就沒辦法學，所以必得要悟，悟了之後，再進一步修持，必須這樣。

我們學淨土宗的好處，能悟當然更好，沒有悟也可以修學。念佛念到一心不亂就證果，得到一心不亂，見惑、思惑就斷了，就出六道。出了六道，還要往生嗎？當然要往生！出了六道，還沒成佛，要成佛還要好幾大劫，還遙遠得很！還是要往生，往生到極樂世界，就能一生成佛。這個程序、這些情況，必得了解。學普通法門，悟了之後，一步一步修持，必得把煩惱斷乾淨，才能成就。我們學念佛法門，能夠念到一心不亂更好，沒有念到一心不亂，我們雪公老師過去講的，只要把佛號念得很熟。什麼叫很熟？平常一有空閒，佛號就從心裏起來，雖然沒有出聲念，可是佛號在心裏起來，這就是熟；還有，遇見任何困難、危險的時候，第一個念頭起來就是佛號，不起其他念頭，這就是熟。能夠有這種功夫，雖然未到一心不亂，往生沒有問題，這叫帶業往生。帶業就是沒有證果，惑沒有斷，惑、業、苦滿滿的，可是能夠這樣熟，起的念頭就是佛號，這樣可以往生，淨土宗的好處，特別就特別在這一點。其他的普通法門，講的理也非常高，境界非常高，理分析得非常微妙，可是照理去做的時候，惑沒有斷得乾淨，生死還是生死，那有什麼用？惑是可以斷，但是要慢慢來，不是一生就能斷的。我們必得了解念佛，當生能斷最好，不能斷，也能帶業往生，還是能了生死，這樣才能得度、才能度脫。

這裏講「長得度脫」，怎麼說？這是講特別法門，我們知道「度脫」是脫離苦海，人、天小果不必說，生到人間來、生到天上去，都在六道之內，還是在生死海裏面；修小乘、修大乘的其他普通法門，前面講，絕不是當生就能脫離；「長得度脫」，修淨土宗，當生一往生，永久就得度了。怎麼說一得度，就永久得度？以修小乘來講，先要斷見惑，也不知道修了多少生，才能把見惑一次斷乾淨，見惑斷了以後，又得斷思惑，還要人間、天上七番生死，想想看，時間多遠！思惑有八十一品，每斷一品，也算斷惑，那都還沒到究竟。我們修淨土法門，雖然一品惑也沒斷，一帶業往生之後，就永久解脫，這叫「長得解脫」，一脫離娑婆世界就永久脫離，是這個意思。

下面是第三小段「聞說解脫憂苦」，聽到佛說的這個法，能夠解脫憂愁苦惱。經文先念一遍：聞佛所說，莫不歡喜。諸天人民蝡動之類，皆蒙慈恩，解脫憂苦。

「聞佛所說」，彌勒菩薩說，在會的這些大眾們，聽到佛所開示的這些法，「莫不歡喜」，沒有一個不歡喜（發歡喜心）。什麼叫「歡喜」？不是我們普通說的，見到一件事情很歡喜，佛法的歡喜是得了法喜。我們學佛，不必問人家，但問自己，如果得了法喜，那不得了！得了法喜，我們對於佛法就放不下了。人家勸我放，我絕對不會放棄，研究佛經、念佛，得了法喜是絕對放不下的，就是只有往前進，不會再退轉。這裏是聽到佛親口說的法，眾生得了利益，在會大眾莫不歡喜，都得了法喜。在會的大眾，那些人得了歡喜，歡喜的是什麼？首先明瞭佛理，普通法門的修法，明瞭這個法已經不容易，因為我們眾生無始劫以來都是迷惑顛倒、是非顛倒，就是把假的當作真的，真的就不認識。不能認識真我，都執著一個假我，要轉變這個觀念非常難，所以首先要開悟。悟了之後要修持，普通法門多生多劫才能修持完，他現在聽到佛講的特別法門，念到一心不亂，自己就可以去，雖然沒有念到一心不亂，自己不能去，沒有功夫，阿彌陀佛多麼慈悲，他來接我們去！壽命終了的時候，只要心不顛倒，就會感應到佛來接我們去，這多麼慈悲！這叫「二力法門」，一者是我們自己的力量，一者是佛的力量。大家聞到這樣好的佛法，都這樣歡喜，悟也是悟這個法，這樣才發生法喜。「諸天人民蝡動之類」，佛在說法的時候，不但人間眾生在聽法，天上的眾生，天上還不只一層天，是「諸天」，各層天的天人都來聽法。不但佛是這樣，古代那些祖師大德講純粹的佛法，照樣有天龍八部在護持、在聽法，正法道場必然不僅人道眾生在聽，所以是「諸天人民」，「人民」指人道眾生。除了天道、人道以外，還有「蝡動之類」，就是小動物，畜生類的。「皆蒙慈恩」，都蒙受佛的慈悲恩德，「解脫憂苦」，解脫了憂苦，這個「憂苦」就指生死大苦。

為什麼這裏說「解脫憂苦」？前面講「歡喜」，既然發生歡喜心，得到法喜，他對於這個法門絕不會退轉，就是一生一直修下去，壽命終了的時候必然能夠往生，這種生死憂苦以當下來講，就是得到解脫了。「諸天人民」能夠解脫憂苦是沒有問題，「蝡動之類」，畜生道怎麼解脫呢？畜生道聽法，智慧、理解能力，怎麼樣也比不上人，但是要了解，有宿世善根可以得到解脫。釋迦牟尼佛涅槃以後，在印度的不必說，佛法到中國來，你們看看歷史記載、佛書記載，那些高僧度脫了蟒蛇、鳥類，甚至於家裏養的鵝，這些動物宿世有善根的話，聽聽佛法也能夠往生，事實有很多例子可以證明，經裏講的「蝡動之類」確實能夠得到解脫。由此看來，動物都能得到解脫，我們對這個法門，只要不退轉地修持，怎麼不會往生？一定往生的。

最後第四小段「結贊佛語究暢」，把這一大段作一個結語，歸結起來，讚歎佛所說的話非常究竟、非常舒暢。經文先念一遍：佛語教戒，甚深甚善。智慧明見八方上下去來今事，莫不究暢。

「佛語教戒」，「佛」指釋迦牟尼佛，「語」是告訴，「教」專門指淨土法門的教法，「戒」不是普通的戒律，是告誡，就拿淨土法門來告誡大眾。彌勒菩薩讚歎釋迦牟尼佛在這方面說的教戒，特別以淨土法門教授大家，又特別告誡大眾，淨土法門「甚深甚善」。如何「甚深」？一般人說：淨土三經講得很淺！那真是不了解淨土法門，想想看，未斷惑，帶業往生就能「長得度脫」，雖然沒有斷惑，一往生就能了脫生死，凡夫眾生沒斷惑，就跟證果一樣了生死，這個法門誰了解？所以阿彌陀經說到最後流通分，有六方佛來證明，就是到了佛的境界，才能徹底明瞭淨土法門的道理。未到成佛的地位，就是知道，知道得不夠透徹，這是「甚深」。「甚善」呢？就三藏十二部，八萬四千法來講，何種法能夠當生成就？再好、再善的法也沒有淨土法這樣，一生就能成辦，沒有！這就是「甚善」。我們凡夫眾生，沒有證果、沒有到佛的地位，就是把三藏十二部全部讀通，也只能了解一部分而已，佛法的好處、深奧的意義，也只能知道一部分，必得成了佛以後，才完全了解，這是「甚深甚善」。

這種甚深甚善的法，誰能說得出來？只有佛。所以下面講：「智慧明見八方上下去來今事」，以佛的智慧，能夠明白地見到，「八方上下」是十方世界，就空間來講，「去來今」是過去、未來、現在，就時間來講。「八方上下去來今事」–一切空間、一切時間所有的事情，「莫不究暢」，佛說得最究竟，也最明白、暢曉。今天講到這裏為止。