各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第一0三頁，第一行開始，經文先念一小段：或時室家父子，兄弟夫婦，一死一生，更相哀愍。恩愛思慕，憂念結縛，心意痛著，迭相顧戀，窮日卒歲，無有解已。

這部無量壽經分成上、下卷，在上卷，釋迦牟尼佛把阿彌陀佛發了四十八願，然後怎麼成道，又把極樂世界的環境，以及極樂世界那些大菩薩，種種好的情況都介紹了。到了下卷，釋迦牟尼佛就告訴彌勒菩薩，要勸所有的眾生發願往生到極樂世界去，接著說，我們這個世界的眾生為什麼不能夠發願，或者發願之後也很難成就往生，是什麼道理？就是前幾段講的，我們世間的眾生因為被財欲–為了財產、為了種種欲望，迷惑顛倒，把世間的真理顛倒了，看不清楚是非。接著又說，還有一個重要的因素，在我們世間的凡夫眾生，人人都有家庭，家庭裏的成員相處得不好，也有種種的障礙，家裏的人相處不好就結怨，結怨就互相報復，這也是一種很大的障礙。接著講，釋迦牟尼佛就悲憫眾生，因為種種的這些障礙、這些原因，不能信道，不能信淨土法門，上回講到這裏。

◎佛說果報不爽

剛才念的這小段，是另外的一大段「佛說果報不爽」，釋迦牟尼佛講，任何人在世間造了任何的業，造善業有善報，造惡業有苦報，這個果報絲毫不爽。這一大段分成四小段，剛才念的是四小段當中的第一小段，題目叫做「眷屬恩愛結縛」，「眷屬」，除了夫婦，還有家裏的人，一家人都是眷屬。「恩愛結縛」，所謂恩，彼此關心對方，對對方都有恩惠，這叫「恩愛」。恩愛就世間法來說，這是好事情，可是就出世間法來講，恩愛是一種障礙，不能出三界，所以講「結縛」，就是一種煩惱。「縛」是什麼？就如同用繩子綁起來，我們原來是很自由的，假如用繩子把手腳捆綁起來，動都動不了，不得自由，這也是一種煩惱，這是形容的話。這個意思是說，我們在世間有了眷屬恩愛，講世間法，在世間人看來，這是很好，家裏的人互相恩愛、互相關照，可是講出世法，要脫離六道生死輪迴，這就是一個「結縛」，拴著眾生出不了六道。

如此說來，怎麼辦？在世間，沒有家庭也不行！用功夫，學普通法門任何一宗，雖然有眷屬，可是內心要放得下，一切要放得下。在釋迦牟尼佛那個時候，有位維摩詰居士非常了不起！他有眷屬、有家庭，一切都有，可是他內心一點罣礙都沒有，一點相也不著，不著相是不容易的。佛說的般若金剛經，講一切相不著，「應無所住而生其心」，一切法不要著相。你著一點相，就是一種結縛，有了結縛，要超脫六道，一方面自己結縛、一方面又要從六道裏出去，那誰辦得到？必得一切相都不著。所以別說普通相，金剛經說：「若以色見我，以聲音求我，是人行邪法，不能見如來。」講得多麼徹底啊！禪宗就講這個。我們怎麼辦？我們學的是淨土宗，佛法八萬四千法門，普通法門必須照金剛經那樣的講法，著一絲一毫的相就不行。淨土宗是專門在著相上用功夫，我們研究經，要把每部經的用法了解，否則，學得愈多，究竟是那個對？每部經有每部經的用法，不一樣。

我們了解這個，一切普通的佛法都能了生死、都能成佛，但是要了生死、成佛，就不能著相，著一點點的相就不能成就，這個大原則一定要記住。淨土宗有大方便的辦法，什麼大方便的辦法？我們凡夫眾生所貪的，不外乎財產、男女之色、好名、口腹之欲（食欲）、睡眠–財、色、名、食、睡這五種大欲。但是這五種大欲禁不起比較，怎麼禁不起比較？就拿財產來講，我們世間的財產，根據現在的統計調查，找出全世界最有錢的富翁來，就算這個富翁的財富抵得上一個國家，這麼了不起，拿他的財富跟極樂世界的七寶池或任何一個建築物一比，能不能比？不成比例！何況我們世間這些財寶，現在各國用的都是紙幣，用紙印刷的，那純粹是假東西。就算是黃金，我們這個世界的黃金，與極樂世界的七寶一比，我們的黃金就像破銅爛鐵，比不上啊！就拿這一樁來比，其餘任何一條也比不上極樂世界。所以修淨土法門，在這部經前面，釋迦牟尼佛把極樂世界那個環境、那些狀況，都詳細介紹，那裏的人絕對不像我們現在這個世間的人，我們世間的人，說實在話，除了修道的人以外，跟社會上的人相處很難。我們無心中說一句話，對方就誤解對他有什麼用意，這確實非常難。在極樂世界的眾生都是大菩薩、都是修道的人，彼此非常坦誠，相處絕對是和諧的、互相幫助那種氣氛，我們這個世間怎麼樣也比不上。所以把那個環境、那個地方的人，跟我們這個世界的一切相比，一比較之下，我們對那裏發生信、願、行，自然就把我們貪戀世間這些財、色、名、食、睡的心理，不說要放棄，自然就放棄！這是最妙的方便法，這是一個特別法門。

佛讓我們用替代的，用什麼替代？就用極樂世界，我們執著那個，自然就放棄我們世界上這些假東西。我們執著那個真的，自然就放棄這個假的。普通法門講不要執著、不要著相，我們凡夫眾生從無始劫以來就是執著，叫我們不要執著，談何容易！要練習，今生練習減輕一點，沒有成功，死了，再一轉世又再繼續練習，多生多劫練習，所以成佛要三大阿僧祇劫，然後才徹底能夠放得下，那談何容易？現在你看，佛用的方法多麼巧妙！既是人人都不能放棄、都執著，那就執著真的，就把真理、把真正的七寶那個環境讓你執著，你執著那個，自然就放棄這個。我們學普通法門，講得最高，任何一種法門講的理都非常高深，但是實際上用功夫就知道，自己很難用得上。所以學淨土宗持名念佛，我們就念一句阿彌陀佛的佛號，阿彌陀佛的佛號，功德不可思議。祖師註解經文講：「以名召德」，用阿彌陀佛這個洪名，名一念，阿彌陀佛實際的功德就跟名是一起的。至心念一句阿彌陀佛，我們能念的心跟所念的阿彌陀佛，就結合在一起，這叫一念相應。一念相應當中，這個念頭當中，佛就出現，佛性就出現。任何法門也沒有這樣直捷、微妙。我們了解這個特別法門，無論如何，研究教理、研究經，各宗都可以研究，任何經我們都可以研究。在修持的時候，只有這句名號最可靠，也最穩當。

經文說：「或時室家父子」，這是根據前面那一大段來的，前面釋迦牟尼佛悲憫眾生不能信道，所以被三毒（貪、瞋、癡）以及五欲（財、色、名、食、睡）把心迷惑了，生生世世就在六道裏出不去，這是可憐憫的。接著講會這樣的原因，最重要的是眷屬恩愛。我們在世間，任何人都眷戀著家庭，家庭裏有父子、兄弟、夫婦，這是天倫。就世間法來說，過著一種天倫的生活，相聚在一起，彼此互相關照，這多麼好！可是萬法對世間任何人來說，都一樣無常，做皇帝、做乞丐，都是無常的，做大皇帝，權力那麼大、財富那麼多，他也沒辦法拿權力、財富來交換「長生不老」，辦不到！無常的！人人平等。這個無常一來，人人要死，死的時候怎麼辦？家人有父子關係、兄弟關係、夫婦關係，當中任何一個人先死的時候，其他人都悲慟得沒辦法形容！這一段講這個。「或時」，無常來的時候，這些「室家」裏面，「父子」，父親年老死了，做孝子的痛不欲生，人的壽命不一定是那樣整整齊齊，一定要到年老，一定要兒子為老父送終，兒子先死的也多得很！「兄弟夫婦」，兄弟，或者哥哥先死，或者弟弟先死；夫妻兩個人也不是同時死，或者丈夫先死，或者妻子先死。任何人先死，未死的人心裏都是悲慟得無以復加，就是「一死一生，更相哀愍」，這是講生離死別的那種狀況，平常在家庭裏講恩愛，不想分離，無常一到，不分離也不行，這是誰也免不了的！「一死一生」，這一死，再一轉世又一生，一生以後又有死，死之後又有生，每一次生、每一次死，多少家裏的眷屬為他痛苦？「更相哀愍」，就是互相哀愍。這一生，他先死了，眷屬哭他，到下一生是不是碰在一起？搞不清楚了，如果真的又在一起，究竟是誰先死，彼此也不知道，都是互相哀愍。所以佛法講，人在世間，八種大苦之一，有一種愛別離苦，愛別離是什麼？就講家庭裏這些人的生離死別，這是最苦的一件事情。

「恩愛思慕，憂念結縛」，這是講家族裏這些人，原來互相恩愛，無常來的時候，「憂念結縛」，這家人死了一個人，其餘沒有死的這些家裏的人，都把憂苦的念頭，結在死者身上。換句話說，都為了死者憂念結縛，世間人都是這樣感情用事！我們學佛修道，要了解道理，這是很危險的！一個人將死未死的時候，家裏那些人對著他哭泣、哀嚎，死者心裏放不下，放不下又非死不可，這時有什麼危險？他的神識就結縛在貪戀家族，捨棄不下，萬法唯心，往往就在這個時候，心裏放不下，然後一轉世，轉到動物，墮落到畜生道裏去。古時候有個公案，夫妻兩人非常恩愛，丈夫死了，太太在哭，又是眼淚、又是鼻涕，丈夫看了實在走不了，走不了又非走不可，斷氣以後，就變成太太鼻孔裏的一隻小蟲，馬上就變成小蟲。金剛經裏講，眾生的生有好幾種–胎、卵、濕、化，他藉著鼻涕的濕氣就轉生，你看，這多危險！他就墮落到畜生道，變成小蟲。還有不少例子，有的在臨死的時候，家裏藏有黃金，有好多金條在什麼地方，心裏放不下，結果一死的時候，變成一條蛇，看守著他生前存放黃金這些寶物的地方。心裏放不下，死後就變成畜生道，還守著那個，這就是「結縛」，拴在那裏出不去，想想看，這多麼危險！

「心意痛著，迭相顧戀」，「心意痛著」，家裏的人對於死者的「心意」，「意」是第六識，「痛著」是什麼？悲痛，「著」是著在死者身上，離不開，他的心意離不開，心心念念就在過世的人身上，就想著那個，「著」就「痛」。「迭相顧戀」，彼此互相顧戀，「顧戀」是死的人放不下，活的人也放不下。「窮日卒歲」指留在世間活著的人，活著的人怎麼樣？「窮日」是終日，一天到晚，「卒歲」是長年的，整日、整年的思念。「無有解已」，這種痛著、顧念的心情–結縛的憂念，沒有一個時候能夠解除，「解」是解除，「已」是停止，沒有結束的時候、沒有停止的時候。

我們要了解這種情況，有家庭的人，到壽終都會有這種情況。我們修道的人，了解之後要早做預備。怎麼預備法？我們蓮社有助念的辦法，一個人到壽命終了的時候，這一生修持要成就，這個時候最重要！最怕在臨終的時候發生障礙，最容易有障礙的就是眷屬。所以修道的人平常讓家人都懂得佛法最好，不能完全都懂得佛法，也要讓他了解這個利害。一個老人家要交代他的家人，交代兒子、孫子，在自己準備要往生的時候，最好家裏的人都能幫助念佛，都能助念，除了請蓮友來助念以外，家裏的人幫忙助念更有力量。但是這在平常就要讓家裏的人都知道，果然這樣，到臨命終要求往生的時候，臨終助念，外面蓮友來助念，家裏的人一起來助念，這是多生多劫修來的福報，才沒有障礙。這一點，我們蓮友統統要注意，平常就要告訴自己的兒孫，真正要盡孝道，在這個時候要特別注意。

再來講第二小段「教語心不開明」，前面那小段講一般凡夫眾生不能聞到佛法，這小段講雖然聽到佛法，可是心裏不能開明，就是不了解佛法，對於佛法，自己看也好、聽也好，總是不懂，就是聽也聽不懂，看也看不懂，這一段講這個。經文先念一遍：教語道德，心不開明。思想恩好，不離情欲。昏蒙闇塞，愚惑所覆。不能深思熟計，心自端正，專精行道，決斷世事。便旋至竟，年壽終盡，不能得道，無可奈何。

「教語」是別人用言語來教化他，教化他什麼？「道德」，「道」是什麼？我們中國字的意思，用在什麼場合就怎麼解釋，不是一個意思始終都是一個講法，在這裏，「道」是佛法。遇到善知識拿佛法來教化他，教他學佛，「德」是照佛法來學、來實行，自己就有很多功德，這個功德就包括自己修出來的，我們本性裏就有這個德，就有性德。性德為什麼叫做功德？性德是本有的，不需要修，原來就有，可是我們被前面講的那些結縛，貪、瞋、癡、慢、疑，那些種種的煩惱把本性遮住了，使我們的性德發不出作用，性德不管用。必得要學佛，學佛怎麼學？先了解教理，然後用功夫。怎麼用功夫？無論學什麼法，最基本的就是三毒五欲，三毒是貪、瞋、癡，貪求這個、貪求那個，貪求不到就瞋恨，為什麼貪、為什麼瞋？自己不明瞭道理，就是愚癡，這三種毒素要去得乾乾淨淨才成功，了生死也是去了這個。五欲分開講，有五種大欲望。修行就是要把這些統統去掉，去一分，德就顯一分，貪、瞋、癡、慢、疑去了十分，本有的性德就顯出十分。顯出來的德叫做修德，是修持才發現、才顯出來的德，叫修德。這個德是就修德來講的，所以叫「功德」。「教語道德」，有善知識告訴他：你要學佛法，你要修持功德，結果他怎麼樣？他「心不開明」，他的心是蔽塞的，就是被那些三毒五欲把他障蔽、蒙蔽，自己的明就發不出來。「明」也是本有的，人人都有，本性就是常寂光，常寂光永遠是光明的。阿彌陀佛就是無量壽佛，無量壽只是一個意思，另外還有無量光，這尊佛是無量壽、無量光。不但無量壽佛是無量壽、無量光，我們的本性都是無量壽、無量光，無量光就是「明」。可是這些眾生因為煩惱太多，雖然善知識告訴他道德，他心不開明有什麼辦法？

「思想恩好」，所思慮的就是誰對我有恩、誰對我有好處。「恩好」是漢文，漢代的用語，我們現在一般講友好，友好一聽就懂了，友好，有好朋友。「恩好」是既友愛，對他又有好處。所想的就是這些恩好，「不離情欲」，既是恩好，自然就有感情、有種種的私欲，凡夫眾生就離不開這個。「情」是什麼？「情」與「性」不同，性是本性，本性純粹是理智，是公的；情是情感，是私的。一切事涉及情感，自私心就起作用，必須要講理性，講理性才是公平、公正，才是平等。他「不離情欲」，情已經要不得，還有欲，更不得了！欲更使人的智慧、一切都發不出來，更是壞事情！所以這些思想恩好離不開情欲，生死的根本就在這裏。

既是他的思想就在恩好上面，離不開情欲，就「昏蒙闇塞，愚惑所覆」，有了情欲、恩好，完全是私情在作祟，理性就一點都沒辦法起作用。「昏」是昏昏沈沈的，「昏」跟「明」是相對的，「蒙」是蒙蔽，「闇」指他的心理就是一團黑暗，「塞」是外面的光不能通達，一線之光都沒有，就把他塞住了。「愚惑所覆」，「愚惑」就指無明，被根本無明、枝末無明一層一層遮蔽，把他覆蓋起來。想想看，這樣的人就是前面講的「心不開明」，他的心怎麼能夠發明出來？發明不出來的！

每個人的本性都是光明的，由於這樣，「明」發不出來，所以「不能深思熟計」，目前的一切事情，他不去「深思」。目前的事情為何要深思？我們看社會種種的現象，個人、家庭、社會、國家這些事情，要深一層思考，不要光看電視、報紙的報導，有些事情不可靠。必得用點腦筋，把事情的表面、內在，全盤思考，這叫深思。為什麼要深思？我們行菩薩道，一方面要自度、一方面要度人，在自度度他的時候，要懂得世間這些假相，假相不能明瞭，我們就被假相所迷惑而顛倒，那我們還行什麼菩薩道？六道都出不去！所以要用一點時間，深思一切外面的假事情，假事情本來是假的，不明瞭，就受它的迷惑，一定要深思。「深思」是對於目前的事情，「熟計」是對於未來的事情。深思也好、熟計也好，整個來講，我們行菩薩道的時候，自己的事、他人的事、天下的事，都要深思，想得愈多愈好。但是基本的，還是自己目前的狀況，我們現在的狀況能不能時常維持？沒辦法！萬法無常，每一時一刻，我們的念頭一動就在變化，這種念頭的變化，我們不能深思，為什麼這樣變化？這個念頭怎麼變？我們要深思。不論變好、變壞，都是我們自己的起心動念，就是眼前的事情。自己的起心動念，自己不能深思，不知道對未來有什麼影響，我們對自己的念頭不能控制住，這是非常危險的！這樣不能修道，修道就是要在自己的念頭上用功夫，這是目前的。「熟計」是想想未來，目前我們的念頭都不能控制，未來還用說嗎？一個妄念起來，自己都不能把它制伏住，任著妄念繼續發展，將來的結果自己還不知道嗎？所以「深思熟計」，要注意自己目前的念頭，這才談得上熟計–計劃未來。

舉個例子，比如我們知道世間萬法無常，生死不能了，那怎麼辦？想想眼前，萬法都是變動的，控制不了，唯一能控制的就是自己的念頭。這一念怎麼轉變？用佛號來轉，堅持一句佛號。目前我們念佛，因為人家說那個法門好，我們就跟著放棄佛號去學那個法門；再過幾天，又有另外一個人說那個法門好，我們又學那個法門。那我們就不能淨念相繼，所以我們要堅持這句名號，不管外面任何人說那個法門再好，我們了解普通佛法的道理，非斷除這些貪、瞋、癡不可，我們自己想想，唯有這句佛號才靠得住！我們要深思，不能放棄。這樣我們才談得上熟計，將來我們怎麼往生、怎麼破除障礙，那是未來的熟計。

「心自端正，專精行道，決斷世事」，這三句是根據上面來的，那些人既「不能深思熟計」，又不能「心自端正」，自己的心理、一切都是端正的，辦不到！也不能「專精行道」，就是菩薩六度的精進，我們念佛還要把佛號念得好，正助雙修，這是「專精行道」。「決斷世事」是什麼？知道世間萬法無常，那些假的，應該斷的就要斷，「當斷不斷，必受其亂」，該斷的不能斷，他不能「決斷世事」。世間的是非，是就是是、非就是非，必得要清清楚楚地了解，尤其我們現在這個時代，是非很難分，但是我們學道的人一定要分清是非，應該有個決斷。這三句都是「不能」的。

「便旋至竟，年壽終盡」，「旋」就好像一個人轉圈子，一旋踵「便至竟」，就到生命的盡頭，「年壽終盡」，年歲、壽命已經沒有了，這個時候還「不能得道」，既不能得道，到壽命終了的時候，再想求道，已經是「無可奈何」，懊悔也來不及了！不聞道，那是過去沒有善根；聞到道，尤其是聞到特別法門，要把握現在，千萬要好好地執持，不能放棄。今天講到這裏為止。