各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第一0五頁，第一行開始，經文先念一小段：佛告彌勒菩薩諸天人等，我今語汝，世間之事，人用是故，坐不得道。

◎佛告彌勒徵疑

這是另外一段，這一段主要的意思是：釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩，有什麼疑問，可以在這個法會上提出來。為什麼釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩要提出疑問呢？前面，佛把極樂世界那樣好的情形都說了，然後繼續說，我們娑婆世界的眾生貪圖五欲六塵，不肯學道，也不知道怎麼發願往生到極樂世界去，所以不能信道。最後，佛就講三世因果絲毫不爽，我們世間的眾生，如果不發願往生極樂世界，就在這個世間做那些惡業，必定墮落到三途，一墮落三途，想出來是遙遙無期了！上回講到這裏。今天開始研究的這一段就徵疑–徵求疑問，講表上的題目是「佛告彌勒徵疑」，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩，希望他有什麼疑問就提出來。這一段共有四小段，第一小段是「迷欲無由得道」。

先說明一下：在法會上的大菩薩多得很，為什麼特別向彌勒菩薩徵疑？而且無量壽經的下卷，多半都是跟彌勒菩薩問答、講這些法？因為這個關係，我們要多花一點時間來了解彌勒菩薩。在中國各地的寺院都看得見這尊菩薩，他是跟釋迦牟尼佛同一個時代降生在印度的一位大菩薩，釋迦牟尼佛成道以後，講法的法會，彌勒菩薩大部分都參加，比如講無量壽經、小本的阿彌陀經，他都參加。他的名字叫阿逸多，在阿彌陀經裏就講阿逸多菩薩，他姓慈悲的慈，又叫慈氏菩薩。他在釋迦牟尼佛滅度之前就先滅度，滅度之後就生到我們娑婆世界的欲界天，在第四層天兜率天，兜率天有內院、外院，就生在內院，一般講彌勒內院。他在那個內院等待釋迦牟尼佛的教法滅了以後，再經過多少年，他就到這個世間來成佛。我們現在研究的佛法，是釋迦牟尼佛講的法，不過現在是末法時期，末法時期當然比不上像法期，更比不上正法期。雖然如此，還有佛法，將來要滅法，整個世間就看不到佛法。彌勒菩薩在彌勒內院裏要經過四千年，經過四千年滅法之後，到我們這個世間來成佛。

各位要知道，四千年可不是我們人間計算的歲月，天上的歲月跟人間不是一個計算方法，不一樣的，根據古代祖師們的計算，彌勒內院的四千年換算我們人間的歲月，是五十六億七千萬歲。彌勒菩薩要在彌勒內院等四千年，就等於我們人間還要等五十六億七千萬年。大家想想，現在很多學唯識的人說：「要發願到彌勒內院去，等將來彌勒菩薩下生的時候，在龍華樹下成道，我們跟他學佛。」想想看，時間這麼遠！再比較比較，我們現在發願往生極樂世界，短短幾十年的時間，這一生就能辦得到，到了極樂世界，也是一生就能補處。所謂「補處」，到極樂世界那一生，就能夠到達跟彌勒菩薩同樣的境界，都可以到達補處菩薩。這樣一計算，我們怎能不發願到西方極樂世界去？根據人類的歷史記載，我們中國有五千年的歷史，在地球上算是很古老的國家，歷史文化很悠久，拿這個一比較，五千年的時間太短了！這樣看起來，我們知道經裏所講的，確實是教我們、勉勵我們要趕快發願。

現在我們看：「佛告彌勒菩薩」，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩，還有「諸天人等」，佛在那裏說法，除了這些常隨佛的弟子之外，還有各方來的大菩薩，除了大菩薩以外，還有「諸天」，天上的那些天帝、天的眾生（天人）等等，都在那裏聽法。不但佛說法是如此，古代祖師們在說法的時候，也都有天龍八部在聽法，只要講的是正法，正法的道場都有天龍八部在聽法、護法。所以佛告訴彌勒菩薩以及諸天人等，佛說：「我今語汝」，「語」讀去聲，就是告訴，告訴你什麼？「世間之事，人用是故，坐不得道」，這一段是由於前面講的，我們這個世間多少眾生都被五欲六塵迷惑了，本有的心性發不出來，就再造業，造了業又再迷惑顛倒，就沒辦法得道，所以這小段的題目叫做「迷欲無由得道」，就是被種種的欲望迷惑了，這一迷惑的時候，他沒辦法來信道，既是沒辦法信道，怎麼能夠得道呢？就得不了道！

「世間之事」，「世間」就指我們娑婆世界的世間，這個世間是什麼情況？就是阿彌陀經所講的「五濁惡世」，有五種因素把它染污了，所以叫五濁，這是一片污染的世界。現代人都知道，我們住在這個地球上，環境污染得不得了，水也污染、空氣也污染，生活品質不好，這個不好大家都知道，最重要的是心理污染，大家都不知道。講環境保護，心理污染不解決，環境沒辦法清潔的。我們世間的眾生，任何人都被貪瞋癡慢疑這些煩惱，污染得很厲害！所以世間形成這個狀況，就是五濁惡世。在這個五濁惡世的「世間」，所有眾生所做「之事」是什麼？我們看了還不知道嗎？每天看電視、報紙的這些報導，國內、國外，從上到下，犯罪的案件有多少？為什麼犯罪？還不是為了財、色、名、食、睡，貪求這個、貪求那個，不惜傷害人家，就是損人利己，造了種種的惡業，造惡業的人太多了！就算還有些人不造惡業而造善業，造善業有好的福報，得的福報頂多保持住人身，或者造十善業生到天上去，享受天上的福報，天上的福報享盡了，再墮落下來，又是造業！這不是辦法，永久造業受報，永久生死，在六道裏出不去，這就是「世間之事」，必得要覺悟啊！想想看，我們在世間，就算不肯做惡業，造了善業，我們都是修道的，有沒有功夫把善業都變成無漏的善業？什麼叫無漏的善業？我們做一切有利於人的事情，心裏還是空空洞洞的，不要說：「我今天造了很多善業，得到很多福報，將來要享受。」這樣一想，都變成有漏的，不要有這種想法。做了種種的善業要回向出去，這才能變成無漏的。很不容易！所以我們修道、修淨土法門，正功夫只有這句阿彌陀佛的佛號，無論如何，不能把這個正功夫放棄，我們做善業很好，做善業究竟是善業，它是助功夫，助功夫與正功夫不能顛倒。

釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩「世間之事」，就講這個，要覺悟。「人用是故，坐不得道」，世間人所做的事情，大多是造惡業，他既不信道，當然更不能修道、不能得道；即使做了許多善業、做了很多慈善的事情，頂多只是人、天二道而已。必得要懂得佛法，把有漏的變成無漏的，就是把慈善的這種事業做為一個助功夫。什麼叫做助功夫？比如我們做了很多善事，做了之後要回向，這個善事將來所得的福報是什麼？就是讓我們學佛不要受種種的障礙。我們知道修道有種種障礙，那就是自己沒有福報，我們在這邊修，別人用種種的因緣把我們拉回去，不讓我們修，阻礙我們，有種種障礙。我們做善業為什麼能幫助修道？幫助修道就是消除種種的障礙，讓我們很順利地來修道。最重要的是，將來我們壽命終了，在臨命終的時候，心不顛倒，沒有障礙才心不顛倒，有障礙，心怎麼會不顛倒？這就靠我們平常能夠做一些善事情，做善事情不是拚命地去做，是盡分盡力，能做多少就做多少。沒有財力，我們用自己的能力、言語，甚至發歡喜心，這都是善業，做了之後，我們希望把它轉變成幫助正功夫，由有漏的變成無漏的，這才是一個辦法。如果不用這個辦法，也不懂得佛法這個道理，普通人做慈善事業，做得再多，不能得道。為什麼？佛法任何一宗都是心法最重要，必得明瞭心法，心法就在自己，自己不能明瞭心法，都向外面追求，不能真正得道。所以「人用事故」，「用」是由於，在世間的人，由於這些種種緣故，都不明瞭道，都做了太多惡業。「坐不得道」是事情的結果，前面說的種種那些原因，有那些原因，以至於不能得道。「坐」是什麼？「坐」是古時候用法律處分一個人，叫做「坐」，因為造了種種不正當的事情，受到處分，帶有一種「究」，追究責任那種意味在當中。不能得道，追究那種過失，是由於不明瞭這些道理，就是前面所講的貪戀這個、貪戀那個，被那些五欲六塵迷惑，所以不能夠得道。這是第一小段。

第二小段「愛欲榮華不常」，就針對第一小段講一般眾生「迷欲無由得道」，教眾生一定要了解：我們眾生在世間所貪愛、所欲望的那些事情，或者已經得到種種榮華的事情，不會長久，是無常的。經文先念一遍：當熟思計，遠離眾惡，擇其善者，勤而行之。愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。

釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩，一般眾生都迷惑，不了解，叫彌勒菩薩轉告世間人前面講的那些道理，又教一般人「當熟思計」，「思」是思考，思考我們世間的五欲這麼厲害，然後計畫未來怎麼做，偶然地思想、計畫還不算數，「思、計」必得要非常「熟」。為什麼要非常熟？一般世間人對升官發財、追求好名聲–就是貪名圖利，這非常熟。你教他怎麼修道、怎麼了生死，把生死問題解決，他很陌生，甚至也沒什麼興趣。佛在這裏開示，對於這個問題要好好「思計」，我們認為現在不好，要想保持還不容易呢！必得要思想得很熟，思想我們未來怎麼辦？「遠離眾惡」，首要的條件（最重要的），一切罪惡的事情不能幹，要遠遠地離開。殺害眾生、偷盜，偷盜並不是做小偷才算偷盜，五戒裏講的偷盜，廣泛得很！凡是最微細的東西，未經過主人許可，我們自動拿來用，這就犯了偷盜，是犯罪的！今日之下，你看大小的案件、圍標，這些不算是偷盜嗎？這都是眾惡，要遠離。離開之後「擇其善者」，惡事、惡業不能做，反過來，我們要做善事情，擇其善者是什麼？一切善事都可以做，但是我們能力有限，我們能做什麼善業，就選什麼善業來做。一般人講「有錢出錢，有力出力」，我們有錢，拿錢去援助他，沒有錢，就出力氣，這都是擇其善者。「勤而行之」，勤懇地照著這樣去做。

「愛欲榮華，不可常保」，一般眾生所愛的東西太多了！財、色、名、食、睡都愛。錢財，人人都貪愛。色欲，祖師講：「愛不重，不生娑婆」，一個不愛色的人，色心不重，不會墮落到娑婆世界來受生死輪迴。生死輪迴的根本就是色欲，要怎麼斷色欲？佛法講的任何法門，當然一定都能斷，不能斷，佛還說法幹什麼？當然能斷，不過要多久才能夠斷？修普通法門，這一生修了，沒有斷，一轉世再修，修著、修著，一生一生地轉，不但要長遠的時間，還要有好環境才能斷。想想看，我們現在這個環境，從小學開始，學校就講性教育，從小就挑起學生對色欲這方面的觀念、知識，對學理很好奇，他就要求實驗，這種教育不是教人明心見性的教育，這還是正規教育。還有電視媒體、報章雜誌、很多錄影帶……想想看，都是挑起人家欲望的環境，這不能多講，這是世間法。說到這個，我們要警惕，在今天這種環境想斷色欲，到那輩子才能斷得了？只有修淨土法門。修普通法門的任何一宗，不斷不能了生死，非斷不可！學淨土法門，念佛能夠念到一心不亂，當然就斷了；沒有念到一心不亂，只要把佛號念得很熟，臨命終了的時候沒有障礙，心不顛倒，仗著一句佛號，就能帶業往生。心裏的色欲雖然沒有斷，能夠伏得住，不要動心，就可以帶業往生，一帶業往生，就出娑婆世界的六道了！一到極樂世界，那個環境就不像現在這個環境，一定能夠成就。

不了解愛欲對於生死這麼厲害，就一直求，就算求到了，不會長久的！除了色欲之外，其他種種的錢財、權力、地位、名譽，種種這些，求到以後怎麼樣？「不可常保」，到手之後，轉眼之間就變化了。「榮華」，「榮」是繁榮，「華」是華麗，這是比喻的話。一個人的一生，名利雙收，什麼事情都很順利，各種享受都非常好，就是一般人講的榮華富貴。榮華富貴不可常保，要想永久保有，誰辦得到？比如錢財，錢財愈多，煩惱愈多；我們沒有錢，在家裏心理很安然，不怕人來偷，也不怕人來搶，要出門，什麼都放得下。錢一多，就不那麼容易了！出門還要小心，會不會被人家綁票？有這些事情要顧慮。再說，錢財有散的時候，前面講，錢財是五家所有，大家都知道；不論做小官、做大官，再大的官，有上台的時候，就有下台的時候，就跟演戲一樣，化好妝，歡歡喜喜上台，人家都對你鼓掌、捧場，下台的時候，心裏就不是味道了。人世間有種種大苦，有苦苦、壞苦、行苦，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等八種苦是苦中之苦，榮華是壞苦，享受這些榮華，「不能常保」叫壞苦，享受不了好久，很快地一轉眼之間就壞了，這叫壞苦。

「皆當別離，無可樂者」，所謂「皆當別離」，我們在這個世間，那樁事情永久不變？我們永遠在一起，不要別離！辦不到！所以八種大苦當中有愛別離苦。家裏的夫妻、父子、兄弟，跟家族的人，這是天倫，永久在一起生活，多好！自古到現在，以至於未來，要想不別離，辦不到！生離死別，誰也免不了，這是佛法講的愛別離苦。除此以外，種種自己不想捨棄，偏偏要捨離，都是要別離的。「無可樂者」，想想，有什麼樂？樂在那裏？這一別離，不只別離的時候苦，別離之後，只要一口氣存在，彼此掛念，互相思念、想念，那種味道不是好受的，沒有一件可以樂的！這是第二小段。

第三小段「往生殊勝勿後」，釋迦牟尼佛講往生到極樂世界種種的好處。經文先念一遍：遇佛在世，當勤精進。其有至願生安樂國者，可得智慧明達，功德殊勝。勿得隨心所欲，虧負經戒，在人後也。

釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩：「遇佛在世，當勤精進」，遇到佛住在世間的時候，大家學佛應該很勤懇地精進。所謂「精進」，不學佛則已，學了佛，懂得佛的正法，就應該很精粹的，不要：那個法也好，我們學那個法，另外一個法又好，我們學另外一法吧！那就不精。比如我們懂得淨土法門的持名念佛，一句阿彌陀佛是最好的方法，我們就一直念到底，這叫精進，絕不退轉。「其有至願生安樂國者」，學佛的人必得要發願生安樂國，安樂國就是極樂世界。前面講我們世間種種的情況，這些情況，別說那些東西求不到，就算是求到了，也要別離，不能常保，都是苦的，沒有樂的。現在了解極樂世界，趁著佛在世的時候，要好好精進來修，修的時候，最重要的是要發大願。「至願」是以至誠心發願，不是隨隨便便的，今天發個願，過幾天，聽人家說別的，心裏的意思又改變了，那不算「至願」。發了至願是永久不再改變，一定要下決心，我們在這一生要成就這個願，要生到極樂世界。

生到極樂世界以後，「可得智慧明達，功德殊勝」，我們在這個世間生死不斷，在有生之年受種種的痛苦，死的時候自己痛苦，家裏的人也痛苦，一生一死，痛苦太多了！生生死死、死死生生，這怎麼辦？解決不了。發願往生極樂世界，持名念佛能得一心不亂，就是斷惑證果；即使沒有念到一心不亂，只要佛號念得很熟，到臨命終的時候心不顛倒，那叫帶業往生。帶業往生的，還是凡夫眾生，惑業還是滿滿的，一到極樂世界，就與我們世間的凡夫，不可同日而語了！可以得到「智慧明達」。學佛必得開「智慧」，怎麼開智慧？要斷煩惱，智慧才開得出來，不斷煩惱，智慧怎麼樣也開不出來；帶業往生到極樂世界的時候，雖然還是凡夫，很快就斷煩惱，可以得大智慧。「明達」，「明」是三明，第一是宿命明，知道自己以及眾生的過去世，在過去怎麼生、怎麼死，在那一道生，又在那一道死，死了之後又生在那一道，這是宿命明。第二是天眼明，開天眼了，天眼明是什麼？看得到自己以及所有眾生未來的生死狀況，下輩子生到那裏，生了以後，生活狀況如何，然後怎麼死，死了以後又怎麼生，都看得出來，這是天眼明。第三是漏盡明，「漏」是什麼？像水漏下來，這是方便講。真正講，「漏」就是煩惱，是煩惱的一種名稱，有煩惱就有生死，叫「漏落生死」，簡單叫「漏」。「漏盡」就是生死斷除了、生死解決了，漏盡明是斷了一切煩惱。這叫三明，證了羅漢果叫做三明，成佛叫三達。三明與三達有什麼不同？三明所知道的還有限，範圍比較小；成佛的時候，三達的範圍無所不知，並不只限於我們這個世間，十方世界所有的一切無所不知，這叫三達。

往生到極樂世界，能得到智慧、得到三明，甚至於得到三達，得三達就成佛了。在西方極樂世界，像我們世間的彌勒菩薩多得很！彌勒菩薩是補處菩薩，什麼叫補處？他的境界跟佛的境界是相等的，就是還沒到正式成佛的時候。就等於一個國家的國王登基，如果老王還沒退位，要等老王退位之後，才能繼位，在繼位之前，他的資格具備了，就等於境界修到跟佛的程度相等，叫等覺菩薩。在西方極樂世界的等覺菩薩（補處菩薩）多得很！所以阿彌陀經裏說「其中多有一生補處」，指那些菩薩就跟彌勒菩薩一樣。因此一生到極樂世界，得三明、三達，成為等覺菩薩，多得很！「功德殊勝」，這種功德，有那一個世界能夠比得上？特殊的優勝。三明、三達，到極樂世界一定具備的；但是在我們世間，沒有證果就得不到。可是要注意：學佛最重要的，要明瞭三世因果。三世因果是佛開示眾生的，叫眾生相信。果然我們相信三世因果，雖然還沒證到三明、三達，根據三世因果，我們自自然然也得到智慧，好多事情都了解。三世因果不僅佛法講，中國的二十五史，各位讀歷史，把正史翻開來，從五帝一直到後來，出現三世因果的那些事實多得很！別的不說，你看看左傳裏，人死了以後變畜生、人死了以後變鬼，記載多得很！司馬遷寫的史記裏也很多，後來歷代的歷史裏，你特別在五行志裏找找看，多得很！這些事情，你不讀書、不讀歷史，相信現在一般人講的話有什麼用？根據這些事實，果然深信三世因果，我們智慧就開了。愈開智慧，對於佛所講的經，就愈能看得明白。各時代的歷史，剛才講五行志，歷史有天文志、有種種志，五行志裏面有很多這些事情的記載。

現在就講佛講的，到極樂世界有這樣殊勝的功德。既是這樣，佛就說：「勿得隨心所欲，虧負經戒，在人後也。」「勿得」是不得，就是不能夠，「隨心所欲」，一般凡夫眾生在這個世間，都是隨著自己的妄心，妄心想著這個、想著那個，心裏想著這個，行為就採取行動，就追逐名、追逐利，就是隨心所欲。這樣隨心所欲，怎麼能夠入道？所以佛講「勿得」，不得再那樣隨心所欲，不隨心所欲就不會「虧負經戒」，佛所說的法，用文字記載下來就是「經」，佛所制定的「戒」要守住。守住戒律，我們的行為才能夠入道，不能守戒，行為散散漫漫的，不受約束，怎麼能夠修道？由於佛說的法、制的戒，就是教我們學道、了生死、成佛，所以不要隨心所欲，不要虧負了佛所留下來的經、所制定的戒。不隨心所欲，他的心就在經上面、在戒上面，修淨土法門就能往生極樂世界。反過來說，要是「隨心所欲，虧負經戒」，他的心不在經、戒上面，也不研究，人家往生了，他就落在人後了，就是「在人後也」。已經有多少多少人往生了，他自己還在這個世間，那不就在人後了？什麼時候才往生？所以佛說：你不能再隨心所欲，虧負經戒了，以免落在人後，趕快往生！

最後一段「有疑具問當說」，有疑問的話，趕快去問，問了之後，佛就答應，一條一條跟你解答。最後一段的經文：儻有疑意，不解經者，可具問佛，當為說之。

「儻有疑意」，「儻」是不確定的意思，不定之詞，假使你有疑問的話，「不解經者」，「經」是佛講的法，我所說的這個法，你還不了解，「可具問佛」，「具問」是不要含糊，有多少疑問，就統統說出來，就是一條一條說出來，「當為說之」，你問出來，我就一條一條給你解答。下面一大段，我們下次再研究。