各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第一0六頁，第六行開始，經文先念一小段：今我眾等所以蒙得度脫，皆佛前世求道之時，謙苦所致。恩德普覆，福祿巍巍。光明徹照，達空無極，開入泥洹。

◎彌勒贊佛示教

這一段是彌勒菩薩讚歎釋迦牟尼佛開示教化，題目叫「彌勒贊佛示教」，這是根據上回來的。上回是彌勒菩薩「請佛示教」，今天接著「贊佛示教」，就是讚歎釋迦牟尼佛開示特別法門。佛講的法非常多，八萬四千法門，任何一法都必須把貪瞋癡慢疑這些煩惱，也就是惑，全部斷得乾乾淨淨，才能了生死。淨土法門用念佛的方法，念到一心不亂，惑斷了當然更好，未到一心不亂，只要把惑能夠伏得住，怎麼伏得住？就是貪瞋癡慢疑這些煩惱不起現行。什麼叫不起現行？一個人對世間的財、色、名、食、睡種種這些東西，見到了，自己不會貪求，就能夠伏得住惑。能夠伏得住，不像社會一般人那樣，專門在外面跟人家爭名奪利，貪求這個、貪求那個，我們伏得住惑，把一句阿彌陀佛念得很熟，雖然沒有斷惑，能夠帶業往生，這就了不得，一往生就把多生多劫以來的生死問題解決了。換句話說，我們就出了六道，這是特別法門。普通法門，未斷惑，只是伏惑，不能了生死，伏惑只是伏得住，種子沒有斷，必得把種子斷了才管用。因此這個特別法門非常重要！釋迦牟尼佛太慈悲了，講了很多普通法門，看見世間的凡夫眾生，在這一生，誰也沒辦法當生就了生死，因此開示這個特別教理，當生成就。所以彌勒菩薩就讚歎釋迦牟尼佛特別開示淨土法門，這一大段有四小段，剛才念的是第一小段「得度佛恩普覆」，就讚歎佛用佛法來普遍地度化眾生，眾生因著佛所說覺悟的法能夠得到度化。

看經文：「今我眾等」，彌勒菩薩說，現在我們在這個法會上聽佛開示的這些大眾，「等」是各種程度都有，比如菩薩的地位，菩薩的程度有淺有深，初發心菩薩也是菩薩，發心之後，修滿十信位進入十住位，十住位以後又有十行位、十回向位，再登地，有十地菩薩，以至於像彌勒菩薩是等覺菩薩，這些都有，叫「我眾等」。「所以蒙得度脫」，彌勒菩薩說，我們這些在會的大眾等等，能夠蒙受佛這樣教化，所以我們都能得到度脫。「蒙得度脫」是什麼意思？「度」是度化，「脫」是脫離，脫離什麼？脫離六道，最重要的是脫離六道的生死輪迴。在六道裏生死輪迴叫做分段生死，分成一個段落、一個段落，一期生命是一個段落。比如在六道裏輪迴到人間來，像我們現在都是人道眾生，從入胎、出母胎，然後長大到現在，以至於將來壽命終了，就是一個段落。這一段是一個生，生了之後就死，死了之後將來到那一道，自己不知道，一般人都這樣。到另外一道，又開始另外一個生命的段落，這叫分段生死。分段生死非常痛苦，在每一段死的時候，本人痛苦，親屬也痛苦。別說人類眾生，就是畜生也一樣，獵人把母猴子射死了，小猴子多麼傷心，失去了母親！同樣的，人把小猴子抱走，小猴子的母親也是痛不欲生！像這種情形，無論在那一道，一死就是所謂的生離死別，這個痛苦是苦不堪言的！這是六道的分段生死。分段生死解決就出六道了，比如證到四果羅漢，四果羅漢解決了分段生死，但是還有變易生死，因為他的塵沙惑、無明惑還沒斷除，羅漢只斷了見惑、思惑，另外還有變易生死，不過變易生死不像分段生死這麼苦，稍微好一點，但是還是有生死。

這裏講「度脫」，除了脫離六道以外，還要脫離變易生死。在會的大眾，不管是什麼程度，在這裏聽了釋迦牟尼佛開示特別法門，照這個法門去修，一直往上修，不要退轉，一定能夠得度。這是彌勒菩薩講的，只有彌勒菩薩知道，一般凡夫眾生那裏知道？彌勒菩薩講的意思是：我們大眾都蒙佛開示這個法，我們都能得度，這個得度是由於佛講這個特別法，大家才能夠了解、才能夠覺悟，照這個法去修才能夠得到度脫。如果沒有佛這樣的大智慧，不能講這個法門，大家就沒辦法得到度脫。

佛不是一生下來就是佛，佛也是修來的。所以下面講：「皆佛前世求道之時，謙苦所致」，佛現在能夠說這些佛法，讓大家都能得到好處，「皆佛前世」，都是由於佛過去多生多劫（用前世二字表示），「求道之時」，佛在過去求道的時候，就是在學佛、修行的時候，求道時怎麼求法？「謙苦」，無論學佛理、修持用功夫，都要謙虛，絕不能自滿，世間任何學問都是無止境的，求覺悟法更是無止境。假使學得一點，自己就感覺夠用，就滿足了，一滿足就不肯再繼續學，那就不行！「謙」是謙虛，自己始終感覺不足，學得再多還是感覺不足。前面講，斷了分段生死，還有變易生死沒斷，變易生死是因為還有塵沙惑在。塵沙惑怎麼斷？要懂得很多事情、很多道理，他必得要明瞭，若是不謙虛、不一直去學，是不行的，這是「謙」。再來是「苦」，學習不是一件快樂的事情，只有在極樂世界是特別的，在極樂世界修持是樂的，求任何知識也是樂的–無有眾苦，但受諸樂。除了極樂世界，十方世界沒有一個世界像極樂世界那樣。換句話說，在十方世界要學佛、成佛，都要「謙苦」，非常謙虛，下定決心，肯吃種種的苦，這樣「所致」，「致」是獲致、招致，招致什麼？就是能夠證到佛果。

彌勒菩薩的意思：我們大眾在這裏得到佛說的法，能夠度脫，就是因為佛在過去求道的時候，那樣謙虛、那樣辛苦，才證到佛果，現在我們才能聽得到佛法。佛這樣修道、成佛，以致於現在說法，這種「恩德普覆」，「恩」是恩惠，這種德就像天上的雲層一樣，普遍地覆蓋大家，讓大家不要被強烈的太陽曬苦了、曬壞了！他好像大雲層一樣，普遍地成為大家的覆蓋，大眾在佛的恩德之下得到保護，「恩德普覆」是讚歎佛的道德有恩於眾生。佛的道德恩惠來自「福祿」，成了佛以後是「福祿巍巍」，「福」是一切享的福，「祿」現在的意思，比如在國家當官，有了官位，享受俸祿，代表貴族、高官。在古時候「祿」也當「福」字講，比如詩經裏講「百祿」，意思是百福，就是多福的意思。在這裏的「福祿」二字，都指「福」來講，就佛法來講，就是福報。雖然都是講福報，稍微有點分別，「福」是各種需要都沒有欠缺，「祿」表示一生下來，地位就非常高貴，比如釋迦牟尼佛生下來，就是一個王太子，福祿都具備了，示現八相成道（成佛），都要有福祿，總結來講，就是福報。這種福報有多高？「巍巍」，就像高山那樣，人家要攀都攀不上去，那樣高！「福祿巍巍」是讚歎佛的福報。這種福報怎麼來的？也是根據「謙苦所致」，佛不但修智慧，同時也修福報。所以佛的號，因為福慧雙修成功，叫「兩足尊」，一個福、一個慧，福報與智慧，兩者都非常充足，叫「兩足尊」。

一般學佛的人往往有所偏的，怎麼偏？沒有真正了解佛法，大都偏重做善事情、求福報，拜佛、研教，多半是求福報。求福報並不是不好，但是只求福報，到人間來享福，或者生到天上享受天上的福報，人間、天上再好，還是在六道之內，生死未了！這是一般人，只求福報不夠。再一種人，知道道理，就專門求開慧，不修福報，這也偏了，只講求修持開智慧，而不修福報，不做一些善事，開慧也不容易！為什麼開慧不容易？智慧原來是人人本有的，應該可以開發，為什麼開不出來？有的人一學佛，就有智慧，就開得出來；有的人雖然學了很久，開發不出來，這是什麼道理？有沒有福報的關係。有福報就沒有障礙，一學佛就很順利，在佛法上如法去修、如法去學，沒有什麼障礙。就拿念佛來講，我們念佛，學了這個特別法門，諸位不要認為：「念佛念這麼久，好像沒有得到什麼好現象，不如學其他法門吧！」不要有這個想法。大家發心念佛，發願往生，只要自己心理很平靜，個人、家庭，一切都很平安，這就得到修學方面沒有障礙，就是最大的福報。福報並不是有很多錢、有很高的地位，在政府機關做了大官，不是那樣。官做得再大、財富再多，他心裏煩惱照樣很多。我們修道人只求心理很平靜，日常生活一切都很平安，這就是最大的福報。這個福報的好處，就是幫助我們修道很順利，這樣順利修道，智慧就一天一天開發出來。所以學佛的人要了解，專門求福報，不求智慧是不行的；專門求智慧，不修福報也是不行。必得兩者兼顧，這叫福慧雙修，我們如法，才能在修學方面沒有任何障礙。到將來壽命終了，那是最重要的時候，有福報的人在這個時候，自己的功夫雖然還欠缺一點，但是就能遇到親戚朋友來助念，這就是最大的福報，能把障礙解除掉，沒有福報就很難了。我們不要認為壽命終了時，請人助念很容易，看見有福報的人這麼容易，自己要培這個福報。一般人到壽命終了的時候，想得一個人來助念，並不是容易的事！要有殊勝的因緣，沒有障礙，才能得到，不然不容易，這要平常多多培福，就是要福慧雙修。

「光明徹照，達空無極」，必得開智慧才有「光明」，有智慧才能把六道的生死狀況看得清楚，世間任何事情、任何道理，都能看清楚，智慧就像光明一樣。佛的光明、佛的智慧能夠「徹照」，照得最透徹，只有佛能夠徹照。徹照到什麼程度？「達空無極」，「空」包含的意思很多，就本性而言，我們每個眾生的本性都是真空。真空並不是頑虛空，什麼都沒有，不是那樣說法，真空有妙有，前面講空、無相，無相有妙有之相。一切的智慧、功德都從本性裏發出來，絕對不是像虛空那樣冥頑不靈，這才是真空。再說，世間人不了解真空，只執著世間這些假相，世間這些由因緣和合的假相，一般人都把它當作實在的，由於這個關係，就造成種種的痛苦、生死不斷。以佛法的智慧光明一照，就把世間萬法照清楚，萬法是什麼情況？萬法是無常、無我的。一般生死凡夫都執著「我」，把假我當作真我，用佛的智慧一看，這個假我只是一期、一期變更，在那裏？我們抓不住，不能自己作主宰，這是無我。這些諸法是無常、無我！還有，世間任何一道的眾生，所遇到的世間任何事情、當前所受的，歸結起來，無一不是痛苦！三途不必說，就拿我們人道眾生來講，我們從小到現在所受的苦已經夠了，痛苦太多了！八苦也只是說一個總原則而已，八苦之中，每一苦分開來，又有很多很多，細說這些苦的數目，數都數不清，苦海無邊。「達空」，一切眾生的苦用個「空」字來包含，這個空必須有佛的智慧光明一照，才能通達，「達」是明了，才能徹底明了「空」的意義。

所謂明瞭空，一面了解萬法是痛苦、無常的，假我是沒有的；一面了解真空妙有。這些事理，佛的智慧光明一照的時候，「無極」，照得最徹底，沒有極限，照達無極。佛的智慧光明一照之後，讓眾生把空的意義都了解，什麼是真的、什麼是妄的，一個是假的、一個是真的，都了達。「開入泥洹」，「泥洹」是音譯的名稱，在佛經裏，有的翻作「桓」，這裏是「洹」，最常用的就是「泥畔、涅槃」。泥畔、涅槃、泥洹、泥曰，音稍微有點不同，同一個意思。「開入泥洹」就是通達涅槃，入了大定，證了佛的果位。「開」是開示，「入」是悟入，必得由佛來開示眾生，讓眾生悟入涅槃的大道。

第二小段叫「教授典攬感動」，經文先念一遍：教授典攬，威制消化。感動十方，無窮無極。

在講這一段的時候，附帶提一下：這部佛說無量壽經在過去有好幾種譯本，到了宋朝的王龍舒老居士，把五種譯本合起來，會集了五種譯本，叫龍舒會集本。印光祖師不大贊成，他老人家認為還是直接由印度的梵文翻譯的本子比較好。到了民國時代，有位夏蓮居老居士，也有一個會集本叫平等覺經，也是把無量壽經好幾種文會集成一種。過去除了這兩種會集本以外，還有其他的本子，比如在清朝時又有一種，因為時間關係，不必一一細講。這種會集本，真正說起來，不是原文翻譯過來的，所以要研究這部經的時候，還是採用我們現在這個翻譯本子，這個翻譯本是在曹魏時翻譯的，註解的人不多，隋朝慧遠（不是廬山的慧遠）大師註解的本子註得比較簡單，其中的科判就不大容易明瞭。我們老師過去講這部經的時候，他老人家下過一番功夫，前後研究之後，自己重新做科判、分段，我們現在研究的，就根據我們老師過去做的科判來講。科判研究出來，經文一段、一段地講解，有些名詞也不大容易了解，比如在這一段講的「教授典攬」，這個「典攬」就不大容易講。

這一段叫「教授典攬感動」，「教授」是釋迦牟尼佛用各種教法，佛所說的佛法太多了！因為眾生的根器不等，眾生所犯的毛病，就是個人的那些惑–貪瞋癡慢疑，各人的情況也不一樣。所以佛說種種的法，就針對眾生的根機來教化。說種種的「教」，是指教法，就是佛教授種種的法門，「授」是授給眾生。換句話說，「教授」是佛以種種的教法來授給眾生。「典攬」，古人註解「典」是經典，「攬」是採取重要的，就是從經典裏採取重要的。這個註解，我們老師認為不合理想，為什麼？佛所講的法，三藏十二部，跟醫生開的藥方一樣，都是應病與藥，不能說這個藥方好、那個藥方不好，不是這麼講的！那一個藥方是針對那一種病，只要藥方針對那個病，開對了都好。三藏十二部的教法、經典，都是覺悟之法，古代祖師形容「如人吃蜜」，中間的蜂蜜跟邊緣的蜂蜜有什麼不同？一樣的，「如人食蜜，中邊皆甜」，佛經裏講的教法，不論那一部，都是一樣好。所以要是註解說，從經典裏攬取，「攬」當採取講，採取重要的，這就不合理想。我們老師講，「典攬」的「典」當「主」字講，凡是一切事情，主導、主管這個事情的，都叫「典」，比如國家的考試，考試院辦各種公務員考試，試場裏主考的人叫典試委員，就叫「典」。其他凡是主管一件事情，都叫「典」，因此「典」當主管、當「主」字講。「攬」是收攬的意思，佛經裏常說收攝，佛教化眾生、攝受眾生，就是用佛理來教化所有的眾生，把這些眾生都收攝過來，讓他能接受這個教法。所以「典攬」的意思是：佛教授一切眾生，就是攝受一切眾生，做眾生真正的教育主導人，做教育之主。佛教化眾生，自己是教育主體，所以佛是真正拿教化來收攝眾生，做眾生的一個主體、一個主管，就是「教授典攬」。

「威制消化」指佛的威德，成佛的人都有那種威德，眾生的煩惱起來了，只有佛的那種威德才能真正制止。「威制」的意思是：眾生起了煩惱，一聽佛所講的這個法，就能把煩惱壓得下去，就制伏住了，叫威制。「消」是什麼？消滅一切災難。我們眾生在世間，什麼時候有災難，我們知道嗎？我們不知道！果然我們接受了佛法，按照佛法去修持，一者，我們心理很平靜，不要跟世間人爭名奪利，自己守住這個道，就能得到佛的護念，我們隨時隨地都能得到平安，就是消除一切災難。「化」是變化，我們有一切罪業、過失，懂得佛法的時候不會再造業，那些造惡業的人，就是沒有接受佛法，或者接受佛法，不能如法去修，也不能真正了解佛法。真正了解佛法的時候，按照佛法去修，不會造業的，自然而然能夠得到「化」，變化了。過去中國的讀書人也講，讀聖人書就是要變化氣質。我們果然能夠變化氣質的時候，不造惡業就是化惡為善，這都是佛給我們的好處。這兩句是讚歎佛，「教授典攬，威制消化」，佛這樣好的利益，都是前面講的「恩德普覆」。

這種教授典攬、威制消化，「感動十方，無窮無極」，「十」這個數目，是一個滿數，「十方」指十方世界，「無窮無極」的意思是：空間無所不至的，說明佛法普度眾生，十方世界都受到感動。

第三小段的題目叫「法王皆令得道」，「法王」就是佛，佛令一切眾生都要得道，這是平等度化。經文先念一遍：佛為法王，尊超眾聖，普為一切天人之師，隨心所願，皆令得道。

「佛為法王」，「法」是佛法，就是八萬四千法，實際上佛法無邊，佛法太多了！講世間法，世間任何一法都不能跟佛法比。為什麼？佛法是教人覺悟、教人了生死，世間法有那一種學問能夠叫人家了生死？唯有佛法！因此，佛是法王。「尊超眾聖」，佛是聖人，世間也有聖人，世間的各宗教，他們的教主也都稱為聖人。佛法是五乘說法，人道有聖人，天道也有聖人，佛家的小乘證羅漢果，即使是初果，也入聖流了，都是聖人，大乘菩薩登地也是聖人。佛是超過了眾聖，在一切眾聖之上。「普為一切天人之師」，他是一切天人師，人間、天上，只有佛才是天人師。佛既是做一切天人師，「隨心所願，皆令得道」，眾生的根器不等，他所願的都不同，佛隨著眾生學的程度，按照他的程度就說什麼法，法雖然有深淺，都合乎眾生的願，但是最終都是了生死、成佛，方向一定是相同的。所以到最後「皆令得道」，都能得到成就佛道。

學佛的人都要學淨土宗，雖然各人入門學的不同，普通法門、特別法門，不管學那個法，最後都要歸向於淨土，一定是這樣的。最後第四小段「喜聞無量壽聲」，歡喜聽到無量壽經的法音。經文：今得值佛，復聞無量壽聲，靡不歡喜，心得開明。

「今得值佛」，如今我們在會的大眾正好逢到佛住世，我們聽到佛說法，「復聞無量壽聲」，又聞到這部無量壽經的法音，一聽這個佛法的聲音，「靡不歡喜」，「靡」當「無」字講，沒有一個人不歡喜。為什麼歡喜？「心得開明」，因為聽了這個特別法的時候，心理特別開明，聞了這個法才開明。聞這個法為什麼歡喜？一生就能成就啊！成就往生之後，到那時候，心理更得開明了，所以這樣歡喜。

下面是釋迦牟尼佛幫助彌勒菩薩得到法喜，下回繼續講。