各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第一

第一行開始，經文先念一段：生死常道，轉相嗣立。或父哭子，或子哭父。兄弟夫婦，更相哭泣。顛倒上下，無常根本，皆當過去，不可常保。教語開導，信之者少。是以生死流轉，無有休止。

為什麼佛悲憫眾生不信道？這部經前面講阿彌陀佛過去怎麼發願，後來又怎麼成就，成就了以後，釋迦牟尼佛說凡是修念佛法門（修淨土宗），發願往生到極樂世界，都能在壽命終了的時候往生，一到極樂世界，無始劫以來的生死問題都解決了，這多好！可惜一般眾生迷惑顛倒，不了解道理，很多眾生都被錢財、種種的欲望，弄得顛顛倒倒，把世間那些假的事情當作真的，真正的真理，他看不見，以至於在社會上跟人家你爭我奪。最嚴重的，不但在社會上，在家裏跟家人，家裏的夫妻、父母、兄弟，本來這是很難得的因緣，可是不明瞭道理，結果眷屬也造成種種的怨恨，結了怨，一生一生這樣互相報復，記著仇恨、報復對方，這是前面那一大段。因為這個關係，所以佛悲憫眾生這樣不了解道理，真正有極樂世界那麼好，大家不曉得，不相信、不願意去，反而在這個世間把假事當做真事，互相鬥爭、爭奪，家裏最親近的人也彼此結怨，這是多麼可悲憫的事情！所以接著這一大段「佛憫眾不信道」就講，眾生不相信因果，是受外面很多人邪知邪見的見解影響，因此好事情、慈善的事情不肯做，大家盡量競爭去造惡業，上回講到這裏。

剛才念的是第四小段「生死流轉無止」，這小段講，我們在人世間實在非常痛苦，最大的痛苦就是生與死，一個人生下來，好像生命很好，其實生下來，由兒童到少年、到長大、到老年，逐漸都要往死亡的路上去走，死了以後又再轉生，生了又死、死了又生，沒有停止的時候。剛才念的這一段就講這個狀況，我們現在就看經文：

「生死常道，轉相嗣立」，「生死常道」是接著上回講的，一般眾生競造惡業，造惡業一定要墮落，即使做一些善業也是生死，競造生死業，大家都不感覺這是很奇怪的事情，都認為很平常，習以為常！這裏說「生死常道」，就把生生死死的這樁事情，當作理所當然的常道，「道」等於是一條路，跟路是一樣的，「常道」是很平常的道路，這是比喻的話，每個眾生生了又死、死了又生，永遠不斷，就好像一條常道一樣。這個常道要怎麼建立？「轉相嗣立」，「轉」是輾轉，「嗣」當「繼續」講，承續下來，所謂生死常道，每個人有每個人的生死路線，這條路線從無始劫以來，一直到未來無窮盡的時間，一期、一期的生死。就拿人道來講，我們現在這個時候，平均壽命大概七、八十歲，這還高了一點，事實上不到這個數目。就算活到一百歲，以整個生死長遠的路來看，只是一個非常短暫的時刻，過去找不到開始，未來找不到終結。這麼長的生死路線怎麼建立的？就是一個階段、一個階段的生死，比如我們人生就是幾十年的光陰，這幾十年的光陰在這長遠的路上，只佔微微的一小點，就拿這個事情想想看，我們每一期生命只有短短的一段時光，藉由這麼短暫的時光建立那麼長遠的生死常道。每一次死的時候，本人固然感覺痛苦，家裏的家人，還有親戚朋友，都感覺很悲傷。所以佛把這個事實說出來，一個眾生的生死道是這麼建立起來的–轉相嗣立，就是以一期一期的生死，由生死轉相嗣立起來的。想想，每次死的時候多麼痛苦！這個常道完全是由生死痛苦建立起來的。

每次生死，在他前生一死，然後才有這一生的生，生是怎麼來的？他迷惑顛倒，不知道，但是在他死的時候，他家裏的人這些情形，下面就講人死的時候，家裏的狀況。「或父哭子」，人的壽命究竟活多久，不一定，有的夭折、有的活到青少年、有的活到老年，各人的壽命根據過去所造的業而定。「父哭子」，父親還在的時候，為人子的就過世了，所以父親哭子。「或子哭父」，這比較正常一點，老父死了，孝子在哭父。還有「兄弟夫婦」，哥哥或弟弟去世的時候，兄弟之間互相哭泣；再講夫婦，夫婦不會同時死去，總是有前有後，都是這樣「更相哭泣」，誰死的時候，其餘的人都在哭泣。「顛倒上下」，所謂顛倒上下，就指前面父哭子，這是顛倒，一般世俗也常講「白髮人送黑髮人」，黑髮人是兒子，年紀少的人，白髮人是老父親，頭髮都白了，喪子是非常痛苦悲傷的事情，這是顛倒上下。「無常」是講生死，世間萬法無常，那件事情能長久？辦不到！各人有各種遭遇，一般人升官發財、掌握權力，這都是法，這些法是永久的嗎？不可能永久，都是無常的。這些無常法當中的「根本」就是我們的生命，我們的生命也是無常的，其餘的事情那個不是無常的？所以「無常根本，皆當過去」，在眼前看，這些好像是固定的，看得很現實，其實不是現實，一到手，馬上就轉變了，皆當過去！「不可常保」，要想長久能夠保有，這是自己不明道理，不了解佛法所講的生滅法。世間都是生滅法，任何東西沒有到手之前，想盡辦法要求到，求到手的時候，立刻就轉變，不會常保的。

「教語開導，信之者少」，所謂「教語開導」，用佛法來教化，告訴一般眾生，開導大家，可是眾生「信之者少」，不是沒有人信，信的人少，這是事實。從釋迦牟尼佛的時代到現在，世界上的人口有多少？信佛的人有多少？不成比例！佛教如此，其他的宗教，在整個人口的比例也是佔得很少！這是講佛教，因為信的人少，「是以生死流轉，無有休止」，所以生了死、死了生，這是流轉，就像水一直流動著，永久沒有休止的時候。我們都是凡夫眾生，我們的祖宗，或者家族裏年紀大的人，父母不在世了，過世的父母究竟在什麼地方？我們不知道。

中國文化講慎終追遠，要定期祭祀，這對世道人心是不錯的，但是生死問題沒有真正解決。祭祀祖宗是中國文化，也是很好的道德，比如今天是清明節，台灣的風俗跟內地的風俗相同，一樣的文化傳統。過去在清明節，出外的人，再怎麼樣也要回家掃墓，路很遠也要回家掃墓。即使在外地做官，隔了好幾個省，回不了家，心裏還是想著要回去祭祀，明朝有個人在京裏做官，遇到清明節這天，寫詩說：「白下有山皆繞郭，清明無客不思家」，意思就是：每逢清明，在外面做客的人，誰不思家？「思家」就是想回去掃墓，盡一點對祖宗的孝道。跟各位講，這是解除自己心裏的悲傷，不得已的一種辦法，就世間法來講，唯有這樣，可以減輕一點心裏的傷感。

真正要解決問題，必得研究佛法，必得了解生死流轉。佛法教我們覺悟，「佛」就當「覺悟」講，覺悟什麼？覺悟每個眾生都有真如本性，把真如本性開發出來，本性沒有生死的假相，生死是個假相。禪宗講明心見性，見到自己本性，生死就看破了，首先要了解這個。看破之後還不算，我們眾生都有多生多劫以來的惡習氣，惡習氣不是馬上就能去除，還要長久的時間，把這些習氣破除掉。普通法門必須去除乾淨，去不乾淨，生死不能了，成佛更是遙遠！我們了解道理之後，唯有學淨土宗的念佛法門，發願往生極樂世界，這一生就能離開六道，生死輪迴就是生死流轉，我們念佛念得好，學得如法，就在我們短短幾十年的光陰當中，壽命終了的時候，就能往生到極樂世界，這個大問題就能解決了。

下面是第五小段「癡人心無遠慮」，不要認為「癡」是某人的智商很低，他的腦筋不清楚，很愚笨，不是這麼講。經裏講的「癡人」，凡是不肯來研究覺悟之法的人，都是愚癡之人。那些愚癡之人不見得頭腦很笨，說不定他造惡業，在社會上跟人家爭名奪利，他的腦筋動得非常快，你說他是癡人嗎？所以「癡人」是不相信真理，專門相信邪知邪見的人，這種癡人的心沒有遠慮，他的心理只看眼前很近的事實，再遠處就看不到了，下一段講這個事情。經文是這樣：如此之人，蒙冥抵突，不信經法，心無遠慮，各欲快意，癡惑愛欲。

「如此之人」就指那些有善事不願意做，造惡業，他就盡量像競賽一樣去做，在社會上、在家庭裏，彼此互相你爭我奪的那些人，他不明瞭生死。這樣的人，「蒙冥抵突」，「蒙」是很懵懂的，他的思想就像被一團茅草遮起來，不開竅；「冥」是很幽暗的，心裏發不出光明來，心裏一團黑漆；「抵突」這兩個字是古文，拿現在好懂的意思來講，就是抵觸，遇見任何事情就跟人家起衝突。這種人就是「蒙冥」，自己心裏是非不分，糊里糊塗，遇見任何事情，首先就跟人家起衝突，愈是正正當當的真理、好事情，他愈是跟人起衝突。因此下面說「不信經法」，「經法」指佛經裏記載的佛法。「佛」這個字是照著音翻過來的，在印度就是佛陀，是大覺悟的人。佛講的法是覺悟的法，讓我們明瞭是非善惡，記載這些法的就是經，三藏十二部佛經就是經。為什麼叫「經」？無論過去、現在、未來，永久有他的道理，不會被推翻。佛經講的道理，過去是這個講法、現在是這個講法、未來還是這個講法。比如講四諦的道理∣苦、集、滅、道，這個世間就是苦諦，我們眾生在世間受到這些生死流轉，萬法無常，社會上種種狀況造成的痛苦，在任何時代來講，都是痛苦的，不會把苦的事情變成樂的事情。講這些法就是「經」，這個「經」永久是這樣講法，不會因為現在是科學時代，科學知識這麼發達，釋迦牟尼佛在那個時候講的，現在還適用嗎？不但現在適用，將來的科學就是把天空的星球都探究盡了，這個經講的法還是真理，這叫「經」。像這種經所載的覺悟法，這些人不相信，那就無可救藥了！

為什麼這樣的人不能夠信經法？他「心無遠慮」，他的心看不到很遠，「慮」是思慮、考慮，他對於任何事情想不遠，都只講眼前的現實，貪圖現實的享樂，為了貪圖現前的享樂，他不惜造種種的惡業，殺生、偷竊，佛法裏講偷竊，只是簡單的一個「盜」字，事實上包羅萬象，莊子曾經講過一句發牢騷的話：「彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯」，那是講春秋、戰國的時候，小偷沒有什麼能力，偷竊人家一個鐵鉤子，犯法了，把他抓來辦罪–誅，但是竊國者，春秋時代，臣子把君主弒掉，弒掉以後，他自己來當國君，這就是竊國，把整個國家竊奪過來。他竊奪過來，誰辦他的罪？他自己做國君（諸侯）了，這還有公理嗎？這是莊子講的話。不管世間有沒有公理，大竊盜、小竊盜，都是竊盜，犯了竊盜罪，犯得愈大，造的罪業也愈深重，墮落的也最悲慘，必得了解這個道理。所以「心無遠慮」的人，他只圖眼前的享受，殺生害命、偷盜、種種的，造這些惡業。「各欲快意」，自己想到什麼做法，凡是想到的一切辦法，他想得出來就敢做，叫「快意」，無所不為的。社會上的人，無論古今中外都是如此，要了解人的惡習氣這麼深重。我們不要認為某人太壞了，不錯！是壞。在古代把國君殺了以後，自己來當國君，他是有那個機會造業，我們一般人沒有機會。如果我們一般人有那個機會，你能保證你自己不做嗎？這是人人都可能做的，這就說明人人都有惡習氣在。所以「各欲快意」，一快意，這不得了！一快意，惡業造下來，就墮落三途，一墮落三途，何時出來？凡夫有誰知道！

他不能信經法，那樣快意地造惡業是什麼原因？「癡惑愛欲」，「癡」是愚癡，愚癡的根本就是無明，我們眾生，誰沒有無明？我們人人有本性，本性為什麼顯不出來？人人的本性顯出來，天下就沒有事情，人人都沒有生死，人人都可以成佛了，就因為無明把我們的本性遮住，有本性而不得其用，發不出本性的作用，所以最壞的壞事就是癡，有「癡惑」。再講「愛欲」，我們講貪、瞋、癡三毒，「愛欲」就是貪欲，「癡惑」就是愚癡。我們眾生的煩惱是無邊的，無邊的煩惱有根本，根本煩惱有六種，而六種當中有三個最根本，就是貪、瞋、癡，癡惑就是無明，無明人人都有，貪就是愛欲。廣義講，「愛欲」是貪圖財、色、名、食、睡這些；狹義講，講到根本，生死不斷就是因為「色」。愛欲這個「色」是不斷的，這個不斷，生死不能斷。所以了解這點，我們要知道，淨土宗為什麼是特別法門？除了淨土宗以外，八萬四千法門，任何一宗、任何法門，貪欲不完全斷除，生死不能了。學淨土宗，能夠斷除乾淨當然最好，念佛也能夠斷除得乾淨，但是我們要求最短的時期能夠辦得到，就是我們這一生就能辦得到。在這一生辦得到，談何容易？我們人人都不能斷，不能斷怎麼辦？可以帶業往生，只要發願往生極樂世界，雖然愛欲沒有斷根，只要自己能控制住，根雖沒斷，到壽命終了的時候，可以仗著一句阿彌陀佛的佛號，念佛念得很熟，我們可以往生極樂世界。一往生極樂世界，愛欲的根還沒斷，業還在，帶業往生，那就離開六道輪迴了，特別是特別在這裏。這是講一般不相信經法的人，他最主要的就是無明、貪欲在作祟，因為有這個，他貪圖眼前這些種種的享受，他個人認為很快樂，其實怎麼是快樂？是痛苦！他不了解，所以造那麼多的惡業。

第六小段在講表裏的題目是「迷沒三毒五欲」，三毒指貪、瞋、癡，五欲是財、色、名、食、睡，一般眾生就是被三毒、五欲迷沒掉，「迷」是沈迷，「沒」是所有的理性、理智完全淹沒掉了。這小段因為是一大段的最後一小段，用的文體是五個字一句的偈頌體。經文我們先念一遍：不達於道德，迷沒於瞋怒，貪狼於財色，坐之不得道。當更惡趣苦，生死無窮已，哀哉甚可傷。

先看第一句「不達於道德」，這是講我們研究佛經、學佛法，「達」是通達明瞭，通達明瞭什麼？道德。「道」是講人人具有的真如本性，「德」是本性所具有的那個德。研究中國文化就知道，中國文化也講覺悟的，實際上，孔子講的儒家學問也是講覺悟。孔子的大弟子曾子，他繼承孔子的學術，寫了一部大學，開頭就講：「大學之道，在明明德」，大學講的道是什麼？「在明明德」，「明德」這個詞，就是我們每個人都有的「德」，這個德是光明的，一點昏暗都沒有。這個光明的德是在道（本性）裏含有的，本性就含有這個德。德要明，明德才能把事辦好。既然道裏有德，這個「德」幹什麼呢？講到這裏要講清楚，不講清楚，我們不能了解。這個道，本性完全是靜態的，如如不動，但是要使本性能發生作用就是「德」，「德」是道起作用的時候，要發動了、要起行為了，這是德。起行為的時候從那裏開始？就從自己的念頭開始。我們念頭不動，不動念的時候，本性如如不動，是靜態的；一起念的時候，念頭動了，我們就開始有行動，要辦事情了！開始一動，還沒有變壞的時候，還是一片明智，一種光明，從本性出來的性德，這叫「明德」。但是我們一般人起的任何念頭都不是明德，都是被染污的。我們從無始劫以來，我們的念頭都是污染的，都是惡習氣在起作用。不起念頭則已，起的念頭都是損人利己的，這怎麼是明德呢？所以曾子在大學裏講：「大學之道，在明明德」，把我們的明德能夠發明出來，這是修道的大前提。了解之後，我們看這裏講「不達於道德」，這種不信經法的人不明瞭自己有真如本性，他不通達、不能明達。講到「道」，起的念頭是雜念，念頭不好，他也不明瞭，他沒有明德，全部是昏暗的昏德。這樣不達於道德是怎麼來的？「迷沒於瞋怒，貪狼於財色」，從這裏來的，這是互為因果，由於不達道德，才有這些貪瞋癡，有貪瞋癡，更不能明瞭道德。

「迷沒於瞋怒，貪狼於財色」，這就是貪、瞋、癡。貪瞋癡從那裏來？貪、瞋、癡就從愛欲來的。貪的愛欲非常嚴重，愛欲是什麼？就是有無明，不明瞭自己的本性，他才貪圖外面那些假法。貪圖心裏所愛的東西，包括所愛的一切人、事、地、物，就是貪求。貪求不到怎麼辦？就瞋恨。「瞋」是對人、對事，心裏忿忿不平，起了瞋恨心，「怒」是動了怒氣。一瞋怒，什麼事情都辦不通，種種的障礙就出現。我們一個人要在世間修道，修道的根本就要把瞋怒都去乾淨才行，不能隨便動怒；別說修道，就是普通人，不是學佛的人，想在社會上、在世間要辦一些好事情，也不能動怒。你自己做老闆，也不能隨便對工人、對職員發脾氣，你發脾氣，一時發出來，有沒有想到後果？一怒之下就招來以後很多障礙，這就是不明道理，他才敢發怒、發瞋恨心。明瞭道理，瞋恨心絕對不能發。不能發，也不能勉強自己悶在心裏，會悶出病來，這是很困難的！必得平時研究佛法、研究覺悟的法，平時就在道理上要明瞭，明瞭三世因果，明瞭人與人之間的那些道理。這些瞋怒的事情不能等到非發不可，那就收拾不了！別說學佛的人，過去那些讀了書的老儒，見著面就說某人的功夫出現了，什麼功夫出現？他心平氣和的，跟任何人來往，你對他有禮貌也好、沒有禮貌也好，他心裏非常平靜，不會發什麼瞋怒出來，這就是功夫。為什麼有這種功夫？他了解這些道理，就是明達、通達這個道德。

「貪狼於財色」，「貪」是自己沒有，把人家的貪求過來、貪取過來。「狼」是一種動物，一般講豺狼，豺狼長得跟狼犬的形狀很相似，牠吃小動物，遇見人的小孩子，牠也吃人的，性格非常殘忍，我們講猛虎，猛虎還比不上狼那樣凶殘，所以拿狼來比喻，形容一個人的貪心沒有滿足的時候，貪得無厭，就像狼那樣，這是「貪狼於財色」。我們世間的眾生，對於錢財、色，「色」包括男性貪求女性、女性貪求男性，這是色。貪求財、色就像狼那樣兇殘，而且貪得沒有止境，叫「貪狼於財色」。

經文裏雖然只講財、色，因為財、色這兩種最嚴重，一般人貪求得最厲害。實際上講五欲是包括五種–財、色、名、食、睡。名是好名，任何眾生都是好名的，地位高的好大名，地位低的好小名，不管是大名、小名，反正都是好名就是了。這個好名，還是一個等級、一個等級，名愈來愈大，他好得愈多。還有飲食的食–貪食，食是我們生活必須的，不吃飯怎麼行？不是指這個，所謂貪，講欲，我們在家也是每天吃三餐，自己吃的足夠維持生存所需就行，所謂貪食欲，必得到大菜館裏，吃海鮮大餐，吃那麼多，這就是貪。一次吃下來，造了多少業？龍蝦、大蝦、小蝦，那些山珍海錯，這一餐吃下來，殺生殺了多少？是指這個。睡眠也是我們人少不了的，隨著年齡睡多、睡少，但是過分就不行，睡眠睡得過分也是一種欲望，也是害人的。一共有五種–財、色、名、食、睡，這五種都是妨礙一個人的品德，妨礙他求真理。

因此下面說：「坐之不得道」，「坐」當「因」講–因為，因為這樣就不能得道。「之」是代名詞，就指不達於道德，被貪、瞋、癡那些害了自己，因為這個，他得不了道。「坐」字真正的意思，當「守」字、安然的「安」字講也可以，不過要稍微解釋一下：坐之不得道–安然不得道，他為了要求滿足財、色、名、食、睡這些欲望，安然保持他的貪、瞋、癡，他不能放棄，牢牢地坐守著不改變。守住不改，怎麼會得道呢？我們修道，必得放棄貪瞋癡慢疑、財色名食睡，不放棄，「坐之」–守住那個，無論如何是不會得道的。他不了解這個道，「當更惡趣苦」，這一生的生命死了，他造那些惡業，他不墮落三途嗎？惡趣是地獄、餓鬼、畜生，這是就受種種痛苦的三途來講。一墮落三途，「生死無窮已」，生生死死，永遠沒有了的時候，「哀哉甚可傷」，最後釋迦牟尼佛發出一種悲憫的口吻說：這是非常悲哀的，值得傷痛的！

善知識常常講：「人身難得，佛法難聞」，我們好不容易到人間來，得了這個人身，要學佛法比較容易，但是佛法也不是那麼容易聞到的，能聞到普通佛法都不容易了，要聞特別的淨土法門更不容易！沒有特殊的因緣、善根，聞不到這個佛法。我們大家多麼幸運！多生多劫以來種了善根，現在遇到這個特別法門，大家都要發心修，這不是偶然的，我們值得慶幸，慶幸自己，也要悲憫社會上那些人，有機會，我們要勸他們念佛，學這個法門。今天講到這裏為止。