各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第一0一頁，第二行開始，經文先念一段：如是世人，不信作善得善，為道得道。不信人死更生，惠施得福。善惡之事，都不信之。謂之不然，終無有是。

在前面兩段，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩，我們娑婆世界的眾生為了滿足財產、種種的欲望，以致於對世間的事情迷惑顛倒的各種狀況。上週講我們凡夫眾生眷屬結怨的狀況，本來在人世間已經有種種的痛苦，組織一個家庭，照理說，應該是和和氣氣的，可是那些眾生都不明瞭道理，所以跟眷屬也結了很多怨恨。這些怨恨的狀況講完了，最後佛就勸告眾生：人在世間，幾十年的光陰非常短暫，人與人之間能夠相遇在一起，都是很難得的緣分，就眷屬來講，更是難得的緣分，每個人都有生死，幾十年之後，大限一來，生死無常一到，各人走各人的路，了解這個狀況，應該不要結怨，要珍重這個因緣；但是在六道，這不是辦法，最重要的是要求道。所以上回講到最後，佛勸告所有的人，應該把世間一切的事情放下，這樣才能夠好好地來求道。上回講到這裏。

◎佛憫眾不信道

剛才念的又是另外一大段，叫「佛憫眾不信道」，釋迦牟尼佛憐憫我們世間的眾生不能相信道，前面講那些顛倒、眷屬之間結的怨仇，主要的原因是大家不能相信道，不相信道就是由於不明瞭道。今天開始這一大段分為六小段，就講釋迦牟尼佛對於不能信道的眾生非常悲憫，前面佛勸告眾生，要把在世間所做的種種惡業、跟人家結怨，統統放棄，來求道，求道首先要信道。為什麼一般人不能信道？把這些情況說出來，第一小段就是剛才念的經文，這小段就說一般人「不信因果更生」，因果是因果、更生是更生，這兩者，一般人都不信。學佛的人要把佛法學好，必須相信因果，不信因果，學佛沒辦法入門，就是把佛經研究得再多，不信因果，一點用處都沒有！雖然理論講得很好，遇到境界來了，與自己的利害有關，一衝突的時候，所有的理論都忘記了，就跟一般人完全一樣，沒什麼不同，這就是因為不明瞭因果。深信因果的話，在世間遇到對自己有好處、很如意的事情，固然好；遇到不如意的事情、種種不利的事情，一想到因果，自己也會心平氣和，這就明瞭道。所以不明瞭因果，就跟普通人沒什麼不同，這是非常重要的。再說「更生」，「更」是更改，「更生」就是六道輪迴，人絕不是這一生幾十年死了以後，這一期生命結束了，就不再有生命，那是一種斷滅的知見，佛法不是這樣講，中國儒家的學術也不講斷滅，儒家講命，也是三世因果，不信六道輪迴，學佛也沒辦法學好。這小段就講這兩點，這兩點，別說現在，釋迦牟尼佛那個時候，也有很多人都不相信。

看經文：「如是世人」，「如是」指前面講的，為了財、欲顛倒，造種種的痛苦，世人不明瞭道理，跟眷屬結怨，互相報復。為什麼？他們「不信作善得善，為道得道」，這就是因果，做善事得的是樂的報，就是善報，做惡的時候，一定得苦報，這些人都不相信。「為道得道」，「為道」就是修道，修道該怎麼修？修道就是在世間處處要學著吃虧，好處讓人家，自己吃虧，一切都要退讓。中國文化也講「大智若愚」，就是自己有才能、有學問、有道德，不跟人家一較高下，處處要謙虛退讓。至於名和利，也是處處要讓。為什麼？為求道，道在那裏？道是本有的，就是真如本性，要了生死、成佛，就要明瞭自己的本性，把本性開發出來，就了生死，把本性完全開發出來，一點煩惱都沒有，這就成佛。不明瞭道理的人才貪求這些名、這些利，明瞭道的人，知道這些都害自己，自己想自動去都來不及，還跟人家爭這個、爭那個？所以修道，中國道家的老子就說：「為學日益，為道日損」，為學是求知識、求學問，一天一天求，累積起來，知識豐富得很，一天一天增加；但是修道就不是這樣，為道日損，損的是什麼？損的是障礙我們本性的那些煩惱，把貪名圖利的貪求心理、瞋恨心理、愚癡心理，一天一天減損。中國道家也這麼說，為道要把這些東西一天一天減損，這叫修道，必須這樣修道才能得道。得什麼道？得的就是明白自己本性、證到自己本性。像這樣的為道、得道，一般世人不相信，他一看，這個社會上，大家都是這樣爭求名、爭求利，要我放棄不要爭，這怎麼說？這麼做，將來有什麼好處？他不相信。所以為道得道，他不相信，前面講做善得善，他也不相信，這就是不能信因果。因果是做善絕對得善，為道，你修道，照這樣修一定有成就、一定能夠得道。

他不相信因果，而且「不信人死更生，惠施得福」，「人死更生」是什麼？世間上誰不會死？壽命都是一定的，壽命到了，死是肉體死，這個身體死了，身體死的時候更生，他的神識，佛法講第八識，這個第八識又投胎去了，不論到人間、到其他各道投胎，再轉另外一生，這叫更生。就世間來講，更生不外是六道，我們都知道，最好的是天道，最痛苦的是地獄道，中等的就是我們人間。來來回回的，這裏死，那裏又生，生生死死的，這叫「更生」。一般世間人不相信，不管相不相信，事實就是如此。中國二十五史是正史的記載，每一朝的歷史都記在正史裏，裏面有專門記載那些人死了之後，轉到那裏去，記載多得很！左傳裏舉了好多，太多了！後來司馬遷寫史記，再後來就是漢書，歷代的歷史裏都有五行志，就是專門記載這些事情的，稍微把歷史翻開來看一看，太多太多了！要翻二十五史，大家感覺一大堆書籍，真是太多了！簡單的，我們佛家也常常出版，在民國時代出了一本歷史感應統記，就是從二十五史裏摘出六道輪迴的事蹟來，彙集而成，裏面的記載都是從正式的歷史裏摘出來，大家找到這本書可以看一看。六道輪迴的事情是一個事實，不論相信不相信，事實是不能否認的，可是那些世間人，很多不相信六道輪迴的事實。「惠施得福」，「惠施」是幫助人，世間眾生缺乏的東西很多，有的缺少財物、有的事情辦不通，在世間遇到種種困難，需要別人的能力、人際關係來幫忙。你幫助需要的人，對需要的人來講，你給他一種恩惠，「惠施」就是用你的財力、用你的人際關係、種種的能力幫助別人，就是施給別人一種恩惠。施給別人恩惠，自己自然能得到福報，可是很多世間人不相信，不相信，他就不肯這麼做，你叫他幫忙，他就不肯。

「善惡之事，都不信之」，「善惡之事」指善有善報、惡有惡報的事實，「都不信之」，他都不相信，「之」就指善有善報、惡有惡報的事情。為什麼不相信？一般人所看的時間就那麼短暫、所看的空間就那麼渺小，只看一點點，不肯把時間拉長、把空間擴充一下，事實上，他的見解、知見也就那麼小。講到報應，有三種：第一種是現報，比如做了一些惡業，害人的事情、搶人家的東西、殺害人家的生命，這些都是罪業，這一生造的罪業，這一生就被判罪，馬上受到懲罰，這是現報；第二種是生報，不像現報那麼單純，這一生造的罪業，這一生沒有受報，下一生受到報應，這是生報；第三種是後報，不是下一生就受到報應，隔了幾生以後，不管到那一生受報，都是後報。報應有這三種–現報、生報、後報，就這三種報應來講，在人世間看到的現報太少，大部分都是生報、後報。在這一世做種種不合乎人道的事情，一轉世，大概都轉到三途裏去，不會再到人間來，這叫生報。一般看得到的現報是他殺了人，這一生就破案了，他被辦罪，但是這樣就結束了嗎？真正了解因果，殺人之後，自己伏罪，罪就消了？沒那回事！這是一種花報，等於樹上開花而已，開了花以後還有果。一個殺人犯無辜殺害眾生，即使他現世得到懲罰，受到國家法律的制裁，這是花報而已，真正的果報沒有那麼容易、那麼便宜。類似這樣的事情，一般人沒有看到，所以他不相信。不僅善惡報應的事情不相信，「謂之不然，終無有是」，「謂之不然」是別人跟他說有善惡報應，他說：不會的！人死了就死了，還有再轉世？沒這回事！「終無有是」，講三世因果、講六道輪迴這些事情，他一概不信，一概都否定。不信三世因果跟六道輪迴，佛法講這樣的人是斷滅知見。

所謂斷滅知見，就是人只有這一生，一死，什麼都沒有，就叫斷滅，永久斷滅了。這種思想有什麼不好？因為有這種斷滅知見，他就在這個世間盡量擴充自己的欲望，盡量追求物質上的享受；只顧自己享受，對別人、對其他動物，讓人家受了多麼大的傷害，都不在乎，他能夠忍心做任何罪惡的事情。一個人不肯在世間吃苦、不肯做正當的事業，要冒險造罪惡的事情，用不正當的手段，把人家的錢財、人家所有的一切搶奪過來，來滿足自己的欲望，造了再多罪業，也不負責任，為什麼？他以為一死就完了，在沒死之前，不造這些業，自己不享受，那太冤枉了！划不來！有這種想法的人，多麼可怕！所以在這個社會上，無論是佛家、中國文化，國家講教育，一定要擴充人的知識領域，讓人家的心胸放寬，時間看得長遠，空間看得廣大，要看到過去、現在、未來，長久這樣看，人家自然就不肯造業。

這種因果輪迴的事實，中國那些在位的聖人都知道，所以他們治國平天下都要符合因果，不但他自己做人做事要合乎因果，他的教育真正對一般人民有好處，使一般人民都接受這種知見、都明瞭這些道理。就如同我們做家長的人，真正想對家裏的子女、兒孫有好處，就要灌輸他這個道理，讓他明瞭，這比你把多少財產、多少寶物交給他還好，你那些好東西交給他沒什麼用處！你讓他了解三世因果、六道輪迴，他自然不肯造惡業，他相信善有善報，他造善業，自然就往道上走，他的前途一定是無限光明。世間有什麼比生死問題重要？必須這麼做才能夠了生死。要傳給兒孫，那一種比這個好？

下面第二小段「由來承受邪見」，不相信因果更生之事，是什麼原因呢？因為邪知邪見，他在這個世間，接受別的教化，才有這個邪知邪見。下一段經文是這麼說的：但坐此故，且自見之。更相瞻視，先後同然。轉相承受，父餘教令，先人祖父，素不為善，不識道德。

前面講，他對於因果輪迴「謂之不然」，就是不以為然，儘管信佛的人跟他講，他說：不然！沒有這回事！「終無有是」。你研究他所以不信因果的道理是怎麼來的？「但坐此故，且自見之」，「坐」當「因」字講–因為，但因此故，就指下面講的，他所接觸的都是邪知邪見的人，所以自己也是邪知邪見，「且自見之」，而且自己所見的是什麼？前面講報應有現報、生報、後報，他沒有看到現報，而生報、後報，他的眼光沒那麼遠，也沒看到。他在人世間這個社會所看到的，很多人一生都在造罪業，結果得的是壽終正寢，得了善終，死的時候還很熱鬧，有很多人給他歌功頌德，說他怎麼好；另外有些人一生都做善事，不敢造惡業，到晚年的境遇還過得不好。這種事情在一般人看起來，就是沒有報應，他所看的就是這些現象。其實三世因果，絕不是殺了人，馬上墮地獄，馬上就出現地獄，讓大家看一看，不是那麼回事！所以那些人所見到的都是一種膚淺的現象，真正的因果看不到。「且自見之」，他所見到的，善沒有得到善報、惡沒有得到惡報。再加上後面講的，他的家族、他所受的教育，講的都是一種斷滅知見。所以這一類的人在家庭、在社會、在學校，所見到的都是邪知邪見，他所受的教育也都是邪知邪見，那些斷滅知見的教育，認為人一死就完了，什麼都沒有了，是這種知見。

下面說：「更相瞻視，先後同然」，他看看周圍的人，無論在他之前、在他之後，他所看到的都是這一類的人–不講因果、不講報應的事，他的家人、朋友都是如此。既是在他周圍前後的人，他一看都是這樣的人，然後「轉相承受」，他並不是突然這樣，他這種想法是長時期受到那些邪知邪見的人影響，不只一個人，人人都如此，互相熏染，就是轉相承受。講得更具體一點，「父餘教令」，古時候的父親是一家之長，父親講的話，對家裏的人都很有權威性，所以父親的教育非常重要。「餘」當「多」講，很多、很豐富，父親給他的教化、給他的命令，「餘」並不是多餘，是很充足的意思。他在家庭裏接受他父親給他充足的教育，就是這些不合乎因果報應的知見。不但「教」，而且是「令」，令他這樣想法。他父親的知見從那裏來的？「先人祖父」，「先人」是已經過世的人，「祖父」是父親的父親，都是這樣轉相承受，由家族這麼下來的。「素不為善」，「素」是平素，平素不肯做善事，「不識道德」，講道德，他不認識，不知道什麼是道、什麼是德。

「父餘教令」是在知見上受到家族的影響，「素不為善」是在行為上讓他受到影響。想想看，一個人在知見方面，無論在家庭、在社會上都受到不正確的知見（邪知邪見），在行為方面，看到大家都造惡業，不肯造善業，這個人不就完了？他只學會造惡業，不肯造善業，這在佛看起來，是非常可悲的，佛對他這個人是很悲憫的。為什麼？惡業一造，因果絲毫不爽，造惡業必然得苦報。一個國家的教育，最重要的是掌管教育的人一定要有這種認識，才能把握教育的根本，無論學校教育、社會教育、家庭教育，這是根本。教化一個人要讓他學好，憑什麼叫他學好？必得把這些真理告訴他，他了解真理之後，你叫他做壞事，他自然不肯做，所以教育非常重要。

再來是第三小段「競作生死之趣」，「競作」是大家像競爭那樣去做，「生死之趣」，「趣」是趣向，尚未得果，到了那一道才是果。就拿人道眾生來講，在人間造種種的惡業，都是生死的一種趣向，這種生死趣向，以我們目前社會這些人所造的事情，他的趣向不用說，他能上天？那是夢想！憑現在一般人這樣，只有自己，沒有別人，為了自己享受，滿足自己的欲望，陷害多少人也不在乎，這種人能夠生到天上去？不可能的！所以在佛看起來，是非常可悲憫的一些人。經文先念一遍：身愚神闇，心塞意閉。死生之趣，善惡之道，自不能見，無有語者。吉凶禍福，競各作之，無一怪也。

世間人「身愚」，「身」指他的身體，身體怎麼「愚」？講他的心、他的腦筋，他的頭腦昏昏沈沈的，非常愚癡，但是你叫他做惡事情，他比誰都精明，而正當的事情，他真的想不通，這叫身愚。「神闇」是精神方面，就指一個人的心理，我們的心理要開竅、要開通，看事理才能看得通達，看得明白，「闇」是黑暗，一蹋糊塗。他的精神，在心理方面是昏暗的，不開智慧，沒什麼智慧可說。身體、腦筋用在正當的地方，他不肯；在精神、心智這方面，他沒有什麼智慧，這叫「身愚神闇」。「心塞意閉」，「塞」是茅塞，普通講「茅塞頓開」是比喻的話，比喻一個人的心就像一團茅草，把他的心遮蔽起來了，聽到有智慧、有學問的人，一番話把他的心打開了，叫做茅塞頓開。「心塞」是平常的心是閉塞的，「意」是心裏的意念，他心裏的意念是「閉」鎖的，就像門一樣沒有打開。既然心是塞的、意也是閉的，他就不會接受人家講的因果報應的道理，他自己看不明白，也拒絕人家把這些事情告訴他，他不信。

「死生之趣，善惡之道，自不能見」，他的心意閉塞得緊緊的，凡是「死生之趣」，一個人死了以後又生，生到那裏去？他的趣向如何？「善惡之道」，因果自己看不見，為什麼看不見？他的心塞起來，意識也閉起來，無論如何也看不見。中國文化稱這種「心塞意閉」叫「蒙」，蒙童–小孩子，開始讀書，古時候叫做「發蒙」，就是把小孩子閉塞的心揭開來。我們道場裏辦啟蒙班，就是要把蒙童閉塞的心開發出來。教育應該如此，可惜很多世間的教育，「無有語者」，「語」是告訴，告訴「死生之趣、善惡之道」，真正的大教育家，根本教育要教一個人的人格，人格教育就要讓他了解死生之趣、善惡之道，了解這個道理，他的人格自然不會變壞，一天比一天好。可惜「無有語者」，在這個世界上，能夠告訴學生這個道理的人不多，釋迦牟尼佛那時就說「無有語者」，沒有人告訴這些人。

就我們現在的教育來講，各級學校的教育、傳播媒體的社會教育，不講三世因果，純粹儒家，孔子的學術思想講天命，現在人家也不講。現在的教育受什麼影響？從宋朝的理學家，程、朱這一派宋儒的學術思想，他們批評佛教，說要維護中國儒家的正統思想，認為佛教是外來的，有這樣的知見，認為佛教是外來的，不是中國的正統思想，連帶的，也駁斥三世因果。這下糟了！駁斥三世因果！從宋朝以後，明、清時政府的考試要考四書，就指定考朱子註解的朱子集註，所以這些讀書人就受很大的影響。加上清末民初，西風東漸，在民國時代，五四運動的時候，很多學術界、教育界的人就繼承這種思想，駁斥因果，連儒家的正統講天命，天命就是三世因果，他也駁斥，所以鬧到後來，大家看看結果怎麼樣？中華民國開國到現在，今年是八十五年，大陸在三十八年就變色，遷到台灣來是一種偏安的局面，這是事實。所以國家也好、社會也好、個人也好，否定因果就有災難，有共同的共業、個別的別業。反對三世因果，道德一定是一落千丈，往下沈淪，道德一沈淪，人道就保持不住，就一直往三途裏沈淪下去。看看現在的狀況，不但國內，國外也是如此。中國講的五倫，是自然的天倫，別說人道如此，畜生道也如此，夫婦、父子的倫常，天然就是如此。你看現在，外國同性戀是合法的，在美國有一個州可以合法結婚，這比禽獸都不如，雖然法律承認，讓他們能夠結婚，這是違背天然的。

這些道理，無人告訴他，他所接受的教育都是邪知邪見，因此「吉凶禍福，競各作之，無一怪也」，「吉凶禍福」在中國儒家的經書裏處處都有，書經裏就講：「作善降之百祥，作不善降之百殃」，一個人做了善事，天命就降給你種種祥瑞的好事；要是做不善之事，種種的災難、禍亂就來了，這是書經講的。在周易（易經）裏，孔夫子說：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，一個家庭裏面，家道要好，要能夠行善，不但做一件善事，積得愈多愈好；如果累積不善，必有災殃。所以中國的經典，一翻開，處處是講善惡因果、吉凶禍福的事情。可是世間這些人，沒有人告訴他，現在大家都學現代的社會科學、講現在的知識。現在的知識不是不好，但是這種因果教育、善惡吉凶禍福的根本教育也應該講，現在沒人講了！既是沒人講，那些人怎麼樣？「競各作之」，大家像競賽那樣競造一些惡業，造了惡業之後，所招來的都是災難、凶禍。這樣做的時候，「無一怪也」，大家都不以為怪，不覺得很奇怪，他自己也不覺得奇怪，認為這是當然的。今天講這三小段，後面的下回繼續。