各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第一一四頁，第二行開始，經文先念一段：天地之間，自然有是，雖不即時卒暴應至，善惡之道，會當歸之。是為一大惡一痛一燒，勤苦如是。

繼續上週講的，釋迦牟尼佛對彌勒菩薩講，我們娑婆世界有五惡、五燒、五痛，為什麼講這個？因為我們娑婆世界的凡夫眾生雖然很苦，佛叫他們發願到西方極樂世界，大家貪戀這個世間，不肯放棄，所以釋迦牟尼佛就說：在這個世間實在不好。為什麼？在這個世間的所有凡夫眾生，沒有一個人不造惡業，造了惡業就要受燃燒，燒是一種比喻的話，就是要受到種種痛苦的煎熬；這還不算，還有痛，除了現生受到燒的這種不好的報應，未來死後還要墮落。要把這個開示出來，讓大家了解。

關於造惡業，受到燃燒的苦惱，再受到未來大的痛苦，一共有五大段，叫五惡、五燒、五痛。上回講第一部分，還沒講完，還剩兩段，今天繼續講。第一部分講眾生沒有人不造惡業，造了惡業最重的，就是殺生的殺業，互相殘殺，人道眾生固然互相殘殺，殺業非常重，畜生道的眾生，沒有不互相殘殺的。造了這種惡就受到種種的燃燒，「燒」是什麼？人在世間就遭遇種種不自由、不如意的事情，環境非常惡劣，把整個世間比喻像一個建築物燃燒起來一樣，所以法華經裏講：整個三界如同火宅，就像起了火災一樣。我們眾生在這個世間，一般人以為這個世間很安樂，其實那有什麼安樂？就跟火災的現場一樣，受了種種的燃燒，還有比這個更嚴重的，就是死後墮落到三途去，上回講到這裏。今天接著說第四段「切示善惡不虛」，墮落三途，也許有人對這個不大相信，但是不管相不相信，這是必然的，造了這種業，必然墮落到未來的苦環境裏去。

所以經文說：「天地之間，自然有是」，天地之間就是講六道，我們凡夫眾生，無論在天道、在人間、在鬼神、畜生道、地獄等，這都在天地之間。在這個天地之間，「自然有是」，「有是」是什麼？造了惡業，這個惡業合乎那一道，他將來自然就要到那一道去，就是講因果。古人講，就像一個人的影子，我們在外面，有太陽的時候，我們人走到那裏，影子就跟到那裏；又如我們發一個聲音出來，我們不說話則已，一說話就有聲音。聲音跟著我們說話出現、身體的影子跟著我們的身體出現，這比喻什麼？任何眾生不造業則已，造了業，無論造惡業、善業，必然有報應，這種報應自然就有。講到惡的報應，有三途：最嚴重的惡業是殺眾生，造五逆罪，殺父母、殺有道的聖人，將來非墮地獄不可，一定墮到地獄；比較沒有這麼重的惡業，墮落到鬼神道；再來就是畜生道。這三途自然就在那裏，誰想逃也避免不了，要避免，只有自己不造惡業。自然有惡道，「雖不即時卒暴應至」，雖然我們凡夫的眼看不到，「即時」是立刻，「卒暴應至」就是很快，馬上這個報應就到了。雖然沒有看到，但是「善惡之道，會當歸之」，造善業，將來到善道裏去，造惡業要到惡道去，「會當歸之」，將來應該歸到那一道，就歸到那一道，「是為一大惡一痛一燒」，就把上面造的那些惡業做個結束，這叫一大惡、一痛、一燒。「勤苦如是」，所謂「勤苦」是什麼？雖然造了惡業，再一轉世要受苦報，受苦報就再造惡業，這是「勤」，生生世世不停止，這樣不停地造業，就不停地受「苦」，這叫「勤苦」。「如是」講造業不斷、受苦報也不斷，生死就不能了。

最後第五段「勸勉制心正行作善」，也有做善業的，這是釋迦牟尼佛勸勉大眾：譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為一大善也。

「譬如大火焚燒人身」，這個世間譬如一團大火在焚燒，就快要燒到本身來了，我們一個人在大火的環境中怎麼辦？「人能於中一心制意」，最重要的，自己心裏能夠靜得下來，不能亂。釋迦牟尼佛在兩千多年前就這麼講，那時的世間不像現在這麼壞，在釋迦牟尼佛那個時候，無論在印度、在中國，一般人的道德還是很好的，雖然有造惡業的，不那麼普遍。到現在，全世界都是一片大火在燃燒，我們能逃避到那裏去？逃避不了！這是比喻的話，大火比喻造了惡業，大家都得不到好處，都要受報應。就在這個環境之中，我們怎麼辦？我們果然能夠在這當中「一心制意」，自己好好控制住自己，最重要的是要控制「意」，意是我們的心。這個心，唯識講有八種心，八種心最厲害的就是第六識–意，我們能把第六識這個意控制好，這個「意」就是一般人講的思想，把我們的思想能控制好，不要亂，這是第一步。「意」能夠控制住了，表現在外面，我們身體要端、行為要正，就是我們的行為方面，修身這方面要修得很端正，一切不合乎道理的行為不應該有，這是「端身正行」。

「獨作諸善，不為眾惡者」，「獨作」是什麼？我們了解這個道理的時候，別說這個地區的人不好，我們不要跟人家學，就是現在全世界的人都不好，全世界的人都講爭權奪利、都走邪道，我們怎麼辦？我們還是能夠用我們的言語、行為，來勸導一般人不要那麼做，這就是行菩薩道。就算所有的人都不聽我們的勸告，他們還照那樣做，我們最低限度也不能被他們轉過去，他們共同造的惡業是共業，我們當然希望能夠共轉，把他們轉過來；就算共業不能夠轉，我們個人的別業，個別的業我們要轉，這叫「獨作諸善」。全世界的人都作惡，而且他們都認為作惡是應該的，沒什麼了不起，在這樣的觀念形成的時候，我們還認為作惡是不應該的，還是不能做。全世界的人都認為做善事是傻瓜，不識時務、不符合潮流，這個不對，我們還認為作善還是對的。無論如何，是非應該要分清楚，有是非的時候，我們「獨作諸善」，我們一個人還是要做個人的善業，為什麼？這樣做才能幫助我們了生死，不這麼做，我們跟一般人那樣隨波逐流，跟著世界潮流走，愈走到將來愈墮落。現在佛學界很樂觀，要把人間改為人間淨土，只是說說而已，假使我們大家不肯造善業，只是隨波逐流共同造惡業，不但不能創造人間淨土，恐怕人間變成地獄、餓鬼、畜生，那是可以看得到的！但是我們不願意這種環境出現，我們還是要「獨作諸善，不為眾惡」，一切的善事我們做，一切的惡業一點也不能做。我們當然希望能夠行菩薩道，大家都好，但是到了這種時候，我們度不了大家，度自己還是需要的。

果然這麼做，「身獨度脫」，我們本身還是可以度脫，個人了解道理，不要跟著世界潮流，大家造惡業，我們不要那樣做，這樣我們的身，單獨能夠度脫，「脫」是脫離大火燃燒的大環境，就脫離三界了。「獲其福德度世上天泥洹之道」，我們因為自己這樣修持，所獲得的福報，「德」是修養德行，這樣就能夠度脫這個世間，能夠上天。我們中國古代文化，「天」字有多種講法，淺講就是六道的天道；深入講，天就代表理性，佛法所講的第一義天是最高的境界。這部經是在早期翻譯的，所以講「上天泥洹之道」，「泥洹」是涅槃，證到果位，脫離三界，「上天」就是出了三界之外，能夠得了這個道，「是為一大善也」，這是第一個大善。為什麼「作諸善、不為眾惡」就能度脫？能夠「上天泥洹之道」出三界？這是淨土宗的經典，講的就是勸告大家要發願往生西方極樂世界，一到西方極樂世界，雖然我們帶業去，還沒有證果，一到那裏，很快就能斷惑、就能證果。

◎惡燒痛善之二

講五惡、五燒、五痛，最後再勸善，第一部分講完了。下面第二部分是「惡燒痛善之二」，也分五段，第一段又有四小段。先念第一小段：佛言，其二惡者，世間人民父子兄弟，室家夫婦，都無義理，不順法度。奢淫憍縱，各欲快意。任心自恣，更相欺惑。心口各異，言念無實。講表第二部分，第一段是「上下左右交惡」，所謂「上下」是什麼？在家庭來講，父子的關係，父是上，子是下；就朝廷來講，君臣的關係，君在上，臣在下，這叫「上下」。就國家整體來講，一個政府是在上，人民是在下。「左右」是什麼？平輩的平等身分。這一段講，無論上下、左右，都是交互地在那裏互相造惡業。講表裏列的，這一段又分成四小段，第一小段是「倫亂奢淫欺惑」，「倫」是倫常，「亂」是亂了，「奢」是奢侈，「淫」是淫風這一類的，「欺」是互相欺騙，這些事情是惑。剛才念的第一小段就講這些事情，就是講家庭倫常混亂的情況。

「佛言」，釋迦牟尼佛說，「其二惡者」，第二種惡是什麼？「世間人民」，這個世間的所有人民，「人民」包括「父子兄弟」，這是家庭裏的，還有「室家夫婦」，夫婦是住在室裏面。家庭的天倫以夫婦這一倫為基礎，有了夫婦，然後有父子、兄弟，所以講室家夫婦。在經文裏講世間的人民怎麼樣？父子、兄弟、夫婦，「都無義理，不順法度」，什麼叫都無義理？過去在春秋時代，齊國的齊景公問政於孔子，孔子說：辦政治，最主要的是「君君、臣臣、父父、子子」，把這個辦好，政治就好。這個意思，最重要的是：君要盡到君的本分、臣要盡到臣的本分、父要盡到父的本分、子要盡到子的本分。反面來講，不盡到本分，就是「君不君、臣不臣、父不父、子不子」。君不君、臣不臣，怎麼樣才是君？你既是國家元首，就要把全國的老百姓當你的兒女、你的子民看待。過去君主時代如此，現在講民主還是要這樣，名字不同，但精神上還是一樣。你把全國的老百姓放在心上，為他辦事、為他謀求福利，你才是君。臣是幫助國君辦事，幫國君辦事的大前提，也是替老百姓辦事。假如君主不是明君，是個昏君，不但不替老百姓謀求福利，反而殘害老百姓，你就不能做他的臣子，你要做的話，他君不君，你也臣不臣了！父不父、子不子，父親沒有盡到教養兒女、盡到仁慈的責任，那就稱不上父親；子沒有盡到孝道，那就不成為人子，這都叫無義。中國講五倫十義，五種倫常。現在家庭裏的倫常，父不父、子不子，兄弟之間也不能尊重，這就是兄不兄、弟不弟！夫婦，各位看看現在的法律，在沒有結婚之前就訂出來了，將來一旦要離婚的時候，兒女應該歸誰養，過去是歸丈夫養，現在不一定，結婚之前就準備將來要離婚，這很明顯的，就是夫不成夫、婦也不成婦！所以現在報紙、電視新聞常常報導，不是丈夫殺妻子，就是妻子殺丈夫，這就是都無義理，既沒有情義，也沒有道理。

「不順法度」，就國家來講，古時候國家有制禮，要遵守一定的禮，現在講法制國家，每個國家都有憲法、一般法律，都有規範的，政府辦事都有一定的法度。就家庭來講，家庭有家庭的法度，在過去講家法，現在誰懂得什麼叫家法？家法在那裏？家庭裏面，剛才講有殺夫、殺妻子的，為什麼會演變到這種程度？還沒結婚，為何法律就規定離婚時兒女的撫養權？這是什麼原因呢？最重要的，家庭教育失敗了，講教育，並非只有學校教育，整個社會都要教育。古時候是君主時代，在上位的人，「作之君，作之師」，你既是做國君，也要做人民的老師，你要把教育辦好。教育人民什麼？從夫婦、父子、兄弟，都要講一定的法度，各人有各人的本分，這種本分是根據人性，從人的本性發展出來，不要互相爭奪。具體一點講，就是講恕道、講仁義道德的「仁」，講仁、講恕是互相關心對方，不要只強調自己的權力。現在外國講人權，人權講得愈多，愈破壞人世間的情分、道義。按照人的劣根性來講，都以自我為中心，中國聖人以及佛家，鑑於凡夫眾生多生多劫以來，都有強調自我的惡習氣，眼中只有我、沒有別人，要將他們的惡習氣改變過來，都很麻煩，非常不容易！何況還那麼強調個人的人權？中國文化是講互相調和、講平衡的，提倡五倫就是平衡，有自己也要有對方、有他人。這樣平衡起來，家庭可以常保和諧，社會風氣也呈現一團和諧，這不是很好嗎？在一片和諧之中，我們的心才能安定，有了定功才能講了生死。不是這樣，反其道而行，大家都強調自己的權力，而且這個權力只是順乎個人的惡習慣來發展，那都是往三途裏走的，對個人絕對沒有好處，走到極端，就連夫妻之間都互相殺害了，對他人還講什麼情分呢？平常殺人就跟殺雞、殺鴨一樣，那是很普通的事情！一個國家的教育政策非常重要，如果捨棄了中國聖賢的五倫教化，像現在跟著西洋這樣走，社會只有亂下去，不會再好轉。中國聖人不講人權，講人格，就是人格教育。大家在五倫之中，講究個人的人格，做人有做人應有的風格，人格健全了，人權不必講，自然在這當中一定有的，所以講人格教育沒有流弊。在釋迦牟尼佛那個時候就講「不順法度」，到現在更厲害了。

下面講：「奢淫憍縱，各欲快意」，「奢」是奢侈，一切都浪費，「淫」是淫亂，社會亂、家庭亂，亂的開始就是淫欲，淫欲這個亂，最嚴重的開始就在這裏。「憍」是驕傲，「縱」是放縱。各欲快意，「各」是每個人，在家庭裏的每個成員，都按照自己的欲望，「快意」是不管對方如何，盡量按照自己要怎麼做就怎麼做。「任心自恣，更相欺惑」，「任心」是任著自己的心意，這個「心」是凡夫的心，凡夫的心都只有自己、沒有他人，都是看重自己，都為小我來想的。「自恣」，「自」是自己，「恣」是一切的行為沒有拘束，一切都放縱自己。每個人都這樣的話，更相欺惑，「欺」是欺騙，你欺騙他，他也欺騙你，大家都是逞快一時，互相欺騙。「心口各異，言念無實」，心與口都不同，心裏是一回事，口裏說的話又是另外一回事，說話與心裏想的不能相應，就是口是心非，口裏講得很好聽，心裏不是那麼回事。言念無實，「言」是言語，口裏說出來的言語，「念」是心裏的念頭，無論口裏說出來的、心裏所想的，無實–都不實在，一團虛假。第一小段講家庭裏的人倫亂了。

第二小段「國亂諂嫉害賢」，講國家的亂，國家一亂，就從君臣方面開始，「諂」是那些臣子說一些好聽的話，在君主面前專門逢迎君主，「嫉」是嫉妒，「害賢」，只要他是正派的人物就陷害他，這是國家的亂。這段經文：佞諂不忠，巧言諛媚。嫉賢謗善，陷入怨枉。主上不明，任用臣下。臣下自在，機偽多端。踐度能行，知其形勢。在位不正，為其所欺。妄損忠良，不當天心。

「佞諂不忠」，「佞」是說一些很好聽的言語，君主本來沒有那麼好，他把君主恭維得就像聖人一樣，「諂」是諂媚，完全用言語讓君主聽起來非常高興，這是「不忠」，講這些不合事實的話。你做大臣、做臣子，君主有不對的地方，就應該隨時諫勸；不去諫勸，反而虛假地恭維他，你一恭維他，讓君主歡喜，你這個臣子的位置就穩定，可以繼續做官，這就是不忠。一個忠臣，自己的位置是其次，能不能替國家辦大事才是重要的，所以對於君主就不能說一些諂媚的話，說諂媚的話就是不忠。「巧言諛媚」，所謂「巧言」，用花言巧語來掩飾，本來不對的地方，他的話一說，就很對，這叫巧言。「諛媚」呢？「媚」是用種種很能媚惑的方法，「諛」是表面上非常服從，君主交代的任何事情，當面絕對服從，結果所作所為，完全是造惡業，絕不是為全國老百姓在辦事情，表面上服從君主，叫做諛。「嫉賢謗善」，「賢」是賢者，「善」是善人，真正有道德的人，他就心心念念地對他不高興，要想辦法來陷害他，「謗」是說一些壞話、造謠言，這叫嫉賢謗善。「陷入怨枉」，設下陷阱陷害人，叫人家受冤枉，「怨」是跟人家結怨，「枉」是使那些賢人、善人蒙受冤枉，「怨」跟「冤」通用，「陷入怨枉」是奸臣設下那些陷阱，讓忠臣蒙受冤枉。

「主上不明，任用臣下」，「主上」是在上位的君主，「不明」，不是明君，糊里糊塗的，「任用臣下」，「任用」就是放任，放任臣下怎麼做怎麼好，自己不管，由臣下去為害老百姓也好、為害朝中的忠臣也好，他一切不管。最顯著的，讀歷史就知道，明朝快要亡國的時候，從明熹宗，後來到崇禎皇帝，正式亡國。熹宗不好好做皇帝，專門喜好佛經講的「工巧明」，什麼叫「工巧明」？就是技藝方面很巧，他會雕刻這一類的事情，自己專心在做那些事情，任用太監魏忠賢，大家都知道，魏忠賢開始還沒那麼惡，熹宗把皇帝正當的工作放在一邊，自己喜歡雕蟲小技，魏忠賢有什麼事情來問他，「你去辦吧！」自己不管，讓他辦，他就可以為所欲為，到後來，惡勢力養成的時候，朝中的忠臣，像楊漣、左光斗這些了不起的人，都被他一個一個害死。「臣下自在，機偽多端」，你一放任臣下，他就可以自由自在地為所欲為，你放任他，他就可以放手做，「自在」就是任意地做，沒有拘束。「機偽多端」，「機」是心機，那些作惡的臣子，心機都很厲害的，用的心機太多了！「偽」，講的都是一團假的，沒有把真心拿出來對人，對一切人、一切事，都是用心機在做事，而且「多端」，這種假的心機，不止一種，太多太多了！叫做「多端」。

「踐度能行，知其形勢」，「度」是制度，國家有國家的制度，既是有制度，君主要按照制度，臣子也要按照制度來做，「踐」是實踐，就是按照這個制度去做。「能行」，能夠做得出來，這沒問題。歷代那些大奸臣，他做的，表面看起來，都合乎國家制度。為什麼？他們既是在朝廷做事，朝廷的制度、法律，他都很熟悉，現代人講法律邊緣，他專門走在法律邊緣上，就是法律有空隙，專門找法律的空隙、鑽漏洞，他這樣做，你問他：「為什麼這樣做？」他反問你：「法律又沒有規定我不能這樣做。」你沒有話講，所以「踐度能行」，他處處是符合制度、法律。「知其形勢」，他表面上合乎制度，實際上是違背制度的，他專門鑽法律漏洞，但是人家找不出一個法令根據來懲罰他，要向皇帝檢舉，也沒辦法檢舉！因為他「知其形勢」，他造種種惡業，他把形勢摸得清清楚楚，順乎形勢，該怎麼作惡就怎麼作惡，而且這個惡業造出來的時候天衣無縫，人家懲罰不了他，這叫「知其形勢」，他能夠造勢。說到這裏，我們要提醒修道的人：造勢歸造勢，不管他對形勢怎麼熟，但是因果逃不了！前面講的，惡業造成功，自自然然有三途在那裏等著他。

「在位不正，為其所欺」，做臣子的這樣為所欲為，主要是在位的人，就是在上位的君主自己不正，然後才被臣子這樣欺騙，君主一正，臣子敢嗎？那些小人就不敢對君主這樣欺騙，問題還是在君主自己不正。「妄損忠良」，歷代每一朝都有忠良，但是往往被那些小人妄損掉了，實在太冤枉了！忠良不應當損害，結果損害那些忠良，這是「不當天心」，違背理性，「天心」就是我們人心，就是我們本性。做的事情違背理性，就共業來講，就是天下大亂；就別業來講，造業的人就要墮落三途。釋迦牟尼佛那時候就講了，各位無論讀那個國家的歷史，都有這種情形，這就說明我們這個人世間就是這樣，我們再不發願到西方極樂世界，希望將來好，能好到那裏去？只要在這個世間，跟著世間這樣隨波逐流，自己就跟著墮三途；不隨波逐流，做個忠良、做個賢者，處處受人家陷害，能有什麼好日子過？這種環境怎麼待下去？講這個話的用意，就是鼓勵趕快發願往生極樂世界，一到極樂世界，很快就能成就，到那裏就了生死，進一步就能成佛，必須有這種覺悟。

這一大段還沒講完，下次繼續。