各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第一百二十二頁，第四行開始，經文先念一段：如是眾惡，天神記識。賴其前世頗作福德，小善扶接，營護助之。今世為惡，福德盡滅，諸善鬼神，各去離之。身獨空立，無所復依。壽命終盡，諸惡所歸。自然迫促，共趣奪之。
今天繼續上週講的「惡燒痛善之四」，惡燒是五惡、五燒、五痛，這一大段共有六段，第一段是「轉相教令為惡」，又分四小段，在上週講完了，凡夫眾生彼此教化造惡業，最顯著的，就是非常傲慢，世間這種人多得很！剛才念的是第二段「餘善未盡不報」，「餘善」是多餘的善，還沒盡就不報，這怎麼講？就是有些人造了很多惡業，這些惡人好像這一生也沒見到什麼不好的報應，一般說「善有善報、惡有惡報」，但是我們經常看到很多惡人，他沒有得到什麼惡報，這看起來似乎不大合理，但是這裏就告訴人：因果不是只有這一生，因果是通三世的。所以我們一般簡單講因果，實際要講三世因果，就三世因果一看，那就明瞭了。做了善事，必然有好的善報，造了很多惡業，必然有很多惡的報應、苦報，不明瞭三世因果，看不出來的，因此在這一段裏就講這方面的事實。
上回講十種惡業、違背倫常，自己仗著惡勢力來欺騙別人，以為他那種力量可以經常保持，所以自己非常驕傲。今天的經文接著說：「如是眾惡」，像這樣眾多的罪惡，「天神記識」，天道的神明，他的智慧、他所看到的比我們多，他就記識了，把我們人間這些造惡業的人都記得很清楚。記得清清楚楚，那惡人就有惡報了？但是不然，我們看見很多人造了惡業，他沒有得到不好的報應，這是什麼原因？下面說：「賴其前世頗作福德」，「其」指這些惡人，這些惡人倚仗著他的前世，在他這一生以前「頗作福德」，「頗」在這裏是「做了一些」的意思。在古書裏的記載、解釋，「頗」可當「少」字講，「頗作」是「少作」，稍稍地做了一些福德，就是造了一些慈善的事情。造了一些福德，「小善扶接」，有了福德，當然就有善的報應，善有善報。「頗作」是做了一些小小的福德，因此就有些小善來「扶接」，扶接的「接」當「持」字講，維持的持–扶持，這個人好像站不住，要跌倒了，由外面另一種力量來扶持他，讓他不會跌倒，有這個小善來「扶接」，就是扶持，「營護助之」，「營」當「衛」字講，在中國的醫書裏講「調榮養衛」，「營」就是「衛」，衛是衛護，營護就是衛護，由這個小善在扶持，這種力量在保護著他–助之，「助」是幫助。
這就說明，惡人造了很多惡業，在眼前沒有受到惡的報應，因為他前世造了一些善業，那些小善在今生幫助他，處處來扶助他，他今生享的福報是前世種的。可是要了解，「今世為惡，福德盡滅」，他在今生享受前生做的福德，享受這個福報，他辦事處處都很順利，甚至做一些惡事都很稱心如意；要知道，他在今生造惡業，當他在造惡業的時候，福德就盡滅了。造一分惡業，福德就減少一分；造得愈多，他的福德滅得愈多，最後就滅盡了。造很多惡業，福德盡滅的時候，「諸善鬼神，各去離之」，他過去造了善業，得了善報，所以他處處都很順利，這是什麼原因？有很多善神在幫他，鬼道裏有很多鬼神，鬼神中有很多好的、善的鬼神，那些善的鬼神原來在護持他，可是當他在造惡業的時候，那些善的鬼神就各自離開，不再護持他了。不護持他的時候，「身獨空立，無所復依」，這個惡人本身，他自己「獨空立」，「空」當「虛」字講，虛立是什麼？只有他自己，沒有別人來幫助他，就是一個人很空虛地立在那裏，空虛獨立是很脆弱的，很容易就倒下來。所以他單獨的一個人，沒有那些善的鬼神來護持他，就是獨自空虛地站在那裏，好像非常脆弱。「無所復依」，沒有任何善的鬼神再做他的依靠。我們學佛的人都知道，成為佛教徒要先皈依，三皈依是皈依佛、皈依法、皈依僧，這就正式成為佛教徒，受了三皈，接著要受五戒，五戒是一個基礎。受五戒有什麼好處？五戒受得清清白白的，在人世間人格很健全，做個正人君子，人格保持得很完整，五戒受得很健全，就有善神、護法菩薩、護法神來維護。如果受菩薩戒，更不得了！大菩薩、諸佛護念得更多。
說到這裏，我們就知道，受了最基本的五戒，只要五戒受得很清淨、守得很好，無論到那裏，一定會很平安自在。雖然世間危險的地方很多，自然有佛菩薩在保護，這是我們應該信得過的。可是，如果破了戒，造一些惡業，菩薩、善神還守護你嗎？你破了戒，他們就會離開，不再護念，所以這一點非常重要。一般凡夫眾生，根本不懂這個道理，所以他任意地造惡業，尤其現在有些人造的罪惡，叫智慧型的犯罪，一般人不到他那種程度，還犯不了那種罪惡，可見犯罪還要有相當的知識條件。這種惡業造得愈多，他「身獨空立」，愈來愈空虛，沒有任何善神來護持他。
「壽命終盡，諸惡所歸」，這些造惡業的人，不問他活了多大年紀，到他壽命終了的時候，「諸惡所歸」，他造的各種惡業匯集起來，感應到鬼道，鬼神道有善鬼、善神，也有惡鬼、惡神，善的鬼神離開了，結果來的是惡的鬼神。「諸惡所歸」，到壽命終了的時候，他造的這些惡業都一齊來了，來幹什麼？來算帳！「自然迫促」，「自然」是必然的，沒有例外，就是很多的鬼神，一定很迫促地來「共趣奪之」，「共」是共同，「趣」當「遽」字講，「遽」是刻不容緩、很突然的意思，就在生死關頭，惡業所感的鬼神很快地共同來「奪之」，「奪之」是奪什麼東西？就是他前世造的善業所得的一些善報，這一生造惡業的時候，那些善報都沒有了，剩下「身獨空立」，就剩下他的業報身。業報身在六道裏輪迴，當然人道所得的人身，這個人身也是「身為苦本」，是痛苦的根本，可是能到人道來，也要有一些善業，沒有一些善業不能到人間來，因此到人間來，他還有相當的善業。在前世做的這些善業都滅盡了，剩下業報身，只有業報身在，壽命終盡，這個身體也不能保有。不能保有，那還奪取什麼？「奪」是：他要想在下輩子再到人間來，沒辦法了，把再到人間來的資格完全奪取掉。比如在古時候，皇帝封給大臣俸祿、爵位，大臣犯了罪，把他的爵位、俸祿削除掉，削除掉就叫「奪」，論語裏講：「奪伯氏駢邑三百」，那叫「奪」，就是把他的俸祿奪取掉。「共趣奪之」，「共」是那些罪業都共聚起來了，「趣」讀ㄘˋㄨ，是趕快的意思，在這個時候，把他在人間得人身的這種業報，一次把他消除掉、奪取掉了，這樣奪取掉，下輩子沒有來人間的這種福報了。
我們要特別注意的是：佛法講的這個道理，不管任何人，他信仰佛教也好、不信仰佛教也好，只要造了這些善業、惡業，善的報應、惡的報應一定不會錯誤的，必然要了解三世因果。所以學佛的人，不明瞭三世因果，佛法不能入門。不明瞭三世因果，對三世因果沒有信心，就是把經、律、論（佛教三藏）都研究得很熟，每部大經，他都看過，也都了解，只要他不相信三世因果，他的行為就有造惡業的傾向，根本不能算「信」，佛法沒有入門，讀了那些佛經沒有用處！所以我們信佛，三世因果是基本的，從這個基本樹立三世因果的知見，樹立之後，我們一面了解佛理、一面要端正我們的行為。我們的行為怎麼端正法？我們在世間就不敢造惡業，不敢造惡業，我們的行為很規矩、很端正，我們學佛，這個道才能學得好，我們念佛要正助雙修，我們念阿彌陀佛，必得配合三世因果的觀念，我們一點點惡業也不敢造，我們的正功夫，念佛才能念得好。如果不是這樣，我們一邊念佛，一邊又說話傷害人家、做的事情也傷害人家，想想看，我們念佛一定不能念好，所以必得要從自己內心，起心動念的時候，動了一念，對人家有損害的念頭一起來，當下就把它消除掉、把它滅除掉，必得要有這種功夫，這種功夫就是助功夫。任何一個惡念起來的時候，當下就警覺、就不容許它再繼續。這樣，我們的行為才能保持純善，不敢造惡業，我們這樣念佛才能得到感應。
下面第三段，講表裏講「殃咎牽引趣向之燒」，造惡業就應該受惡報，所謂「殃咎」，就是兇惡的那些事情、罪業，那些罪業牽引著他，趣向「燒」，「燒」是一種果報、報應。經文先念一段：又其名籍，記在神明。殃咎牽引，當往趣向。罪報自然，無從捨離。但得前行，入於火鑊。身心摧碎，精神痛苦。當斯之時，悔復何及。天道冏然，不得蹉跌。
經文說：「又其名籍」，「其」指造惡業的人，他的「名籍」，「名」是他在人世間的姓名，「籍」是所在地，這個名籍「記在神明」，當他造惡業的時候，神明就把它記載下來了。在這裏講「名籍」，就是現在介紹某人，包括他的姓名、學歷、經歷，這些小檔案。「名籍」就是這一類的事情，就把這個人這一生所做的善業、惡業，這裏是講他造惡業，這些惡業就記在神明那裏的檔案。到壽命終了的時候，「殃咎牽引」，「殃」是災難，「咎」是過錯，有禍患、災難「牽引」他，這個牽引怎麼來的？是他造的惡業牽引來的。「牽引」是一個比喻的話，就像用手銬把他銬起來、牽著他走，造罪業的人自己看不到，這個牽引比手銬還要嚴密！人世間一般犯罪的人，警察捉不到他，還可以逍遙法外，造了罪業的人，逃得了國家法律，神明這一關，他逃不掉！為什麼逃不掉？大家學過唯識學就知道，在玄奘大師（唐三藏）作的八識規矩頌裏講第六識，有句話叫「引滿能招業力牽」，一般眾生造惡業，他用什麼造？當然是用口講的言語造、用身體的行為造，但是口業、身業都是由意業來指揮，意業就是第六識。第六識造的業有引業、滿業，這裏講的「牽引」就指第六識的引業，第六識造的善、惡業，這個力量就像繩索、鐵鍊拴住他，牽引著他到六道裏去，他不得不去！人間、阿修羅、天上、地獄、餓鬼、畜生，這六道，他到那一道？真正說起來，誰叫他去？是他的第六識在人世間造的這些引業，就引導他到那一道去。他的業合乎那一道，在他壽命終了的時候，他就自然被業力牽引著他到那一道去。由於殃咎牽引，「當往趣向」，他應當往那裏去，「趣」是向著那一道，就到那一道去。
「罪報自然，無從捨離」，到那一道受的罪報，「罪報」就是苦報，非常自然，是應得的，想捨棄、要離開，沒有辦法，無從捨離！沒辦法捨離。為什麼沒辦法捨離？因為前面講的牽引，牽引就是業力，他所造的業，那個力量來牽引，誰都沒辦法！這就是人的習氣，一個人造何種事業，他就有何種習氣，染上那種習氣，要改好不容易！比如我們平常走路，任何一條路走習慣了，自然不知不覺地就往那條路上走，不會走到別的路上去。一般人在社會上、在人間做的這些事情，學生時代在學校學什麼科系，畢業之後，到社會上做什麼行業，中途想改業不大容易。為什麼？各行各業有各行各業的環境、習慣，他從事何種事業，就培養那種事業的習慣，那個習慣就支配他的心理、行為。比如當警察的人，要研究犯罪心理，學教育的人，要研究教育心理。這個心理怎麼養成的？有先天的、有後天的，由很多因素慢慢養成，一旦養成以後，自然有個力量來支配他，這是一種業力。
有業力在牽引，他的罪報自然沒辦法捨離，一定要受。所以「但得前行，入於火鑊」，「但得」是唯得、唯有，他不能選擇，唯有「前行」，應該到那一道去，就到那一道去。比如到三途裏去，最苦的是地獄，有各種地獄，就用火鑊為代表，要受那個罪報，這是比喻的話。「火鑊」是什麼？「鑊」是一個大鍋，下面燒著火，在古代，春秋、戰國，到漢朝還有。漢朝以前的秦始皇，更不必說了，犯重罪的人要「烹」，什麼叫「烹」？用個大鍋，燒了一鍋滾水，把犯罪的人活活地丟在滾水裏面烹煮，下面有火在燒，那叫「火鑊」。入了火鑊，「身心摧碎，精神痛苦」，他的身體、心理，都被摧毀到粉碎，想保留一點，沒有辦法，在精神方面可說受盡了痛苦。「當斯之時，悔復何及」，「當斯之時」指「入於火鑊，身心摧碎，精神痛苦」的時候，到了這個時候，他懊悔了，當初為什麼在人間逞一時之快？造那些惡業幹什麼？當時不造惡業多好！「悔」是懊悔，「何及」，來不及了！懊悔又有何用！
下面這兩句說了一個道理：「天道冏然，不得蹉跌」，這是這一段結束的話，造了惡業必然受那種身心摧碎的痛苦，就像丟到火鑊裏一樣受罪。其實墮落到地獄道，比在火鑊裏還要痛苦萬分！到了火鑊裏，在人世間，古代那個固然是痛苦，到鍋裏一燒就死了，死了就完了，可是到地獄裏面那種痛苦，痛死了再活，活了再痛，痛死了再活，一直連續，死也死不了，活也活不成，想想看那種罪，太痛苦了！這種痛苦怎麼來的？「天道冏然」，「冏」當「明」字講–開明，天道非常明白，很公平、很開明的。為什麼天道開明？天道就是業道，各人自己造業，造什麼業就得什麼報，這不是非常公平嗎？自作自受。一般講「天網恢恢」，犯了罪業要逃避罪報，能往那裏逃？天就像一個大網一樣，「恢恢」，無邊無際的，怎麼逃也逃不出去。「天道冏然」就跟天網恢恢一樣，「不得蹉跌」，「跌」是跌倒，一個人跌倒不能預先知道，能預先知道就不會跌倒了，跌倒是出其不意、是偶然的，就是意外的事情，「蹉」當「差」字講–參差，因果方面是「天道冏然」，沒有意外的，造何種業、受何種報，不是意外，也不是偶然。造了什麼業、將來得什麼果，業報與業因，因果如果相違背，不可能！佛經裏講：「如是因，如是果」，造這樣的因，必然受這樣的果報，就是「不得蹉跌」。如是因、如是果–不會如是因、不如是果，那就是蹉跌了！「如是因，如是果」就是「不得蹉跌」，沒有例外的。
第四段講「三途累劫之痛」，不墮三途則已，一旦墮落三途，要出來就遙遙無期了。這段經文是這樣：故有自然三塗，無量苦惱。展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。
「故有自然三塗」，「故」是所以，接著上面幾段講的那些情形，下一個斷語，因此就有「自然三塗」，「有自然三塗」是古文的造句法，為了強化語氣，所以用倒裝句法，不是倒裝句法–「自然有三塗」，自自然然有這三途。所謂自然有三途，就是凡夫眾生造了惡業，比如他造了鬼道的惡業，自然就上鬼道這一途去；造了畜生道的惡業，他壽命終了，自然就上畜生道那一途去；造了地獄道的惡業，不必說，當然到地獄道去。今日之下，有很多殺父母、殺那些有道德的人，這些殺人的人，他就造地獄的惡業！還有謗法，佛經講的都是真理、中國聖人孔子講的都是真理，民國以來，一幫文人就惡意毀謗佛法、毀謗中國文化，故意拿孔子的話來開玩笑，這不得了！造的就是墮落地獄的惡業！為什麼謗法的罪業這麼重？聖人的話是要讓眾生開發慧命、了生死，毀謗聖人的話，就是阻礙人了生死，這個罪業不得了！必然墮落地獄道。墮落地獄道是什麼原因？他造了墮落地獄道的惡業，他就自自然然要墮落到地獄道裏去。了解這一點要特別注意：我們寫文章、在外面發表演講、個別跟人家談話，千萬不能在言語當中造妄語業–毀謗聖人，那可不得了！「無量苦惱」，到了三途，無論那一途，都有無量的苦惱。
「展轉其中，世世累劫」，輾轉在三途裏面，並不是一生受完就出來，沒那麼容易！就拿墮畜生道來講，他這一生墮落畜生道，下一世馬上就出來？沒這回事情！他世世累劫的，「無有出期，難得解脫」，業力不改變，他造的業報就沒辦法改，「痛不可言」，太痛苦了！無法言說。我們現在都學淨土宗，我們是造什麼業？造的是淨業，阿彌陀佛的世界是一片清淨的世界，一塵不染。我們造的，就是那個清淨的業。我們念佛，淨業完成，我們也是自自然然的，這個淨業造完成，我們不到西方，到那裏去？
下面這兩句是第五段「切示善惡不虛」，釋迦牟尼佛很懇切地開示在會的大眾，這種善惡，一點都不會虛的。經文說：是為四大惡，四痛四燒，勤苦如是。
「是為四大惡，四痛四燒」，這就是凡夫眾生造的第四大惡業，第四種痛、第四種燒。「勤苦如是」，「勤苦」是什麼？起惑、造業、受報，惑、業、苦一直循環，就是這樣，不停地造業，然後受報，這叫「勤苦」，沒有休息的時候，不斷地在六道來回，輪迴生死。想想看，我們現在好不容易得了人身，又瞭解釋迦牟尼佛講世間眾生這種造業、受報的情況，我們還不懂得警惕嗎？
最後第六段是「勸勉正心作善」，釋迦牟尼佛勸勉大家，首先要把心理改正，造一切善業，絕不可再造惡業。經文是：譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為四大善也。
「譬如大火焚燒人身」，佛就說譬喻，大火在我們身邊燒起來了，這在法華經裏就講：「三界無安，猶如火宅」，這個大火不但在我們人間，三界是欲界、色界、無色界，從地獄到人間、到天上，三界都是火宅。一般人認為在天上很好，實際說起來，就跟火宅一樣，沒什麼好的，為什麼？還在生死輪迴當中。在這樣「大火焚燒人身」的時候，「人能於中一心制意」，果然我們能夠在這當中一心制意，佛講「一心制意」是叫我們改正心理，正心是一個最重要的方法。我們在人世間，自己起心動念的時候就要留心：這是什麼念頭？「意」是第六識，第六識起的念頭，我們自己要控制住，不能讓第六識的念頭跑向罪惡這方面去。每起一個惡念的時候，趕快就要控制住、制止住，不讓它再繼續，叫「一心制意」。我們在這個大火當中能夠一心制意，就能夠「端身正行」，「端身正行」以心識為主，心意能夠控制住，我們身體的行為就能夠端正。「獨作諸善，不為眾惡」，大火是比喻這個世界，當社會上所有的人都在造惡業，我們不造惡業，我們自己獨獨只做諸善，不造一切眾惡。「身獨度脫」，這樣我們修善業的人，本身就能夠獨自度脫，前面的大火是共業，全世界的人都造惡業，我們修道的人，講究修持個別的別業，別業能夠單獨度脫自己，「獲其福德度世上天泥洹之道」，福報小的可以生到天上，福德大的就得了泥洹之道。就我們修淨土宗來講，我們果然這麼修淨業，往生極樂世界絕對是沒有問題的，「是為四大善也」，這是第四種大善。
最後第五大段「惡燒痛善之五」，下回繼續講。