各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第一一六頁，第一行開始，經文先念一小段：臣欺其君，子欺其父。兄弟夫婦，中外知識，更相欺誑。各懷貪欲瞋恚愚癡。欲自厚己，欲貪多有。尊卑上下，心俱同然。破家亡身，不顧前後。親屬內外，坐之滅族。

這小段繼續「惡燒痛善之二」，一共有五燒、五痛，上週開始講第二個惡燒、惡痛。為什麼要講這個？釋迦牟尼佛在這部經裏講，極樂世界那種好環境以及在極樂世界的佛、菩薩那樣清淨莊嚴，可說十方世界都找不到；我們在娑婆世界修道非常難，這裏的環境這樣惡劣，因此勸告在娑婆世界的人，一定要發願往生極樂世界。但是我們娑婆世界的很多眾生，雖然這裏環境不好，還是捨不得離開這個世間；因為離不開，就繼續在這個世間造種種的惡業。因此釋迦牟尼佛就對彌勒菩薩講，娑婆世界所有的眾生造了種種的惡業，然後要受種種的苦報，總合起來講，一共有五燒、五痛，讓眾生明瞭這個痛苦之後，要解除這個痛苦，必得發願往生極樂世界。五燒、五痛，上回講第二大段，這大段一共有五段，在第一段裏又分四小段，在上週講了兩小段，頭一小段講家庭的倫常亂了，第二小段講國家亂了，剛才念的是第三小段「家國互相欺亂」，把家庭與國家合起來講，就是上下互相欺騙、互相亂。

看第三小段的經文：「臣欺其君，子欺其父」，就國家來講，國家有君臣，君臣關係也是五倫當中的一倫，五倫之中有君臣關係，無論中國、印度，在這個世間，這個關係要維持好是不容易的。為什麼不容易？君主如果勢力很強，是個強勢的君主，他就欺負臣子，這是一定的，有強勢的君主，臣子只有聽從，受君主欺負；君主要是勢力弱了，臣子就來欺騙君主。就中國的歷史來講，滅了六國的秦始皇，秦始皇本人盛極一時，把六國都滅除了，自己統一天下，他的臣子，一個一個都要聽從他的，誰不聽從，他就宰殺誰，這是君主對臣。但是我們看歷史，要從因果來看，不論是中國歷史、外國歷史，必得從因果上看，才能看得出頭緒。秦始皇這樣對待各國以及自己的臣子，結果如何？他本身一死，到他的兒子秦二世的時候，他的臣子趙高馬上就弄權，大家知道，有句成語叫「指鹿為馬」，明明是一頭鹿，趙高在朝廷裏公然問群臣：這是什麼動物？朝廷裏有人說是鹿，他說：不是，這是馬！他這麼講，朝廷裏別的臣子都不敢再講話，就是對上欺君、對下壓迫群臣，這就是臣欺君。所以天道好還，因果前後那麼明顯，而且那麼快！這是最顯著的例子。歷朝歷代，國家快要亡的時候，秦始皇的後代固然是這樣，漢、唐、宋、明，任何一代都是啊！到了後代快滅亡的時候，末代皇帝非常可憐！大臣要廢就廢、要殺就殺，這就是「臣欺其君」。「子欺其父」，這在古今中外都有例子！如果講報答根本，父母的恩德，誰能代替？世間人說，某某人給你很多恩惠、很多好處，再多的恩惠也比不上父母！可是世間就有這樣的兒子，為了貪圖自己私人的利益，來欺負自己的父親。欺還不算，現在的新聞報導，經常有兒子殺父母的，多得很！這是子欺其父。

「兄弟夫婦」，兄弟之間、夫婦之間，互相欺騙。除了君臣、父子、兄弟、夫婦，還有「中外知識」，所謂中外，以家庭跟國家來講，家庭是內、國家是外；以國家與國家來講，本國是內，別的國家是外，一層一層這樣看待。這些中外知識，有善知識、惡知識。善知識能夠知道三世因果、道德、種種的好事情。惡知識對三世因果不懂，講到明心見性更是一塌糊塗，更不懂；但是講到造惡業，怎麼犯罪，他的知識豐富得很，方法也懂得非常多。這種人就現在來講，就是所謂「智慧型的犯罪」，甚至現在的尖端科技，他都懂得，可是他這種知識不是用在好的地方，是用在惡的地方，用來害人害事，這叫惡知識。這裏的「中外知識」，是指惡知識。「更相欺誑」，換著來，現在你欺騙他，說話來誑惑他，過些時候，他也來欺騙你，互相輪流欺騙。

為什麼要欺騙？「各懷貪欲瞋恚愚癡」，各人的心裏滿滿懷著貪欲、瞋恚、愚癡，由於這些，他才臣欺君、子欺父，兄弟、夫婦互相欺騙，這是喪盡天良。為什麼喪盡天良？就是由於各人的貪欲在作祟。各人心裏懷著貪欲、瞋恚、愚癡，這是根本煩惱中的三毒，有貪、瞋、癡三毒，所以五倫都互相這樣欺騙、敲詐，各種罪惡的事情都做得出來。這種貪、瞋、癡，我們凡夫眾生都有，要是沒有，把三毒斷得乾乾淨淨，就證了羅漢果，沒有證到羅漢果，誰都有這三種毒。佛經是教凡夫眾生了生死的，凡是凡夫眾生都應該了解，自己有貪、瞋、癡三毒，「欲自厚己，欲貪多有」，人人的欲望都是對待自己非常寬厚。我們中國聖賢講的話，叫人「嚴以律己，寬以待人」，對自己要嚴格、待人要寬厚，這是聖賢教育要我們這樣努力修持的。經文講的是人的惡習氣，凡夫的惡習氣就跟聖賢教育相反，人人都想待自己非常寬厚。不但待自己寬厚，還「欲貪多有」，貪得愈多愈好，他只知道這些名利、這些東西愈多愈好，貪得永久沒有滿足的時候。拿貪財產來講，一個人的衣、食、住、行等生活條件，能解決就不錯，知足常樂，可是有了還不算，要一棟好房子，好還要再好，沒有止盡的。在物質條件方面，貪得愈多，愈感覺不能滿足，是欲貪多有。

「尊卑上下，心俱同然」，這就是上面講的君臣、父子這些人，無論在尊、在卑，位置在上、在下，人人的心都是這樣–「同然」，大家的心都相同，「然」是這樣，都是這樣的，就是上面講的「各懷貪欲瞋恚愚癡」，無論是名、是利，盡量把人家的東西貪求過來，貪圖不到就互相瞋恨。為什麼貪欲、瞋恨？因為愚癡！對事情不明瞭、對道理也不明瞭，心裏是一團迷惑顛倒、糊里糊塗的，互相這樣造惡業，人人都這樣。我們不要看某人書念得很多，政治地位也很高，只要他的貪欲心很重、瞋恨心很重，沒有讀到聖賢書，愚癡滿滿地在心裏面，不論他在世間的學術地位多高、政治地位多高，都是這樣的心理，心都是一樣，都是互相欺誑，而且這個惡知識，他知道世間的學問愈多，他造的惡業愈多，對於人群為害的程度也愈廣泛！人人都有這樣的心理，結果怎麼樣？下面就講果。

無論是家庭、國家，都互相欺騙，因此「破家亡身」，家庭到了子欺其父，兄弟、夫婦都這樣互相欺誑，這個家還能存在嗎？家就破了！最顯著的，現在這個時代的小家庭是一夫一妻，夫婦合不來就分離，一分離，家就破了。這還不算，沒有家庭，個人的身體也保不了，這樣弄得破家亡身，為的是什麼？「不顧前後」，「顧」本來是用眼睛看，在這裏指他的思想來講，不想以前，也不想以後，「前」是前生，「後」是將來、下輩子。為什麼不顧前後？他不明瞭三世因果。不明瞭三世因果，就不知道錢財、名譽、地位都是由過去造的業，現在才得這個果。造善業才有樂受，才有好的報應；造惡業就有苦報。一個人要是明瞭三世因果，發了大財，當下也不必歡喜，那是過去造的善業感召來的；一帆風順當了大官，也不必得意忘形，這也是過去造的善業感召來的。相反的，失敗了，種種事業都失敗了，這也不必怨天尤人，要想到前世造的惡業，感召現在這些不好的報應，這不能怪誰，當下反省、自己懺悔，還可以改變未來。如果不能這樣懺悔，再繼續造惡業，那就惡性循環，只有更壞下去。可是明瞭三世因果，有這樣想法的人太少太少了！他對於以前不了解，以後當然更不了解！後果如何，他一概不明瞭，所以目前才敢造種種惡業。他知道的那些知識都用在造惡業方面，只為逞快一時，憑自己的知識、能力，盡量為害人群，毫不在乎，他就不知道後來的苦報–墮落地獄、餓鬼、畜生這三途，未來的苦報看不到，想也想不到，所以他既不顧前，也不顧後，世間的這些凡夫普遍都這樣。

「親屬內外，坐之滅族」，人在世間有家，家裏有親人，還有親屬，家庭叫「內」，家庭以外叫「外」，這些親屬內外，由於這樣不顧前後，各人盡量互相造惡業，「坐之滅族」，「坐」是坐待，到最後因為這樣，「坐之」講前面造那些原因，後來的結果是「滅族」，就是整個家族被滅掉。這在歷史上，無論中國、外國，古代的法律都非常嚴格的，犯了大罪要抄家，被抄家還不算，各位讀歷史就知道，某大臣、某人要是犯了罪，最後定罪是一個「誅」字，讀歷史看到一個「誅」字，那完了！不但犯罪的本人，連同家裏的大大小小，全部都要抄斬，那真是慘無人道！全家老少全都處了極刑，叫做誅。「坐之滅族」是一家犯罪，族誅！

再擴大範圍來講，一個國家的君主，或者是大臣，由於他的自私自利，辦錯了事情，歷史上無論那個國家，表面上某人英明得不得了，他自私自利的，事情就辦錯了，招來的災難是整個國家滅亡。在歷史上，尤其是外國的歷史有很多例子，到後來，整個國家消失沒有了。只有中國特別，怎麼特別？中國歷史有二十五史，就是二十五個朝代，有二十五個姓，一個朝代滅亡，再改朝換代，換另外一家姓，比如漢朝是劉邦建立的王朝，姓劉，宋朝是趙匡胤建立的，姓趙。不管姓趙、姓李，甚至於有外族來，蒙古人建立元朝，是蒙古人的姓，清朝是滿洲人，有滿洲人的姓，可是他來的時候，這很特別，中華民族沒有滅，不但沒有滅，還擴大了，有異族來滅了中國的王朝之後，異族自己投入中華民族，整個大融合在一起。這是什麼原因？中華文化提倡五倫教育，就是人倫的教育，五倫是君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，五倫各盡其分，父慈子孝是天然的倫常道德，應該這麼做。眾生有惡習氣，聖人就用教育教化人家該怎麼做，教人順乎天然的本性就是這樣做，這是中國人的教育。有這種教育，才造成中華民族幾千年來不滅。我們現在了解這個，各位在教育界、在文化界、在社會各界，就是只在家庭裏做個家長，你對於子女的教育應該注重！不管學校講什麼教育，家裏要講五倫教育，無論如何要灌輸自己的小孩，讓他了解聖人這種教育，這種教育對整個民族來講，能保持民族千秋萬世不會滅亡。對個人也很好，自己有這種教育，不致於「破家亡身」，在社會上能夠跟人家和諧相處，在五倫教化之中，自己與他人，整個社會是一片和諧氣氛，這多好！擴展到國際間，我們還是用這個道理來對待別的國家，那整個世界都是治國平天下，不就天下太平了？天下太平，我們才能修道。在這種大環境之下，我們才能心安理得、才能修道，不是這樣，我們怎麼修道？這是「家國互相欺亂」這小段。

最後第四小段是「鄉里忿怨慳惜」，這段經文先念一遍：或時室家知識，鄉黨市里，愚民野人，轉共從事。更相利害，忿成怨結。富有慳惜，不肯施與，愛保貪重，心勞身苦。

「或時室家知識」，或者時常可以發現，「室家」講家庭裏面，「知識」指惡知識，他雖然有很多知識，都是用在不正當的地方。除了這些，還有「鄉黨市里」，在古時候，中國跟外國的地方行政區域不一樣，大家了解就可以，「鄉」是一個鄉村，「黨」是一個地方的行政區域組織，「市」是市場，做生意的地方，「里」是更小的行政區域。「愚民野人」，「愚」是一般沒有什麼知識的這些愚民，「野人」，不是在城市裏面，在城市以外的郊野，野外的這些人就是鄉下人。無論在城市裏、野外的人，鄉黨這些人「轉共從事」，「轉」是輾轉，「共」是共同，「從事」是什麼呢？大家所做的事情、造的業，都差不多，雖然各行各業不同，就藉著不同的行業，造的罪是一樣的，那一行業都可以造惡業，就是轉共從事。

「更相利害」，「更相」是互相，只講現實、講利害，不把心量放開來，看遠一點，只講現實利害。「忿成怨結」，大家只把眼光盯得非常近，只看眼前，爭奪眼前那一點小小的名利，結果因為忿恨結了怨，各人都有各人的忿恨。為何忿恨？也不知其所以然，都為了自私自利，跟人家發生利害衝突，人人都覺得自己是對的，別人是不對的，人人都懷著一肚子忿恨的心理跟人家結怨。

「富有慳惜，不肯施與」，「富有」是財產很多，「慳惜」是很吝惜，有很多財產，卻捨不得拿出來，「不肯施與」，「施」是布施，「與」是贈與給別人，他不肯拿出來救濟人家。為什麼不肯這麼做？他沒有慈悲心。所以富有的人要有慈悲心，同情那些貧困的人，才肯救濟他們。沒有慈悲心，他的錢財再多，看見人家貧窮到什麼程度，他也不肯施與。「愛保貪重，心勞身苦」，「愛」是貪愛、貪求的心，「保」是保護，每個人都這樣，把自己貪求、貪得的貪心，保護得很完整，意思是說：貪心很堅固，牢固不化，沒辦法把它變化。一般凡夫心理都是貪心太堅固，這是「愛保」，保護得很堅固。「貪愛」二字合併起來講是普通的意思，就是貪心，在佛法裏講，貪當中當然也有愛，但是分開來講，貪的範圍更廣泛，愛指色欲之愛，兩者有這麼一點差異。「愛保」，愛是這樣堅固得難以破除，「貪重」，貪求的心理也非常重，因為這樣，所以「心勞身苦」，在外面奔波勞碌，固然是勞苦，就是不在外面到處跑，坐在家裏也閒不下來，想這個、想那個，怎麼把人家的錢財貪求過來？如何把人家的名位奪取過來？雖然他在家裏沒什麼事，他心裏比誰都忙碌，比誰都勞苦，這叫「心勞」。「身苦」不必說，心既是勞，身也安不下來，到處鑽營奔走，這還不苦嗎？這還是眼前的事情，將來受種種苦報還不是身來受？這小段講「鄉里忿怨慳惜」，講到這裏，「惡燒痛善之二」的第一段講完了。

第二段是「作受悔交等燒」，「作」是造業，然後受苦報，然後有種種的懊悔等等，講這些燒的苦。經文先念一段：如是至竟，無所恃怙。獨來獨去，無一隨者。善惡禍福，追命所生。或在樂處，或入苦毒，然後乃悔，當復何及。世間人民，心愚少智。見善憎謗，不思慕及。但欲為惡，妄作非法。常懷盜心，悕望他利，消散磨盡，而復求索。邪心不正，懼人有色。不豫思計，事至乃悔。今世現有王法牢獄，隨罪趣向，受其殃罰。

「如是至竟，無所恃怙」，「如是」指前面那一段，從家庭到社會、國家互相欺騙造業，在這樣的環境當中，自己這樣造業，「至竟」，「竟」是終了，人的壽命總是有終了的時候，一個人這樣造業，人家造業，自己也造業，造到後來壽命終了，「至竟」了，這個時候「無所恃怙」，「恃、怙」都是有所依靠。在中國的詩經裏講：「無父何怙，無母何恃」，沒有父親，失怙要靠誰呢？沒有母親，失恃又能靠誰呢？一般小孩子，他所靠的就是父母，一個人從生到死，死的時候能靠誰？就等於一個小孩子沒有父母、沒有依靠。一個人活再大的年齡，知識再怎麼豐富、錢財再多、地位再高，到臨命終的時候，就是「至竟」的時候，一律都是「無所恃怙」，沒有任何依靠。「獨來獨去，無一隨者」，壽命一終了，沒有任何依靠，一口氣不來，斷了氣之後「獨去」，一個人去了，去了以後，再一轉世又「獨來」。人在六道裏面，六道眾生都是獨來獨去，「無一隨者」，沒有任何一個人隨同，那些大官在生前的時候，前呼後擁，有好多人來保護他，一死之後，誰能保護他？沒有一個隨者。

只有「善惡禍福，追命所生」，「善惡」是造的善業、惡業，善業、惡業是因，「禍福」是果，這個因果「追命所生」，追著這個人，他要死的時候，他的第八識–命根，生到那裏去，善惡這個因果追著他，「或在樂處，或入苦毒」，「樂處」是三善道–天上、人間、阿修羅，「苦毒」，受苦受到最毒，到了極處，那就是三途。無論是樂處還是苦毒，一旦到了苦毒的時候，「然後乃悔」，就是懊悔，「當復何及」，來不及了！懊悔也來不及了，業造成，沒辦法挽救，只有忍受。「世間人民，心愚少智」，世間這些人民就是一般人，心裏很愚癡，不懂什麼道理，「少智」，實在沒什麼智慧，有智慧還敢造惡業嗎？沒有智慧啊！「見善憎謗，不思慕及」，見到善人，社會上還有一些善人，可是這些惡人見到善人就「憎謗」，「憎」是憎惡，一見到善人，就對他沒有好感，「謗」是加以毀謗，找出不合事實的言語，故意造謠中傷人家，來毀謗善人，他「不思慕及」。中國文化，儒家叫人見賢思齊，見到賢人，我們要想想，賢人進一步就可以成為聖人，我應該向他學習、向他看齊。這些心愚少智的人，他見到善人就憎謗，不想想怎麼「慕及」，「慕」是羨慕，「及」是能夠跟人家一樣，也趕上人家，就是見賢思齊的意思，他不願意見賢思齊，反而憎謗善人。「但欲為惡，妄作非法」，他的心理、他的欲望是什麼？就是造惡業，「為惡」就是造惡業。「妄作非法」，他無知妄作的，「非法」是犯法，就是做破壞秩序、違背道德的事情，國家有法令，他就造這些犯法的事情。

「常懷盜心，悕望他利」，他是經常的，心裏所想的永遠是「盜心」，「盜」字上面三點水、一個欠，是「涎」的古字，就是口水，下面的「皿」字是器物，看見那個東西，心裏就羨慕，羨慕到流口水了。他常常懷著盜心，看見外面人家有好的東西，有各種值得羨慕的東西，他就想把它盜取過來，「盜」是偷盜、盜竊過來，常常懷著這種心。「悕望他利」，他所希望的，「悕」就是「希」，同一個字、同一個意思。他所希望的是什麼？就是他人種種的利益，包括財、色、名、食、睡等等這些利，本來是屬於他人的，他都希望屬於自己，由他人那裏搶奪過來、盜竊過來。「消散磨盡，而復求索」，凡是不用自己正當的勞力、智慧，得來的這些財物等等，他盡量揮霍，來得容易、去得也容易，消散得很快！「消散磨盡」，他在外面盜竊來多少錢，盜幾十萬、幾百萬，或是強用不正當的手段，或是利用法律的漏洞賺了一筆錢過來，就算賺得再多，千萬、億萬，也很快就消耗、消散了，磨滅殆盡，到了最後「而復求索」，再來求索，再用不正當的手段來盜竊人家種種的利益。

「邪心不正，懼人有色，不豫思計，事至乃悔」，一個盜竊的人，這個盜竊包含很廣，做小偷固然是盜竊，貪贓枉法的也是盜竊，多得很！這就是「邪心不正」，他心裏都是歪歪曲曲的，沒有正，是不正當的。這種邪心不正，做出的事情、犯的法，時時刻刻「懼人有色」，怕人家檢舉、怕案子被發現，「色」是各種動態，比如走漏什麼消息。凡是造惡業的人，他心理不安，時時刻刻害怕。這個世間，你天天看報紙、看電視新聞報導，逃不了的，早晚這個案子總是會爆發出來，他就時時刻刻懼人有色，各種動態都叫「色」，「懼」是害怕。雖然你這樣害怕，你「不豫思計，事至乃悔」，為什麼事先不好好思考、不從長計議？何必造這個惡業？所以「菩薩畏因，眾生畏果」，行菩薩道的菩薩，心裏起了什麼念頭，他就害怕，這個念頭會招來什麼果，他當下就知道；凡夫眾生不是如此，等到結果，這個苦報、苦果來了，他才害怕。「不豫思計」是事先不考慮造那些惡業的結果，「事至乃悔」，人家一檢舉，警察一來、拘票一來，案子被發現之後，才懊悔，懊悔有什麼用呢？

「今世現有王法牢獄，隨罪趣向，受其殃罰」，「今世」是這一世，在人間有王法，「王法」是國家的法律，國家設有法律、設有監牢（牢獄），犯了什麼法，就被抓到監牢裏去坐牢，「隨罪趣向，受其殃罰」，隨著他造什麼罪，「趣向」是應該判什麼刑罰，「殃」是災，然後就受災難、受法律的處罰。

第二段到這裏講完，這是現世那些貪贓枉法的人受了法律制裁，不要以為這樣就完了，沒有完！將來怎麼樣？下一段，當他死後，還有更苦的災難，還要受的，下次再繼續講。