各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第一一0頁，第一行開始，經文先念一小段：無復貪恚愚癡苦惱之患，欲壽一劫，百劫，千億萬劫，自在隨意，皆可得之。無為自然，次於泥洹之道。
今天繼續講「厭離欣羨莫疑」，要厭離娑婆世界、欣羨極樂世界，不要存著任何懷疑，這一大段共有五小段，上週講了兩小段，剛才念的是第三小段「極樂壽量自在」，這小段講極樂世界所有的大菩薩，以及往生到那裏的人，壽命都是無量，而且一切都是自在的。前回講，釋迦牟尼佛勸導彌勒菩薩要教人家欣羨極樂世界，對娑婆世界必須厭離，往生到極樂世界好處太多了！一切的正報、依報都是莊嚴清淨，尤其最主要的是壽命無量。為什麼到極樂世界能夠那樣？而我們在娑婆世界這麼苦惱？
看經文：「無復貪恚愚癡苦惱之患」，在娑婆世界，一切都是不自由的，比如我們人間有很多痛苦，佛法講的有八大苦。雖然是苦，一般人還是希望在世間活久一點、壽命長一點，但是自己願意活多久就活多久，誰能辦到？辦不到！為什麼辦不到？問題是煩惱太多了！人人都有根本煩惱，學佛的人雖然看得很多，研究經典也早就知道，但是很容易忘記。如果不忘記，時時刻刻警覺，根本煩惱是最麻煩、最害人的東西，那就有辦法了生死。就因為我們說歸說、看經歸看經，一回到實際生活上，自己就忘了，這就是人人都有貪、瞋、癡的關係。貪是貪求這個、貪求那個，在我們世間的凡夫眾生，不管在什麼地位、是什麼年齡，沒有一個人不貪，地位愈高，世間學問愈多，貪得愈厲害，貪得愈多，他的苦惱愈多，生死也就束縛得更厲害！這是貪。瞋是瞋恨，貪求不到，跟人家的利害有衝突，就起瞋恨心。再來是愚癡，最主要的是不明瞭自己有真正的真我，真我就是真如本性，我們成佛就靠真如本性來成佛的，一般人都不知道。再講淺近一點，對三世因果，一般人也不了解，這是愚癡。這句經文中的「貪恚愚癡」，貪是貪求，恚是瞋恚，愚癡就是貪、瞋、癡的癡，這是煩惱之中的根本煩惱，經文裏叫做三毒，這是三種最重要的毒素。這三毒把眾生害得在六道裏生死不斷，永久超不出來，我們就是被三毒害到這種程度！換句話說，我們在娑婆世界，要想一生就把這個斷除，誰都辦不到，要多生多劫來修，還要修得好，要發奮勤苦地修，才能斷得了。
所以釋迦牟尼佛勸告學佛的人，一定要發願往生極樂世界，一到極樂世界，經文講得多麼清楚，「無復」是不再有了，不再貪求、瞋恚、愚癡，這些都是苦惱當中最厲害的，是人的大患，就不再有三毒的苦惱大患了。「貪恚愚癡苦惱之患」這一句，我們在這個世間，有三毒是「因」，苦惱之患是「果」，我們凡夫眾生就是以貪、瞋、癡三毒為因，造成多少苦惱的後果，這種苦惱最大的就是生死之苦不能了。一往生極樂世界，貪瞋癡一斷，苦惱自然就沒有，生死就解決。
「欲壽一劫，百劫，千億萬劫」，往生極樂世界之後，他想要他的壽命多長？我們在人世間只活幾十年，活一百歲就是高壽了，到了極樂世界，要想自己的壽命一劫、百劫、千億萬劫，都可以。什麼叫「劫」？「劫」是梵文的名詞，原來叫「劫波」，翻成中國的意思叫做「大時」–很遠大的時間，或者「長時」–很長久的時間。這個長久的時間，「劫」是怎麼算法？在佛經裏有三種算法：有小劫、中劫、大劫。我們先算小劫，從人的平均壽命十歲開始算，一百年增加一歲，這是平均壽命，不是個人的壽命，我們地球上，現在人的壽命有的活上一百歲，有的活上幾十歲，平均算八十歲，那是高估了，稍微保守一點來算，平均是六十歲到七十歲之間，有些落後國家的人壽是很短的，就算平均七十歲。他那個時候，人壽最短的是十歲，一百年增加一歲，增加到八萬四千歲，這叫增劫。八萬四千歲是最高的歲數，平均人的壽命是八萬四千歲，在八萬四千歲是登峰造極了，再往下降，又是一百年減少一歲，減到平均壽命十歲，這叫減劫。一增、一減是一個小劫，二十個小劫是一個中劫。為什麼二十小劫是一中劫？因為就器世間來講，世間有成、住、壞、空，成叫成劫，壞是壞劫，有這四個階段，成、住、壞、空是四期，每一期二十小劫。換句話說，每一期有一個中劫。二十小劫是一個中劫，成、住、壞、空四期就是四個中劫，四個中劫合起來是一個大劫。各位數學好的可以算一算，小劫的時間是多長？中劫有多長時間？大劫有多少年數？講清楚是這樣的數字。經文講「一劫」，指的是那一種劫？沒有說明，就算是小劫也不得了！一小劫、一百個小劫、一千億萬個劫，你算算看。「自在隨意」，隨著往生的人在極樂世界裏，他願意活多久就活多久，「皆可得之」，都能夠得到。
「自在隨意」是要活多久就活多久，「隨意」也可以不活多久，不活多久就還有死，到了極樂世界還有生死嗎？可以從兩方面講，既是了生死當然就沒有生死，不願意一直活下去，怎麼辦呢？我們知道淨土法門不是小乘，是大乘佛法，到極樂世界，不是永久居住在極樂世界享受。現在我們在娑婆世界，我們對本身的痛苦感覺受不了，到了極樂世界，我們一想到：在娑婆世界還有那麼多六道裏的眾生，多生多劫以來，那些人做過我們的父母、親戚、朋友、眷屬，要趕快回來度化這些有緣的人。從娑婆世界去的人，回娑婆世界來，從其他十方世界去的，也回到其他的十方世界。換句話說，離開極樂世界，就極樂世界來講，就不是生活在極樂世界，到別的世界去了，可以這麼說法。回到娑婆世界，你是菩薩，不能從天空降下來，讓人家看了覺得奇怪，從極樂世界回來的時候，還要入胎，跟普通人一樣，這樣入胎、出胎，然後受教育、學佛，這樣的過程跟普通人一樣，然後行菩薩道。表演出來，還是有生死，實際上，生死早了了，在外表看，還是有。「自在隨意」是這樣講法。
「無為自然，次於泥洹之道」，「泥洹之道」是證到佛果，得了大涅槃，兩種生死都解決了。一種分段生死，就是六道輪迴，早就出去了；一種變易生死，就是一個境界、一個境界轉變，也徹底解決了。得了大涅槃，無往而不自在，一切都得了大自在，這是涅槃之道。往生極樂世界的人，前面講，他要在極樂世界活多久就活多久，這樣長的壽命，是「無為自然」的。為什麼是無為自然的？我們在這個世間，想想看，要維持幾十年的壽命，不是那麼簡單！講「自然」的話，由母胎一生下來，父母不管他，讓他自己自然生長，這樣他能夠長大嗎？必得要父母小心翼翼地調養、關照，才能夠慢慢長大，長大之後，由少到壯，由壯到老，隨時要注意的，每天不吃飯行嗎？吃飯還要講究營養，有病的時候還要看病、吃藥，這都不是自然的，也都不是無為的。「無為」是什麼？與「無為」相對的是「有為」。什麼叫有為？現在有很多人講究運動、鍛練體能，每天做運動，不論散步、跑步，做什麼活動，都是有為的。不這樣做，身體健康就不能保持；健康不能保持，壽命就減短。到極樂世界不要這些，用不著！無為–一切聽其自然，完全由他心裏想存在多久，就存在多久。為什麼能夠這樣？最主要的，注意前面講的沒有「貪恚愚癡」，一切的貪心、瞋恚心、愚癡心都沒有了。三毒代表一切煩惱，這些煩惱統統沒有了，一切身心清淨，然後他才真正「無為自然」，能夠隨意，一切都是自在。這樣僅次於「泥洹之道」，他還沒到最高的境界。最高境界是成佛，證了佛果，壽命就是無量壽。他的壽命還有數目，前面講「一劫、百劫、千億萬劫」，只要還有數目，都還沒到佛的境界，佛的境界是無數的。
極樂世界是這種狀況，現在我們在這個世間，將來我們想往生極樂世界，要知道，煩惱太重也是很大的障礙。要能夠往生，念佛念到一心不亂，貪瞋癡三毒就斷了。未念到一心不亂，要伏惑，伏什麼惑？最主要的就是貪瞋癡，這三毒要能把它伏得住。伏得住，念佛念得很熟，壽命終了可以往生，那是未來的事情。就目前來講，果然能夠隨時伏，並不是往生的時候才能伏，現在就要伏得住，現在果然就能把三毒伏得住，我們心裏也就自在多了，心理、生理互相影響，疾病等等不能說沒有，有也輕鬆多了，這是要注意的地方。
第四小段「勿疑致生邊地」，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩以及在會的大眾，對念佛法門不能懷疑，否則將生到邊地。我們知道，學普通法門的程序有四種–信、解、行、證，首先要有信，再求了解佛理，然後實行，最後證果。學淨土法門，開頭還是信，再來是發願，然後是實行，就是信、願、行三資糧。信願行三資糧，信心不能沒有，一定要深信不疑，假如我們一邊念佛，一邊信的時候還有一些懷疑，不能完全相信，這就壞事情！信得不徹底，發願、念佛的功夫雖然有，但是信得不徹底，三資糧當中有所欠缺，往生還是可以往生，不過往生不在九品之中，在九品以外。九品以外是生到極樂世界的邊地。這段經文就是佛告訴大家不要懷疑，一懷疑，將來就算往生，也是生到邊地。經文先念一遍：汝等宜各精進，求心所願。無得疑惑中悔，自為過咎，生彼邊地七寶宮殿，五百歲中受諸戹也。
釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩以及在會的大眾說：「汝等宜各精進」，你們各人應當都要精進。怎麼精進法？就是在信、願、行這三方面用功夫。信願行，念佛是正功夫，助功夫是什麼？沒有助功夫不行！助功夫就是前面講的，現在雖然沒有斷煩惱，但是要伏煩惱。伏煩惱怎麼伏法？修學佛法，並不是做早晚功課的時候才是修行，或者參加道場集體念佛的時候才用功修行，那個時間太少了！除此以外的時間，我們怎麼辦？無論穿衣、吃飯、工作，這都是世間的事情，世間的事情，不做事情則已，一做事情、跟人家來往，就免不了有煩惱，用功夫就是在這上面用。當煩惱起來的時候，自己要能覺照，就提醒自己，我們的志願不是在這個世間，既不是在這個世間，不必為了一樁小小的事情跟人家爭來爭去，跟人家計較這個、計較那個。你準備在這個世間長久住下去才跟人家計較，既是不打算在這裏長久住下去，我們跟人家計較什麼？這樣心裏一觀照、一想，什麼問題都沒有，喜怒哀樂這些情緒，就很容易能夠伏得住，伏煩惱就是幫助的功夫。
「宜各精進」是正功夫、助功夫，平常就這麼用功。「求心所願」，要求心理所願的，「所願」是往生極樂世界，這個願一定要求能夠實現。正助雙修，正功夫是用佛號壓煩惱，所壓的是舊業，包括今生我們已經造的業、過去世多生多劫以來造的業，能夠把它伏得住。古代祖師講：「隨緣消舊業，更不造新殃」，我們一動怒，一有瞋恚的時候，人家還沒受影響，自己先受害了，這就是造新殃，自己心理被污染。所以助功夫最重要的，就是養成我們不要再造新的業，不要造業！一方面不要造新的業，一方面用佛號把已經造的舊業壓伏住，不讓它起來。這樣精進求其心理所願能夠實現，這是講願。
信願行是三資糧，下面講在信上面要注意：「無得疑惑中悔」，不能有所懷疑，懷疑就是「惑」，惑是煩惱。貪、瞋、癡、慢、疑，疑是六種根本煩惱當中的一種，所以不能有疑惑。所謂「中悔」是什麼？原來照三資糧（信願行）這麼修，一懷疑，一定退步、退轉，退轉之後再悔。「悔」包括：退轉也是悔，退轉之後再覺得退轉不對，重新再來，又是悔。總之，凡是一退轉，在「信」上面都不好。你這一退轉，信心不夠，這一中悔，三資糧就不足了。「自為過咎」，這是你自己的過失，過失帶來的「咎」，就影響你將來雖然能夠往生，可是生到邊地，這是「咎」。這個過咎從那裏來的？由於學的人疑惑的關係，「疑惑中悔」，信了然後又不信，這是「疑惑中悔」，這種過咎是自己找來的，不是別人。因為有這個過咎，結果「生彼邊地」，「彼」指極樂世界，生到極樂世界旁邊的邊地。雖然是邊地，可是居住的環境，我們世間比不上。在我們世間，再好的房子，也只是水泥、鋼筋、磚塊堆起來的，它是「七寶宮殿」。生到邊地七寶做的宮殿，雖然環境很好，我們世間任何房屋也沒辦法跟它比，可是「五百歲中，受諸戹也」，「戹」是苦厄，就是心經講的「度一切苦厄」的「厄」，兩個字是一樣的，在五百歲當中，就在七寶宮殿裏受各種苦厄。不過這個苦厄，不是我們娑婆世界一般講的，在六道裏生死輪迴這種苦厄。這裏所講的「戹」，是在五百歲當中見不到佛、學不到佛法、看不到那些大菩薩，大菩薩是僧，就是接觸不到佛、法、僧三寶。其餘一切的生活享受也都非常安樂，住在好的宮殿裏面，那多麼好！再好，如果見不到三寶，見不到佛、聞不到法，也看不到高僧、大菩薩，在極樂世界來講，這就是苦厄。雖然講在邊地的七寶宮殿裏五百歲，因為他原來學信願行，懷疑的時候，還有信的成分，還有發願、念佛的功夫，如果在七寶宮殿當中，他本身能夠覺悟，一覺悟之後，不必滿五百歲，隨時就可以正式到極樂世界裏面去。
第五小段「彌勒奉教不疑」，講彌勒菩薩聽釋迦牟尼佛開示這麼多，就稟告佛，一定要照佛所講的，要深信不疑。經文先念一遍：彌勒白言，受佛重誨，專精修學，如教奉行，不敢有疑。
「彌勒白言」，「白」是稟告，彌勒菩薩就稟告佛說，「受佛重誨」，「重」是一再的，我們在法會上的這麼多人，受到佛一再地這麼教誨，「專精修學」，我們一定會專心、精進不退轉地來修學。這個修學，不是自己想怎麼修學就怎麼修學，「如教奉行」，一定要照佛所教的方法，一定要如法，佛教大家怎麼修就怎麼修，「不敢有疑」，絕不敢有任何懷疑。到這裏，整個一大段都講完了。
◎佛示痛燒總提
下面又是另外一個大段落，這個大段落講完，這部經也差不多了，就圓滿了。這一大段開始，今天新發的表，開頭這個表：「佛示痛燒總提」，釋迦牟尼佛開示，在我們這個世間有種種的痛苦，「燒」是像火燃燒那樣難受。煩惱的「煩」字，左邊是火字邊，右邊是一個人的頭面，你看這個「煩」字，火燒到頭上來，這多麼苦啊！就是痛燒。我們在娑婆世界，前面講，眾生在這個世間，起惑、造業、受種種的苦報。因此從這裏開始，往後分成五大段，佛就說有五惡、五燒、五痛。五惡是做五大惡，種種的狀況就是去做惡業，做惡業的時候就有五燒，五燒是受果報，五痛也是受果報。不過這個果報，跟各位說，報有果報、花報，就等於果樹，結果之前先開花，等花謝了再結果。我們在世間造惡業，受什麼報應？在這一生現的是花報，報應是先受花報，果報在死後，那是受真正的果報。花報就是五燒，燒得很痛苦、很難受的。果報就是死了以後，墮落到三途，那就是結苦果，就痛了，有五痛。所以在後面介紹五惡、五燒、五痛。開始這一段，佛先總提示，就是開示痛燒的總體，一共有三小段。
第一小段「贊彌勒等惡世作善」，釋迦牟尼佛讚歎彌勒菩薩，還有在會的大眾等等，我們這個世間是五濁惡世，在這個世間能夠作善，這是值得讚歎的。這段經文先念一遍：佛告彌勒，汝等能於此世，端心正意，不作眾惡，甚為至德。十方世界，最無倫匹。所以者何，諸佛國土，天人之類，自然作善，不大為惡，易可開化。
「佛告彌勒」，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩，「汝等」，你們大家，「能於此世」，能夠在這個世間，「端心正意」，你們的心意都是端端正正、規規矩矩的，不會歪曲。中國文化也講誠意、正心，這非常重要！我們修道，講做人之道，就要誠意、正心，這是講修身，「端心正意」就是正心誠意。「不作眾惡」，你們的心理能夠這麼端正，就不會做一切眾惡，所謂「不作眾惡」，不但不做某一種惡事，一切的惡事都不做。「甚為至德」，這是非常了不起的！「至德」，人格所修的德，可說非常好了，這叫至德。為什麼佛讚歎他們「至德」呢？我們研究經文，要從經文的反面來研讀。講正面的是「端心正意，不作眾惡」，這是講彌勒菩薩、在會的大眾，除了他們以外，佛前面講的，我們世間人是什麼狀況？誰不造惡？何時不造惡？因為那些人造惡，心理都不端正，都只為個人著想，在社會上跟人家你爭我奪的，最嚴重的時候，天倫也發生悲劇，想想看，這多麼可怕！這就是我們世間一般的眾生。在這種狀況之下，一般人都在造惡。彌勒菩薩、那些大眾，能夠端心正意，不造眾惡，這是非常難得！所以釋迦牟尼佛讚歎他們「甚為至德」。
「十方世界，最無倫匹」，以十方世界來講，像彌勒菩薩這樣是「最無倫匹」的。「倫匹」是什麼？像你們這樣，找不到，不能跟你們同等來比，找不出像你們這樣的。「所以者何」，為什麼呢？釋迦牟尼佛就解釋，「諸佛國土」，這是照映前面的十方世界，在十方世界諸佛的國土，「天人之類」，在那些國土中，天人那一類的眾生，「自然作善」，他不要經過人家勸導，自然會做一些善事，「不大為惡」，不會做什麼惡事情，「易可開化」，很容易就開化。話說回來，在我們娑婆世界就不同，我們世間的一般人是那樣惡！而彌勒菩薩以及大眾，居然能夠「不作眾惡」，就顯出來太難得了！
第二小段「自說惡燒度眾劇苦」，釋迦牟尼佛自己說，在這個世間「惡燒」，度眾生種種的痛苦，經文是這樣的：今我於此世間作佛，處於五惡五痛五燒之中，為最劇苦，教化羣生，令捨五惡，令去五痛，令離五燒，降化其意，令持五善，獲其福德度世長壽泥洹之道。
「今我於此世間作佛」，「今」指那個時候，釋迦牟尼佛自己說，現在我在這個世間來成佛，這個世間是什麼環境？「處於五惡五痛五燒之中」，何謂「五惡、五痛、五燒」？後面會講，現在只講名稱。處在這個環境之中，「為最劇苦」，劇苦是苦到難以說出來。處在這種劇苦之中，目的是「教化羣生」，我來作佛，我到這個大苦惱的世間來教化羣生，「羣生」就是眾生。「令捨五惡」，教這些眾生捨棄五惡，五惡是因，沒有因，就是不造業，「令去五痛，令離五燒」，果就去掉，教化眾生的目的是去掉這個。「降化其意」，「降」是降伏，「意」是這個世間眾生的心理，這個「意」最難降伏、最難教化，所以我們這個世間的眾生是剛強難化。佛教化這些剛強難化的眾生，叫我們能降伏住，「意」就是我們的心意–第六識。用什麼伏得住？「令持五善」，讓我們執持五種善事，「獲其福德度世長壽泥洹之道」，持五善就能獲得「福德」，善根、福德是往生最重要的條件，然後能夠「度世長壽泥洹之道」，「泥洹之道」是能夠成佛、能夠不生不滅，能夠成就往生，就能得到泥洹之道，很快能夠成佛。
第三小段「將示惡燒先徵」，因為前面提出「五惡、五痛、五燒」來，為了要開示這些惡、燒等等，這一段就先提出問題，把這幾個名稱先說出來，意思是要引發後面的詳細解釋。經文：佛言，何等五惡，何等五痛，何等五燒，何等消化五惡，令持五善，獲其福德度世長壽泥洹之道。
「佛言」，佛就說，「何等五惡」，先問一下：五惡是什麼？有那些五惡？「何等五痛」，五痛是什麼狀況？「何等五燒」，五燒又是什麼？「何等消化五惡」，「消」是消滅，「化」是變化、轉化，如何消滅、轉化五惡？「令持五善」，然後叫眾生能夠執持五善，「獲其福德度世長壽泥洹之道」，不但能夠獲得福德，而且能夠得到度世長壽，進一步是成佛之道。
由這一段引發後面詳細的解釋，今天研究到這裏為止，下回再繼續。