各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第一一二頁，第二行開始，經文先念一段：其一惡者，諸天人民蝡動之類，欲為眾惡，莫不皆然。強者伏弱，轉相剋賊。殘害殺戮，迭相吞噬。不知修善，惡逆無道。後受殃罰，自然趣向。神明記識，犯者不赦。

◎惡燒痛善之ㄧ

釋迦牟尼佛在前面勸告彌勒菩薩，度化眾生要教他們一定發願到極樂世界去，因為我們娑婆世界很多眾生，仍然放不下世間的各種名利等等，不但名利放不下，而且在世間造的惡業非常深、非常大。因此從上回開始講，我們世間的眾生所造的惡業太多了！造了惡業，自己一定要受苦報，這個苦報就像被燃燒那麼不好受，還要受種種的苦痛。後面有好幾段，在上回已經綜合提示，有痛、有燒這些，今天開始講五燒、五痛，開頭的第一部分叫「惡燒痛善之ㄧ」，分為五段，剛才念的是第一段。

講五燒、五痛，就是讓學佛以及不學佛的人都要覺悟，覺悟什麼？生在這個世間，不管什麼人，地位再高、學問再豐富，環境都是互相殘殺的，沒什麼好快樂的，必須發願到西方極樂世界去，要了解這一層。剛才念的第一段是「眾生殘殺之惡」，在我們這個世間，人類以及其他各道眾生，沒有不互相殘殺、造種種惡業的，第一段講「天人蝡動之類皆然、互相殘害吞噬」這個事情。

接著上回經文總說五痛、五燒、怎麼消化五惡等等，釋迦牟尼佛講：「其一惡者」，開始講第一種惡，「諸天人民」，各層天的天道眾生、我們人間人道的眾生，還有「蝡動之類」，「蝡動」是畜生類，畜生類有很多種，這裏只講在地上爬行的那些小動物，就代表一切的畜生類。講天道、人道、畜生道，當然包括其他各道。「欲為眾惡，莫不皆然」，這些眾生欲為眾惡，注意「欲」字，在我們看，眾生造種種惡業不好，但是我們回過頭來自己反省，為什麼造惡業？就是欲望在推動，使我們非造不可，叫欲為眾惡。任何一類眾生造惡業，都有一種欲望在推動他，讓他去造，這種欲望驅使他造種種惡業，人道以及天道、畜生道，這三道非常顯著，其他各道都是，莫不皆然！沒有不是這樣的。

下面具體舉出事實–造什麼惡業，「強者伏弱，轉相剋賊」，在六道之中，強的、有力量的這些眾生，「伏」是制伏，誰的力量強，誰就欺負弱者，制伏弱的；再來是「轉相剋賊」，「剋」是克服，我們中國講五行相生相剋，「相剋」是誰的力量強，就把弱的力量剋制下去，這當中包括殺害的意思在內，「賊」是賊害。「轉相剋賊」，什麼叫「轉相」？比如在這個世間，某人是強人，這都是相對的，不是絕對的，強者還有強者，你的力量很大，可以把這個地區的所有眾生都欺負了，另外還有眾生比你的力量還要大，他又來欺負你，又來剋制你，人類、動物都是這樣。比如我們人類，不是素食的人，吃葷腥的人到菜館裏，一餐宴會下來，殺害多少生命！那些動物跟我們人道來比，牠是弱者，就是弱肉強食，我們吃牠的肉。從山上抓來、從海裏捕撈來，以及用網張羅天空裏那些飛鳥來，總之，空中飛的、山中走的、海裏水裏游的，人都有辦法把牠捕來，我們的力量是強的。但是這個世界上，在人類社會中，什麼時候沒有人被殺害？隨時隨地都有，這是個人與個人之間；而國家與國家之間，一旦發動戰爭，強國用最優勝的武器、毀滅性的武器，要弱小的國家死多少人就死多少人，這就是「轉相剋賊」。動物之間，大動物吃小動物，這種循環就是「轉相剋賊」。

「殘害殺戮，迭相吞噬」，「殘害殺戮」完全就殺生來講，我們知道受戒，最基本的是五戒，第一條就是戒殺生。為什麼戒殺生？因為眾生無論在那一道，都是痛苦，三途不必說，苦得要命！人道也有痛苦，甚至於天道都有痛苦。但是痛苦歸痛苦，沒有一個眾生不愛惜自己的生命，就像在地獄裏最苦，但是在地獄裏的眾生還是不想死，還是想活。如果在地獄的眾生不想活了，馬上就出來了，都是執著生命！不論在怎麼痛苦的環境裏，他都愛惜他的生命，不想死。六道眾生，不管他在那一道，都愛惜自己的生命。既然任何眾生都愛惜生命，要殺害眾生的生命，這是最大的惡業！因此在五惡、五燒、五痛之中，第一大惡講的就是眾生互相殺害。「殘害殺戮」，任何一道眾生都是如此，互相殘忍地殺害對方生命，「殺戮」是把別的眾生當作魚肉，自己任意地去宰殺牠，殺生是大惡業。「迭相吞噬」就是互相吞噬，怎麼互相吞噬？我們人也是動物，大動物吃小動物，小動物有沒有吃人？也有！動物沒有吃人的嗎？老虎、豺狼就吃人，小動物像蚊蟲，隨時飛到我們身上來吸我們的血，雖然沒有危害到我們的生命，牠也是吞噬，這就是互相在「迭相吞噬」。你把世間的六道眾生仔細想一想，沒有一個眾生不造業的，造業必然受苦報，就拿夏天的蚊蟲來說，蚊蟲來咬我們一口，在我們身上吸了一點血，人一發覺，就立刻把牠打死了，當下牠就受到報應。從這裏看，我們殘害他人、殘害動物，應該受到報應，可是我們往往眼前看不到，所以一般人都不知道這些現象。「不知修善，惡逆無道」，他不知道應該修行、做一些善事情，只管盡量「惡逆無道」，「惡」是惡業，「逆」是五逆大罪，種種這些沒有道理、不合乎道的事情，多得很！這只是講原則，我們看過經文之後，仔細想想各道眾生，同樣是人道、同樣是畜生道，都是這樣互相殘害殺戮、迭相吞噬，太多太多了！

造了業就要受報，目前眾生互相殺害，將來怎麼樣？「後受殃罰，自然趣向」，到後來，就要受到殃罰了，「殃」是災難、禍患的意思，這種災難、禍患，對眾生來講，就是一種懲罰。我們人在世間受到種種災難，個人的也好、人類共同的也好，個人的是別業，共同的有共業，都是過去的惡業造成的，我們應該了解這個。所以在當前造業，後來一定受到災難的懲罰，「自然趣向」，這是讓我們了解：因果就像自然的法則，造了因必然有結果，就好像天然的一樣，造了因，要想避免這個果，談何容易？有因必然有果，這叫「自然趣向」，這是就凡夫眾生來講。我們學佛要懂得佛法、懂得覺悟法，過去造了很多業、種了很多因，怎麼辦？修道要斷煩惱、斷惑，斷惑證真就可以把過去的因毀了，銷毀那個因，就等於五穀的各種種子，種子就是因，把五穀的種子銷毀、毀滅掉，它當然就不能發芽生長，原理就是如此。所以我們修道的人，要是沒有把種種的煩惱障、種種的惑斷掉，種子沒有斷除，過去造的業要想不結果，那誰辦得到？因此我們要量量自己的能力，學普通法門絕對不能在這一生，就把無始劫以來造的那些惡業種子全都破除掉，沒辦法！要破除，那要多生多劫以後，不知要到何年何月？太長遠了！我們必得學淨土宗，要發願往生極樂世界，在極樂世界那個環境，很快就能斷除掉，這是我們必須知道的事情。尤其經文裏講「自然趣向」，凡夫眾生造業的時候，必然要趣向苦報，就像自然的原則一樣，一定避免不了。

「神明記識，犯者不赦」，一般人造了業以後，有的想逃避罪業，逃避不了！就算國家法律可以逃避，因果逃避不了，怎麼逃避不了？經文裏講「神明」，神明不是佛，佛、菩薩都是大慈大悲，再怎麼罪業重大的眾生，佛菩薩也不懲罰他。誰來管這些事情？那些公正無私的神明，就等於人世間的法官一樣，他來「記識」，任何人造了惡業，神明都看得清清楚楚。為什麼？一般講神通，我們人道的神通是修來的，修得通；鬼神道的神通是報得通，生到鬼神道裏，自然就有神通。有了神通就看得清眾生，尤其人道眾生造了種種惡業，他都看見了，看見了就把它記載下來。「識」當「誌」講，誌是標誌，記下來就是加個記號，某人何時造了什麼惡業，過些時候，又造那些惡業，有了標誌，到時候就要辦案、要問罪，「犯者不赦」，凡是犯罪的人，不會赦免他，放不了他的。我們不要認為只有佛經這樣說–有「神明記識」，中國文化同樣也講，漢儒的文章裏講：「高明之家，鬼瞰其室」，什麼是「高明之家」？有些人以為自己很高明，他在一個房子裏祕密打主意，想謀害這個、謀害那個，誰知道？神不知鬼不覺的！出那些壞主意，以為很高明，但是「鬼瞰其室」，一個人躲在自己的房間裏面，密不通風的，誰也看不到，但是鬼神看得到，鬼神的眼睛是沒有障礙的，他有報得通，墮落鬼神道，他的業報就有那種神通，能看得清楚，叫「鬼瞰其室」，儒家很純粹的，就講這個。

再早的時候，在孔子的時代，孔子的大弟子曾子寫的大學，大學裏講：「十目所視，十手所指」，沒有任何人在場，一個人單獨住在祕密的地方，獨處的時候，以為沒有人知道，十雙眼睛在看著你、十隻手來指著你，叫「十目所視，十手所指」，當然曾子講的，不是單純講鬼神。「十目所視，十手所指」，我們凡夫眾生起了一個念頭，有誰知道？你認為沒有人知道，那是你不了解道理。了解道理的時候，任何人起的任何一個念頭，鬼神知道、佛菩薩知道，還有，有修有證，學佛有功夫的人也知道，怎麼說無人知道？當然天道的眾生也看得很清楚，也知道，這就叫「十目所視，十手所指」。說到這裏，我們應該在何時制止造惡業？起了念頭就要制止：不能造這個惡業！等到實際去造惡業，已經晚了！最重要的，惡念一起就要制止，不能讓這個念頭起來。學佛的人要知道，只要惡念一起的時候，就把我們的心染污了，我們知道要了生死、要成佛，都要明心見性，本有的心性不能明，不能把它發掘出來，那怎麼了生死？所以別說造惡業，就是不造惡業，我們住在家裏常常起惡念，就足夠使我們在六道裏生死輪迴，不但不能出六道，而且會往下墮落在三途。所以一點點的惡念就不得了，非常厲害！我們修道，不了解這個，沒辦法修。在曾子那個時候，佛法還沒到中國來，他就講「十目所視，十手所指」，然後說「其嚴乎」，「嚴」是非常嚴格，太嚴格了！為什麼？就自心這方面來講，大學開頭講：「大學之道，在明明德」，惡念一起，「明德」就別想明了！在大學裏還講，一個人「毋自欺也」，「自欺」是自己欺騙自己，時時刻刻起罪惡的心思，想謀害這個、謀害那個，表面還講，我對這個好、對那個好，裝出很多假仁慈出來，那是自己欺騙自己，這是非常厲害的。以上是第一小段，講造那些惡業，造惡業就要受到苦報。

下面第二段是「貧賤痛啞等燒」，經文先念一遍：故有貧窮下賤，乞丐孤獨，聾盲瘖啞，愚癡弊惡，至有尪狂不逮之屬。又有尊貴豪富，高才明達，皆由宿世慈孝，修善積德所致。

這小段接著前面講，「故有」是所以就有，以人世間來講，「貧窮」是沒有財產的，生活就很困難，「下賤」是沒有地位的人，他必須做很卑賤的工作，「乞丐」是向人家求食物等等，叫乞丐，「乞」當乞求講，「孤獨」是就單身來講，年幼的時候沒有父母，叫「孤」，到老年的時候沒有子孫，就是「獨」。古今風俗不一樣，現在當然情況不同，在古時候，「孤獨」的人在社會裏是非常苦的，現在時代不同，各種都改變了。「聾盲瘖啞」是就身體方面的殘缺來講，「聾」是耳朵聽不到，「盲」是眼睛看不見，「瘖啞」是不能說話。「愚癡弊惡」，「愚癡」就是貪、瞋、癡的癡，任何眾生都有貪、瞋、癡，不管有學問、沒學問，都是癡，不明瞭本性、不明瞭三世因果，都叫「癡」。但是這裏的愚癡比那個嚴重，他沒有智慧，也沒有理解的能力。「愚癡弊惡」都是就智慧、學習能力來講，沒有什麼學習能力叫「愚癡」，「弊惡」是只會造惡事，不知道行善，本來「弊」也當「惡」字講，另外還當破壞、毀壞來講，這種「弊惡」是形容惡人，他惡到非常嚴重的程度，叫做弊惡。「至有尪狂不逮之屬」，「尪」是他的身體跟別人不一樣，非常不健全、不健康、很瘦弱，「狂」是他的心理非常狂妄。還有「不逮」，「不逮」比「尪狂」還要低下，「之屬」就是這一類的。從上面「貧窮下賤」一直到「尪狂不逮之屬」，一個比一個下一等，愈下愈苦。

古代跟現代，由於時代不同，乞丐、孤獨當然也不相同，就拿「獨」來講，在古時候，人到老年，一個人是很苦的，那是不錯！在現代，不管結婚、不結婚，就算結婚有了很多兒女，到兒女長大之後，出國的出國、忙事業的忙事業，就是不出國，也遠離到別處去，所以一般人講，兒女長大，家裏就剩老年人，叫空巢期，像鳥養到羽毛豐滿，就飛出去了，自己在家裏還不是孤獨的一個人？這種孤獨是現代人的共業造成的。古時候的「獨」少，現在好像不管有沒有子孫，孤獨是普遍的現象，既是普遍的現象，大家都差不多，談不上什麼苦不苦。

在人世間，除了痛苦的人以外，也有一些好的。下面講：「又有尊貴豪富」，「尊貴」是有道德修養，很受人尊敬，「貴」是地位很高貴的人，「豪富」是有錢財的人。「高才明達」，他的才華很高，「明達」，他的智慧比人家都高，對道理很明白、很通達。這樣的人是怎麼來的？要明白因果，「皆由宿世慈孝」，這些都是由於他過去世「慈孝」，「慈」是做父母的對於兒女慈愛，「孝」是子女對父母盡孝道。中國文化以及佛的教法，都是整個圓融來講，不是就單方面來講，孔子說：「君君、臣臣、父父、子子」，以父子來講，父親要盡到慈的本分，兒子要盡到孝順的本分，不能單講一面，只講慈不講孝，固然不對，只講孝不講慈，也不對。我們講固有文化，按照孔子、按照佛經這樣講，兩邊都要照顧到，講的是中道，不會偏的，過去都是這樣。現在我們這個世間，你看西洋人，小孩子是第一位，美國是兒童的天堂、中年人的戰場、老年人的墳場。在美國做老年人，等於活在墳場一樣，沒人理會；中年人在社會裏的競爭很厲害，像在戰場一樣；在兒童是天堂，那是過分強調了！兒童當然要愛護他，但是不能畸形地這樣發展，畸形發展就偏了。所以佛經裏講，這些「尊貴豪富，高才明達」，他是由於過去的宿世，或是慈、或是孝，就一個人本身來講，他在少年的時候盡孝，有父母的時候一直盡孝，自己做了父母的時候，對自己子女盡到慈的本分，就一個人的本分來講，「對父言慈，對子言孝」，這就很好，慈孝在道德當中是根本，一切的道德都從這裏發出來的。所以下面說，「修善積德所致」，從慈孝裏發展出來，修各種善業、積了多少的德，「所致」，「致」是招來的，招來什麼？招來「尊貴豪富，高才明達」。所以我們看人世間的這些，我們不要看不慣人家，各有因緣的。

第三段是「牢獄三途等痛」，這是未來的報；前面講「貧賤痛啞等燒」，是眼前受的報。我們現在看看一般人，他現在繼續造惡業，未來怎麼樣？「易形壽各長短、展轉無有出期」。經文：世有常道，王法牢獄，不肯畏慎，為惡入罪，受其殃罰，求望解脫，難得勉出。世間有此目前現事，壽終後世，尤深尤劇。入其幽冥，轉生受身。譬如王法，痛苦極刑。故有自然三塗，無量苦惱。轉貿其身，改形易道。所受壽命，或長或短。魂神精識，自然趣之。當獨值向，相從共生。更相報復，無有止已。殃惡未盡，不得相離。展轉其中，無有出期，難得解脫，痛不可言。

「世有常道」，人世間有常設的道，就是世間有世間的秩序，就現代話來講，任何一個國家都有他的法治，叫常道，有一定的軌道。為了幫助一般人順著這個軌道（常道）去做，國家設有「王法牢獄」，「王法」是國家的法律，執行國家的法律，給予犯罪者處罰的時候，設有「牢獄」。偏偏有些眾生對於世間這些常道，有王法、有牢獄，他「不肯畏慎」，不肯畏王法，對這個王法看不起，不謹慎。「為惡入罪」，他既是藐視王法，對於王法也不慎重，輕視王法，他就造種種惡業。造了惡業，就要受罪，「受其殃罰」，「殃罰」是受到一定的處罰，就是對犯罪的人處罰。「求望解脫，難得勉出」，犯了罪，一定被關到監獄裏去，刑期沒有執滿，要想出來是不容易的，難得勉強出來。古時候有王法、牢獄，那時還有人害怕，現代大家都說：誰怕誰？誰都不怕誰，國家的王法也不怕。對世間的王法不怕，甚至於世間執法的人，知法犯法的人多得很！「世間有此目前現事」，在世間上，有眼前這些事情。就算王法對那些人無可奈何，「壽終後世」，人總有一死，死了以後，到了後世，「尤深尤劇」，「尤」當「更」字講，更加深痛、更加劇烈！

「入其幽冥，轉生受身」，「入其幽冥」是墮落到三途裏去，到那個黑暗的痛苦環境，「轉生受身」是轉生受那一道的身體。「譬如王法」，這就譬如人世間的王法一樣，「痛苦極刑」，一般關在監獄裏都是痛苦，「極刑」是什麼？同樣關在監獄裏面，有的是有期徒刑、有的是無期徒刑、有的是死刑，死刑就是這裏講的「極刑」，那是痛苦最厲害的！拿這個來比喻，「故有自然三塗，無量苦惱」，「自然三塗」是什麼？「自然」是形容的話，「三塗」是地獄、餓鬼、畜生，墮落三塗是必然的，像自然界的自然定律一樣，沒辦法避免，一造了三塗惡業，自然就墮落到三塗裏面，這叫自然三塗。墮落三塗就「無量苦惱」，苦惱就沒辦法計量了！「轉貿其身，改形易道」，「貿」當「易」字講，就是轉變，身體到那一道，可以互相轉變，「改形」是改變形狀，「易道」是改變各道，從人道到其他各道，叫易道，一個道有一個道的身體形狀，叫「改形」，這都能「轉貿其身」，他的身分隨著惡業在轉。「所受壽命，或長或短」，轉貿其身的「貿」也可當「換」講，身體換來換去，換了一個身體，壽命就不相同，有的壽命長、有的壽命短。像天上的壽命，那當然長，那是善道，惡道的壽命也長，到地獄裏，壽命多長！同樣是畜生道，壽命有長、有短，像蜉蝣這種小動物，朝生暮死。壽命長短不同，都是隨著各人的業力，得到長短的業報。壽命長不見得就是福報，像我們人，壽命長說是福，在地獄裏壽命那麼長，愈長愈痛苦，這樣好嗎？不一定的。「魂神精識，自然趣之」，「魂神」是普通講的靈魂，「精識」是講人的第八識，第八識是生死的總報主。「自然趣之」是什麼？造什麼業，就到那一道去，自然就趣向那一道。

「當獨值向，相從共生」，「向」是往，他應當獨自按照他的業力往那一道去，「值」就是相等的業，比如他造了鬼道的業，就值向鬼道裏去。去的時候好像他一個人去，事實不然，「相從共生」，他在生前造的業，他得罪了什麼人，那個人也跟他差不多的業力，也一起生到那一道去，如果他生到鬼道去，那個跟他生前結怨的人，造的業差不多的人，也墮落到鬼道去。不僅僅是鬼道，在其他各道，或者再到人間來也是一樣的。就是他造了惡業，有很多怨家，那個怨家跟他一起共同生到那一道，這樣「更相報復，無有止已」，同時到那一道，到那一道之後，又是冤家相逢，在前世結怨，這一世又到同一道來互相報復，而且報復沒有止的時候，比如前世甲吃了乙的虧，受乙的欺負，到今世，甲來報復乙，報復得更厲害、更超過，甲過分的報復，再一轉世，乙又加倍地報復甲，這樣沒有了的時候！

「殃惡未盡，不得相離」，像這種更相報復，互相造殃惡，沒有盡的時候，彼此不得相離，生生世世這樣，「展轉其中，無有出期」，無論到那一道，就是生生世世這樣互相報復，沒有出離的時候，「難得解脫，痛不可言」，這種痛苦可以說是沒有辦法說得出來！所以我們覺得那個人對不起我，自己想一想，「冤家宜解不宜結」，不要跟人家再結怨了，一定要解除。

還有兩段，我們下次再繼續。