各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第一一七頁，第六行開始，經文先念一段：因其前世，不信道德，不修善本，今復為惡，天神剋識，別其名籍。壽終神逝，下入惡道。故有自然三塗，無量苦惱。展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。
這一段還是上回講的「惡燒痛善之二」，在這部經裏，釋迦牟尼佛因為娑婆世界很多眾生，雖然聽到極樂世界非常好，但是沒辦法發願到那邊去；就算發願要去，也有很多障礙，去不了。什麼障礙呢？就是造了種種惡業，造惡業就要在這個世間受苦報，就離不開這個世間。因此釋迦牟尼佛就把娑婆世界眾生造惡業、受苦報的實際狀況，分成五大段來講。雖然眾生造的惡業太多，佛就分成五大類，所以有五惡、五燒、五痛。第一大段已經講過了，第二大段已經講了前面兩段，剛才念的是第三段。在這一大段之內，第一段講「上下左右交惡」，造那些惡業，家庭亂了，國家也亂了，家庭與國家都那麼亂，社會上、鄉里方面都是亂。第二段講「作受悔交等燒」，做了惡業之後，就受種種的痛苦，那種痛苦叫「燒」，燃燒的那種苦，可是要了解，燒固然很苦，也是報應，那種報應是什麼？叫做花報。所謂花報是什麼？比如一棵樹，結果之前先開花，開花然後結果，這是比喻的話，比喻眾生造了惡業，將來要受到惡報，惡報就是果報，這個果報在下一世，不是在當生，當生所受的報應是花報，還不算數。今天第三段講「三途累劫等痛」，講痛苦的「痛」，痛是果報，燒是花報。
講果報：「因其前世，不信道德」，受報應的人因為前世不相信道德，就像現在社會上一般人的觀念，你跟他講道德，他說：道德有什麼價值？一斤多少錢？他不相信，現在一般人的觀念都這樣，認為道德沒什麼價值。既是不相信道德，就「不修善本」，「善本」是什麼？學道的人，尤其學淨土宗，一句阿彌陀佛的洪名，這不可思議的名號，沒有善根的人能聽得到嗎？能聽到這句阿彌陀佛佛號，絕不是一生、兩生、幾生種來的善根，要多生多劫修善根，才能夠聽得到這句佛號。我們不要認為這很普通，隨便那裏都聽得到，要知道，沒有善根是聽不到的。「修善本」的「本」就是根–根本，要修善本。聽一句佛號固然要有善根，就是整個佛法，能夠聽到出世間的覺悟法，沒有善根也不行。我們都是學菩薩道的，都想勸化人家信佛，各位可以試試看，你在街上、火車上、飛機上，你在各種交通工具上勸人家，講一點佛法給人家聽，人家聽得進去嗎？聽得進去的人不能說完全沒有，有的人是有善根，絕大多數聽不進去，那就是沒有善根，所以這是不容易的事情！
受苦報的人，前世不信道德、不修善本，「今復為惡」，到了今生再造惡業，他與生俱來的，就是不修善，做種種的惡事情，迷信那些罪惡的事情，善事情他不相信，也不肯做，所以今生又造惡業。造惡業的人不曉得嚴重，這部經裏釋迦牟尼佛講的，「天神剋識」，「識」念ˋㄓ，是記載的意思，天神就在記載了。我們人的能力有限，有誰犯罪了，有時候警察局的警察還抓不到他、法院的檢察官還找不到有力的證據，但是天神比人的智慧高得多，他有他心通、天眼通等等各種神通，誰造惡業，他看得清清楚楚，他就在那裏記載了，「剋識」是記下來了。「別其名籍」，「名」是他的姓名，「籍」是他的籍貫，就分門別類地在簿子上登記下來。「壽終神逝」，這個人壽命終了的時候，「神」是靈魂，他的靈魂就離開了他的身體，「逝」是去世，不是散了、沒有，到什麼地方去？「下入惡道」，「下」是墮落，他的靈魂就墮落進入到惡道裏去，惡道就指三惡道–地獄、餓鬼、畜生。「故有自然三塗，無量苦惱」，這是說造惡業的人，由於天神在那裏記載，分門別類登記在簿子上，所以一到壽命終了的時候，按照他造那種惡業，就到那種惡道裏去，「三塗」是三惡道。「自然三塗」是什麼？這是必然的，一定到三途裏去，一點僥倖都沒有，造了惡業不想到三途裏去，怎麼辦得到？
講天神記載、登記，有的人還想：什麼天神登記？我的本領很大，也許逃得過，他登記不了！要知道，還有一種沒辦法逃避的，就是自己的心，佛法講「萬法唯心」，就是自己的第八識，普通人講靈魂，第八識裏包含無始劫以來種種的好習氣、壞習氣，統統包含在第八識裏面。這些習氣怎麼收到第八識裏面？我們每天用眼、耳、鼻、舌、身，眼睛看外面的東西，耳朵聽外面的聲音，鼻子聞氣味，舌頭嘗味道，以至於身體所接觸的這些事情、環境，不表現則已，一表現的時候，自己用口罵人或用行為損害人家，身體造種種惡業，一造的時候，自己固然害了人家，最嚴重的是，無論我們的言語、行為，甚至我們的腦筋起了一個思想，這一想的時候，馬上印象就落下來，就有了習氣，有一種習慣，由第六識傳送給第七識，第七識再傳給第八識，存到第八識裏面去。任何人，誰也逃不了！怎麼逃不了？就等於我們自己的心原來好像一張白紙，這張白紙，你把它放在染缸裏面，染黑、染紅、染各種顏色，染上去之後，要想把它漂白，把顏色去乾淨，談何容易！一染上就變成自己的，就是習氣，染上之後變成自己的，是好、是壞，就要自己承受，染了髒的，自己就受害。所以「自然三塗」，造的惡業，殺父母、殺社會上有道德的人，說話毀謗佛法，中國文化是聖人講的言語，我們對聖人的話加以毀謗、譏笑、諷刺，這都是造惡業。這個惡業造成功了，我們的心就跟惡業一樣，到壽命終了，這個心就是第八識的靈魂，這個靈魂不到三途，到那裏去？那個三途的環境是自己造成的，自己種種的惡習氣、惡業造成就的，這叫「自然」，自然有這個三途，就像天然的一樣，你造成的惡業就變成天然的，自自然然壽命一終了，神識就到三途那個環境裏去，因為自己的心早就到那個環境了。
我們要了解，眾生都有第八識，由第六識指揮前面的五識造業，業造成了，一定受苦報。我們想想看，在今日之下，就是自己沒有造業，現在誰家沒有電視這種電器設備？我們自己不造業，全球的人，那些殺、盜、淫、妄的罪業造得太多太多了！一造出來，國內、國外都立刻報導出來，只要我們眼睛一看、耳朵一聽，就收到我們的心裏去，我們就受到染污了。想想看，多麼可怕！所以生在現在這個時代，你不造業也要受報，這叫共業！自己造業是別業，個別的業，我們個別不造業也受共業，大家造的共業都要受。說到這裏，我們學淨土宗的人才知道，不學淨土宗、不念阿彌陀佛，祈求將來能夠帶業往生，想想看，我們在這個世間能夠出六道，誰能辦得到？有這麼多的罪業在，我們出不去的！必須仰仗這句阿彌陀佛的佛號才能帶業往生，不然像普通人一造業，自然有三途，三途一進去，就是無量苦惱，那種苦惱沒辦法說的，無量無邊的苦惱要受到什麼時候？誰也說不上來！
「展轉其中，世世累劫，無有出期」，一到惡道，就是入了三途，三途裏的壽命當然有長有短，不一定。在地獄裏的壽命非常長久，而且也最痛苦，鬼道的壽命也很長，畜生道的壽命有長有短。比如螞蟻的壽命不會很長，但是牠造畜生道的業在，一生銷不了，業報在那裏報銷不了，這一生受了螞蟻的生命，死了以後，再一轉世又是螞蟻。所以在釋迦牟尼佛那個時代，佛弟子就發現有一隻螞蟻，在世間已經出現七尊佛了，牠這個螞蟻的身體，生了死、死了生，螞蟻死了以後，再一輩子又是螞蟻，螞蟻死了以後還是螞蟻，七尊佛出世，牠還沒有脫離螞蟻的身體。可想而知，其他動物，如果牠的業力、造的惡業非常厲害，也差不多。並不是墮落到畜生道，畜生道的壽命一完之後，就再出來，沒有那麼便宜！「展轉其中」是生生世世在三途出不來，所以「世世累劫」，一世一世地這樣生死不斷，「一劫」的時間，算都算不過來，「累劫」不止一劫，很多很多劫數。像那麼長的時期，「無有出期」，沒有出來的日期。「展轉其中」的「展轉」就是輪迴，要知道這裏講的輪迴，是在三惡道裏輪迴。地獄出來了，也許又到地獄去，有時候地獄出來不到地獄，到鬼道去，或者到畜生道。總而言之，在三惡道裏來回轉來轉去。這個時候就「難得解脫，痛不可言」，這個「痛」指真正的果報。
第四段是「切示善惡不虛」，經文：是為二大惡二痛二燒，勤苦如是。
「是為二大惡二痛二燒」，這是第二大惡以及第二痛、第二燒。「勤苦如是」，什麼叫勤苦？比如一個人做事非常勤勞，做一樁事情不是做一下子就停止，不停地做，這是勤勞。這個「勤」字用來說明：在三惡道裏來來回回那種展轉，沒有出來的期限，無論在三惡道的那一道，那種「苦」都沒辦法說出來，那樣勤苦！「如是」是像上面講的這個樣子。這是釋迦牟尼佛講的，「如是」指什麼？如是因、如是果，有上面所講的這樣的因，才有這樣的果，所以佛親口講的「如是」這兩個字，我們不要輕易放過！有這樣的因，必然有這樣的果，因果絲毫不爽。
第五段講善，無論在什麼時代，即使造惡業的人很多，其中也有造善業的人，這一段「勤勉正心作善」就講有善人。經文：譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為二大善也。
「譬如」，佛先用比喻來講，比喻什麼呢？「大火焚燒人身」，大火就比喻世間那麼多的眾生都在造惡業，造了殺生、偷盜、搶劫等等，殺、盜、婬、妄這些罪惡，就像一片大火那樣在燃燒人的身體，這是很難受。可是「人能於中一心制意」，我們既是做為一個人，看到眾人都在造惡業，我們要了解因果的可怕，世間這麼多的眾生都在造惡業，就好像大火燒到我們身上來，我們這個時候就要能夠在這當中「一心制意」，就是要能夠控制住自己的「意」，就佛法來講，「意」是第六識，第六識叫做意識。這個第六識非常厲害，非常難以控制。看見別人，自自然然就受影響，如果要不受世間造惡業的影響，那必得要自己「一心制意」，要下最大的決心，不要跟世間的潮流走。我們把自己的意識控制好，意識控制好了以後，「端身正行」，「端身」是自己修身這方面，我們本身要很端正，一舉一動、跟人家來往，行為都要端正。不管社會上那麼多人，甚至天下人都在造惡業，而且天下人都認為造惡業是一個真理，大家都贊成造惡業，我們不能跟天下人這樣學，跟天下人學，就跟著天下人到三途裏去，我們要時時刻刻有這樣的警覺心，才能夠「獨作諸善」，我們自己單獨做一切善事，「不為眾惡者」，一切罪惡的事情，我們不要做。
我們要注意：什麼叫一心制意？「一心制意」是隨時隨地要把我們的心意，就是第六識，要能控制住。今日之下，我們看社會上，國內、國外都造那些殺、盜、婬、妄的罪業，凡是凡夫眾生，要學好不容易，學壞最容易！看見人家那麼做，自自然然就跟著學，心裏就動了心。人在六道裏面為什麼生死不斷？生死不斷就因為婬心不斷，殺盜婬妄的「婬」，婬心不斷就生死不斷。想想看，現在的世界潮流提倡婬欲，沒有那個國家不在教，從年紀很小就開始教，教怎麼犯婬欲，在電視裏表演的、在報紙上報導的，還有學校裏講性教育，現在一提到性教育，誰敢反對？其實根本不應該有「性教育」這個名詞，應該是生理衛生教育、健康教育，提倡性教育就是教人提倡婬欲。現在各級學校都在提倡這個教育，什麼人反對，他給你大帽子一戴：你不懂外國現在最新的教育！你就不敢講、不敢反對了，就接受他婬欲的教化。現代人認為婬欲的教化是真理，想想看，了生死怎麼了法？這種婬欲教多了，除了正當結婚的夫妻以外，發展邪婬，邪婬一造成，就天下大亂了！所以「一心制意」是不管天下人怎麼講，他們認為那是真理，我們應該有是非善惡的觀念，這個觀念從那裏來？從佛法裏面來、從中國聖人的教化來，我們根據佛法、根據聖人的教化，遇到世界的潮流這樣，我們「一心制意」，自己心裏專心地控制住自己的第六意識。這當然很苦，當我們心裏動念的時候，就提醒自己：「別下三惡道！」一提起三惡道，自自然然就把「意」控制住了，不然你怎麼樣也沒辦法做到「一心制意」。
世間人造惡業，過去犯邪婬罪、情殺案的都是成年人，現在各位看看新聞報導，國小、國中的校園裏都有！這個風氣一開，就有這種罪惡，大家都造這種惡業。有人能夠在這樣的環境當中，獨作諸善，不為眾惡者，「身獨度脫」，這個人本身，他獨獨能夠度脫。佛法講有共業、別業，有共業是不錯，共業造成的，大家都要遭受，但是個人修持好，堅持自己的這種修持，就能夠轉，別業就能夠轉過來，不受共業的那種災難，這叫身獨度脫。度脫什麼？當然是能夠脫離這種苦惱。「獲其福德」，他能夠得到福德，這個福德是一方面享受福報、一方面有功德。有福報、有功德，可以「度世上天」，做得好，他能夠脫離六道，如果功夫差一點，能夠上天，上天就不在三惡道裏面，也不在人間。在天上也不錯，但是上天當然不究竟，究竟的是「泥洹之道」，那就脫離六道了。這都是從獨作諸善、不為眾惡來的。不過要能夠真正得到泥洹之道，就是脫離六道、能夠證果，這個諸善不是有漏的善，要把有漏的善變成無漏的善，就是我們做各種善事回向的時候，不求未來的福報，要求了生死，祈求能夠成就我們往生極樂世界。這樣一回向，我們幫助人家，不求人家來報答我們，這就把有漏的善業變成無漏的善業，這就能夠得到泥洹之道。能夠這麼做，「是為二大善也」，就是第二種大善。
◎惡燒痛善之三
「惡燒痛善之二」講完了，剛才講的是最後一段「勸勉正心作善」，那是第二大善。接著是第三大段「惡燒痛善之三」，這也有五段，第一段叫「寄生懷邪之惡」，裏面又分四小段。我們先念第一段當中，四小段的第一小段「淫邪亂家損財」，經文：佛言，其三惡者，世間人民，相因寄生，共居天地之間。處年壽命，無能幾何。上有賢明長者尊貴豪富，下有貧窮廝賤尪劣愚夫，中有不善之人，常懷邪惡。但念淫泆，煩滿胸中，愛欲交亂，坐起不安。貪意守惜，但欲唐得。眄睞細色，邪態外逸。自妻厭憎，私妄出入。費損家財，事為非法。
我們看，「佛言」是釋迦牟尼佛說，「其三惡者」–第三種惡業，這種惡業是什麼？「世間人民」，在娑婆世界的這些人民，「相因寄生」，什麼叫相因寄生？佛告訴我們，眾生是怎麼來到娑婆世界的？不是無緣無故地來，是「相因」，有因緣，在娑婆世界造了種種的因緣，有這個因緣才來的；沒有因緣，我們不到這個世間來。藉這個因緣到這個世間來的時候，要知道，雖是來了，相因寄生，「寄」是什麼？普通人講「寄人籬下」，寄居在什麼地方，「寄」是寄託，我們不要聽人家說：「我們自己有房屋，不是寄人籬下。」不是這樣講法！李太白也曾經講：「夫天地者，萬物之逆旅。」天地是什麼？天地就是一個大旅館，就是「逆旅」，逆旅就是旅館。我們生在天地之間就像住旅館一樣，我們就寄居在旅館裏面，這叫「寄生」。這個寄生，「共居天地之間」，這個天地就像我們暫時寄託的旅館一樣，我們必得要有這麼一個認識。
「處年壽命，無能幾何」，我們所有的眾生在天地之間，天地之間就是個處所，我們住在這個處所–這個天地之間，「年」指在這個地處有多少年，「壽命」指我們一個人的壽命，這要分清楚：「年」指在一個地方能夠生活多久，能夠在那裏住多久，「壽」是他的壽命能夠活多久。「處」是環境，比如我們在人間的環境，一個人在人世間的環境能存在多少年歲？或者在畜生道，畜生道也有畜生道的處，就是畜生道的環境，畜生的環境有多少年？天有天的處、三惡道有三惡道的處，各有它的年數，壽命計算同樣是個處。比如我們人間的環境，各人的壽命有長有短，不一定，不論這個環境能夠待多少年、各人的壽命是長是短，整個講起來，「無能幾何」，都不能長久，「幾何」是沒有多少年歲，壽不長，年也不多。我們必得要有這個認識，就算在天上最高的天–非想非非想天的壽命最長，也是沒有幾何。以整個佛法來講，只要有數目的，壽命都不算長。就地獄的壽命來講，最短的是一萬歲，最長的就更長了，一萬歲不是我們計算的方法，那個壽命很長！算起來還是沒有幾何。整個算起來，在六道裏的世間眾生，都是壽命沒有幾何，何況我們人間，短短幾十年，一晃就過去了。
「上有賢明長者尊貴豪富」，「上」指上面的，就是有道德，或者有地位、在位的，上面有賢明的長者、尊貴或豪富的人。「下有貧窮廝賤尪劣愚夫」，「貧窮」是沒有錢財，「廝賤」是做勞苦的工作，給人家當僕人，做這些工作的，「尪劣」，「尪」是身體很瘦弱、不健康，「劣」是下劣，「愚夫」是沒有智慧，很愚癡的人。這是從上至下，「中有不善之人」，「中」指中間，除了賢明長者以外，尊貴豪富以至於下等的這些人當中，有不善的人。上等賢明的人有道德，另當別論，那些尊貴豪富以至於下等的這些人當中，有不善的人，不善是怎麼樣？「常懷邪惡」，心裏常常懷著邪惡的念頭。
這些邪惡的念頭，最要不得的就是「但念淫泆，煩滿胸中」，只念著「淫泆」，「淫」是邪淫的那些念頭，「泆」是放縱，自己不能控制，非常放肆的那種念頭，「煩滿胸中」，整個胸中都被那種淫欲充滿了。「愛欲交亂，坐起不安」，這是最根本、最重要的煩惱，就是「愛欲」，「交亂」是交互地擾亂自己的心，讓這些人坐也不是、起也不是，都不能安然地生活，一切都那麼亂。「貪意守惜，但欲唐得」，「貪」是貪愛欲，貪愛欲的意識，他的心意在那裏「守惜」，「守」當「慳」字講–慳吝、保守愛惜，所貪的很堅固，不肯放棄，「但欲唐得」，不想付出任何勞力，只想「唐得」，不正當得來的叫唐得。「眄睞細色，邪態外逸」，「眄睞」是眼睛不正視–邪視，一個正人君子，眼看對方就是正正當當地看，他這種人是斜著眼睛看。斜著眼睛看什麼？看「細色」，「細」是精細的，精細的色就是好色，認為是個美女，是個「細色」，他不好意思正面看，眼睛斜著去看、偷偷去看。這還是古時候，古時候社會風氣淳厚，他不敢正面看，現在好了，有性教育一教，就正看了，不是「眄睞」，是大大方方、合法地看了，這個風氣是今古不同的。這一看，「邪態外逸」，邪念、種種的姿態統統都表現出來。演變到後來的結果，「自妻厭憎」，厭惡自己家裏結髮的妻子，「私妄出入」，專門到外面找邪淫、講邪淫，「費損家財，事為非法」，把家裏的財產費損掉，這一切的事情，做的都是非法的。在古時候，國家不准許這麼做，偷偷這麼做，叫非法。
古時候是非法的，現在是公開的，沒有什麼！比如國外有很多受到國家法律保障允許的，允許是允許，這是亂來的，亂來的時候有天譴。所謂天譴是什麼？人類沒有道德，道德管不了，天然地受到天誅！什麼是天誅？大家還不知道，現在的愛滋病，就是由這些亂來開始的，得了愛滋病還能活多久？這就是人管不到，天管得到，自然就受到天誅。死了還不算！這不是單純的，婬欲引起其他的殺、盜、妄，都是連帶起來的，所以造這個惡業，不造則已，造一種惡業，其餘的惡業都連帶一起造。造了之後，未來就受三途苦報，多麼嚴重！我們在這種環境，不好好念佛，一心求帶業往生，還學那個法門？這一定要特別注意。今天講到這裏。