各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第一一九頁，最後一行開始，經文先念一小段：交結聚會，興師相伐，攻劫殺戮，強奪無道。惡心在外，不自修業。盜竊趣得，欲擊成事。恐勢迫脅，歸給妻子。

剛才念的這一段，繼續上週講的「惡燒痛善之三」，釋迦牟尼佛講我們這個世間，眾生造的這些惡業有五惡、五燒、五痛，還有一善，一共分成五大段，上回講的是第三大段。第三大段分為五段，第一段「寄生懷邪之惡」，又分四小段，上回講四小段當中的第一小段，就是「淫邪亂家損財」，剛才念的是「興師攻伐殺戮、無修盜竊趣得」這兩小段，後面還有「恣為不避尊卑」。我們開始講第一段當中的第二小段「興師攻伐殺戮」，「興」是挑起，「師」是軍隊，「興師」是挑起戰爭、發動戰爭，「攻伐」是進攻，「殺戮」指殺伐這些事情。

經文講：「交結聚會」，這是接著上回講的那小段，一般造惡業的眾生，費損家裏的錢財，在外面做那些非法的事情。今天講「交結聚會」，除了上面講的以外，在人群社會裏，當然有各種組織，社會上有各種團體、各種結合，這是有的。但是這裏講的，不是正常的，正常的各種社會團體組織，那是合法的。這裏講的，所謂「交結」，是交結不正當的那些人，「聚會」是一有什麼事情，那些不正當的人、違法的人，就集合在一起。「興師相伐」，「師」是軍隊，「興」是興起來、發動，「相伐」是互相攻伐，這比「交結聚會」更嚴重。「交結聚會」是社會上一般不良的小人、喜歡造罪的那些人，造惡業的人集合在一起；「興師相伐」是講國與國之間，國家與國家之間互相發動戰爭。這兩句話就說明：從個人與個人、團體與團體，從個人到團體、從國家對國家，要想維持平安，維持不了的！自古到現在，都是互相攻伐。下面說：「攻劫殺戮」，這是頂著上面講的，這些不良份子集合在一起，輕一點的，就互相造偷盜、搶劫這些事情；嚴重一點就是殺人了。國家與國家之間有了戰爭，無論把敵人殺了，或是敵人殺了我們的人，都是殺人，一殺下來，殺了多少人？太多了！所以講「攻劫殺戮」，「攻」是攻擊對方，「劫」是搶劫等等。

古時候的戰爭，大家讀歷史就知道，攻打一個城池的時候，把城池攻破了，殺人不必說，那是一定殺的，除了殺人以外，「強奪無道」，城裏的財產、各種寶貴的東西，盡量搶奪過去，無論那個國家，古代、現代都是如此。不說別的，近代的中日戰爭，南京大屠殺，日本人攻打南京之後，一下子就殺死三十萬人！錢財、寶貴的東西，搶劫了多少！那是沒辦法估計的。在古代的屠城，讀歷史就知道，什麼叫屠城？「屠」是屠殺，把一座城，無論是大是小，攻破了之後，城裏的人，無論是軍隊、老百姓，一律屠殺，叫屠城。「攻劫殺戮」，生命財產完全操在攻打進來的敵軍，在那種地方，城裏的人，什麼也不能談！眾生生在世間就是這樣的現象。古時候是這樣，中國人這樣，外國人也這樣，現在呢？還是這樣！你看中東，像黎巴嫩這些小國家，都是如此。釋迦牟尼佛講這個事實，讓我們凡夫眾生了解一下：在娑婆世界，不要想天下太平！我們現在求政治清明，過太平、安全有保障的好日子，這是作夢，沒有那回事！任何朝代當政的人，除了古代的堯帝、舜帝以外，那個皇帝天下為公？自從家天下以後，君主也好、民主也好，無一不是自私自利的。好一點的，他為自己的國民長遠地想一想，利害計算精明一點；不好的，老百姓的利害放在第二位，自己的利害放在第一位，這就是世間的現象。說到這裏，我們在六道裏生死的凡夫眾生，不發願往生極樂世界，要到那裏去？何處有安穩的地方？沒有！

幾十年來，我們雪公老恩師在台中，一方面講佛法、一方面弘揚儒家學說，為什麼呢？中華文化與外國究竟不同。中華文化，大家都知道，孔子是「祖述堯、舜，憲章文、武」，他的政治理想就是堯、舜的公天下，天下為公，從堯、舜到禹、湯、文、武，後來雖然是家天下，但是開國的這些君主都是聖人，純粹為了老百姓，他們實行的都是仁政，講仁義道德。仁政不會發動戰爭，不會為了自己好大喜功來發動戰爭。那些暴君，一面對內、對自己的老百姓慘無人道，一面要發動自己的老百姓出來對外用兵，這些都是暴君。孔子的政治理想是仁君，是堯、舜之道。現在有很多人讀歷史，就沒有分清楚，以為中國歷代這些君主，好的君主也有，但是壞的君主太多了，講專制、講暴虐無道的，很多！他認為：孔子為什麼還要講這個呢？他沒有分清楚。孔子的學術思想，始終跟慘無人道的暴政敵對、相對的，絕對是反對那些暴政，這一點一定要分清楚。所以講中國歷史、講中華文化，一定要把孔子的儒家學術，跟歷史上的暴君分清楚，不能混為一談，這是第一點。

再說，歷史上那些暴君雖然不好，他究竟還讀過孔子的學說，他還不敢怎麼過分。比如曹操，他想篡位，還不敢明目張膽地篡位，王莽也是如此，不敢明目張膽的，他們就是受到儒家學說影響，一般人都信儒家學說，在位的那些君主，他想怎麼做，還有一點顧忌，這必須了解。

在外國就不是這樣，外國的政治相信進化論，大家都知道進化論，達爾文的學說影響太大了！他講人類跟其他下等動物同一個來源，人所以成為現在這樣高等有智慧，是不斷地一代一代物競天擇、適者生存，不斷這樣演化過來的，在這個演化過程，強有力的人把弱的人淘汰下去，是這樣的一個學說。從達爾文以後，西方政治多半相信這個思想，有這個思想做基礎，就到處拓展殖民地，標準的就是英國的殖民地，達爾文就是英國人，現在是美國最強，之前是英國最強，在全世界，那個地方沒有英國的殖民地？他就相信那個。直到現在，外國這些政治學說所受的影響太大了，只要自己有能力，不管用什麼方法，在過去用軍事、用武力，現在方法變一變，用一種學說、用經濟、用種種方法來達到弱肉強食的目的。大家看世界的歷史、看現在的新聞，總得要認清楚，中外的文化究竟是不相同的。

知道這個以後，我們除了瞭解世間這種狀況，也要改善世間的這種狀況，我們當然要發願往生極樂世界，但是沒有去之前，在有生之年，總是希望這個世間、我們的國家，無論如何有一點點小小的太平，總是好一些，所以我們必須提倡中華文化。中華文化講五倫道德，印光祖師就講「敦倫盡分」，學道的人在世間就要敦倫盡分，然後才能出世間，「敦倫」是敦厚五倫、敦厚人倫，「盡分」是各盡其分。五倫是五種對待的關係，父子是對待的一倫、夫婦是對待的一倫，還有兄弟、朋友、君臣，總共五倫，這五種對待的關係，不要求對方如何，只管自己盡到本分。中國文化講五倫、講各盡其分，大家想一想，這樣我們的社會風氣一定好，人格、道德一定提高。可是現在全世界都講「人權」，用這個口號把我們的五倫破壞掉！學校裏學生講人權、家裏父母講人權、子女講人權，連犯罪的人也講人權，各有各的人權。各人為自己爭取權力，孟子說：「上下交征利，而國危矣」，全國上下都互相為自己爭取權力，為自己爭人權，就不管對方，套句流行的話：「只要我喜歡，有什麼不可以？」只要自己歡喜，任意做什麼，有何不可？至於道德、孝悌之道，不必了！這就是「人權」兩個字，足足可以把我們傳統的五倫道統破壞掉。五倫是各盡其分，互相關心對方，人權是各爭自己的權力。所以鬧到現在，社會上固然是人與人爭，家庭裏骨肉互相殺害，家庭問題多得很！中國文化蕩然無存。

我們了解中國文化講五倫，五倫講各盡其分，各人應盡自己的本分，這就是人格教育。所以我們中國文化，孔子講的，學儒最高的目的是學聖人，就是學覺悟。聖人是把眾生看得一律平等，人我一體的，學聖人，最基本的要注重人格教育，自己要有人格，做人要有做人的風格，就是中國儒家講的仁、義、禮、智、信，這跟人權絕不相同。講人格道德，只有讓自己的道德一天一天增長，對自己有好處、對人也有好處，對整個社會國家都有好處。講人權，個人的權裏包含什麼？學佛的人知道「我執」，我執讓人往生死之路走，一直在六道裏輪迴，甚至往三途裏墮落，我執愈深，墮落得愈快愈厲害！把自己的我執執得最厲害，只有自己、沒有別人，用現代話來講，就是「人權」。人權講得愈徹底，就是我執執著得愈堅固，這樣只有自己、沒有別人，結果只有到三途裏去。了解這個就知道，中國文化講人格、西洋人講人權，它的分別就在這裏。

再看「攻劫殺戮，強奪無道」，那樣攻伐人家、劫奪人家的財產、殺害人家的生命，這都是搶奪，誰的力量強，誰就奪取別人的，包括生命、財產、任何東西，都是這樣講強權。「無道」，這是沒有道的，有道的不肯這麼做，他這樣做就是沒有道理，毫無道理。以上是第二小段「興師攻伐殺戮」。

第三小段是「無修盜竊趣得」，我們看經文：「惡心在外，不自修業」，世間造惡業的那些人，都是「惡心」，心裏都是罪惡。他起的念頭，沒有什麼好的念頭，比如怎麼幫助人家、做一些慈善的事情，他想不到！他心裏所想的都是罪惡的，要造惡業，怎麼損害人家，怎麼把人家的財產、權力奪取過來，「在外」，他顯示出來的，非常明顯，這些造惡業的人甚至不隱瞞自己，這樣「不自修業」，他自己不修正業。一般人勉勵自己的子弟、勉勵自己的學生：「你要進德修業」，你要增進自己的道德、修自己的學業，準備將來做正當的事業。他「不自修業」，不好好學正業，也不做正當的事情，「惡心」充分表現出來，自己不修業。結果怎麼樣？「盜竊趣得」，沒有正當的事業，他的錢財從那裏來？偷盜、竊奪，「盜」是大盜，明目張膽地搶人家的東西，「竊」是小偷，偷人家的東西。「趣得」，「趣」當「趨」字講，「趨」當「快」字講，凡是看見人家的好東西，或者用搶的，或者用偷的，自己趕快就獲得，這是「盜竊趣得」。「盜竊」二字包括大盜竊、小盜竊，各位念過莊子，莊子裏講：「彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯」，那是講春秋、戰國的時候，竊鉤是偷人家的鐵鉤子，被抓到了，判死刑；但是竊國的人，先做國家的卿大夫，掌權以後，用他的力量把國君推翻，這個國原來是國君的，他把國君推翻，自己來當國君，這叫竊國，竊人家的國，結果做諸侯，周天子也只好封他為諸侯。天下有公理嗎？沒有公理！所以盜竊，可小可大。無論大盜竊、小盜竊，都是把別人的東西，他所想要的東西，趕快奪取過來，據為己有，這就是「得」–獲得。

「欲擊成事」，「擊」當「動」字講，莊子裏也有一句話：「目擊而道存焉」，「道」是聖人之道，「目擊而道存焉」怎麼講？註解裏說，「擊」當「動」字講，活動的意思，你看人家有沒有道，就看人家心裏有什麼事情，你看他眼球動一動，不必等他言語，他的眼睛動一動，就知道他心裏想的是什麼。所以這個「擊」字與莊子裏的「擊」字，就當「動」字講，「欲擊成事」這一句就好講了–欲動成事。莊子裏是「目擊而道存焉」，眼睛動一動；這裏講的，不是眼睛動一動，「欲」是欲念，念頭一起來，一動念就「成事」，「成事」指上面的「盜竊趣得」，他心心念念起的念頭，動了欲念，就想成為事實。他的欲念無非是奪取人家的東西、偷竊人家的東西，這是他心裏的欲念，想造惡業，只要一動念，就想馬上採取行動，就想成為事實，要把人家的東西搶奪過來、偷過來。

造這些惡業成為事實了，想想看，無論古代、現代，在那個國家犯了罪，還能逃得了法律的懲罰嗎？所以就帶來一些麻煩的事情。「恐勢迫脅」，受到一股恐怖的勢力，「迫脅」就是威脅，受那種恐怖的勢力威脅，這種威脅不但他本人要承受，這些做惡業的人「歸給妻子」，他把這些罪過、這些責任帶回家，讓家裏的太太、兒子，所有家裏的人來承擔他的罪業。大家知道，現在的法律是個人主義，古代的法律是連累家族的，一人犯罪，家族要同當，甚至最嚴厲的時候，誅九族。像明朝時燕王篡位，方孝孺不肯屈服，誅九族還不夠，誅十族，連同他老師那一族都誅了！古代法律都是這樣，所以他「歸給妻子」，本人之外，帶給他家人這些麻煩。

第一段最後，第四小段「恣為不避尊卑」，經文：恣心快意，極身作樂。或於親屬，不避尊卑，家室中外，患而苦之。

「恣心快意」，「恣心」是放縱、任意，「快意」是任意地造惡業，自己覺得很快樂，這叫「恣心快意」。其實那有什麼快樂？造那些惡業，無論殺、盜、婬、妄，都是痛苦的事情，那裏是快樂？他誤解了，實際是一種苦，他自以為恣心快意地做，是很痛快的事情，是為自己造作快樂的事情。「極身作樂」，一個人做任何事情，做到頂點，到最究竟叫做「極」，「身」是身體，用身體來做事情，普通講，用力氣來做事情，身體表示力氣，「極身作樂」是文言文，不大好懂，「極身」是盡力、竭力，竭盡自己的力量，就是竭力來作樂，把他所造的殺、盜、婬、妄那些事情，恣心快意地做。怎麼做？「極身」做，就是用他的身體表現到極處，他那種造罪的行為到最盡頭，好懂的話，就是竭盡他的力量來作樂，他以為是在作樂，盡量在作樂，把苦事情當作是樂事情，他不了解。比如吸毒，吸的人以為這很快樂，吸過以後，一上了癮，那就沒有樂了。一上癮，非吸不可，吸一口毒要用多少錢買？還傷害了身體！吸毒如此，殺、盜、婬、妄這些事情，無一不如此。就拿偷人家的東西來說，做小偷的心理，第一次偷，心裏還有點膽怯，第二次、第三次是明目張膽地偷，心裏毫不害怕。但是不怕歸不怕，有國家的法律在、有因果在，不犯案則已，一犯案，他的罪過有得受的。

像這種「極身作樂」，開始的時候還是對外人，慢慢的，「或於親屬」，對自己的親屬了，不認自己的親屬，照樣為害。再進一步，「不避尊卑」，自己是晚輩，對家裏的長輩也不避諱。現在的社會新聞，大家常常看到，家裏的年輕人殺害長輩，學校的學生也有打老師的。教育部規定，不准老師打學生，當然這是好，尊重個人，不准體罰；但是不准體罰，結果學生有打老師、殺老師的。這就是「不避尊卑」，沒有道德教育、沒有人格教育，這些副作用、這些流弊就出來了。「家室中外，患而苦之」，「家」是家庭，「室」是夫婦共居一室，家是家、室是室，「中外」，「中」是家中，「外」是在社會上，無論家、室、中、外，都對這種犯罪的人「患而苦之」，這樣為非作歹的人，大家對他都是憂患而感覺到很苦惱。這是第一段，一共四小段，講完了。

下面是第二段「人鬼神明記識之燒」，經文：亦復不畏王法禁令。如是之惡，著於人鬼。日月照見，神明記識。這一段講造了惡業，有人、鬼、神明來記載他的罪業。

經文這麼說，這種造惡業的人，「亦復不畏王法禁令」，他也不怕國家有王法，國家有國家的法律，國家的法律「禁令」，禁止人造犯罪的事情，有命令禁止，但是他不怕國家那些禁令。既然不怕國家那些禁令，就照樣犯罪、造惡業，「如是之惡，著於人鬼」，像這種惡人，也許國家的禁令、法律對他無可奈何，可是要了解，造這種罪惡「著於人鬼」，「著」是很明顯，昭明卓著的，「著於人鬼」是什麼？他造的那些事實，有人看得清楚，也有看不清楚的人，他做得非常巧妙，很多人都看不見，可是鬼神看得見。漢儒寫的文章裏說「高明之家，鬼瞰其室」，這些方法、技術非常高明，犯罪是人家看不見的，但是「鬼瞰其室」，鬼神可以看見。「日月照見，神明記識」，日、月都照得清清楚楚，神明也把這些罪惡的事情「記識」，就是記載下來。

接著是第三段「三途累世之痛」，經文：故有自然三塗，無量苦惱。展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。

前面講造那些惡業，惡業造成，就是因，有因種下去，不結果嗎？因果怎麼講？如是因、如是果，有這個因就有這個果，造了三途的惡業，殺人、放火、搶劫，造這些殺、盜、婬、妄，就是三途的因造成了，「故有自然三塗」，「自然」是必然的，自自然然就有三途，怎麼避免，也避免不了！墮落三途就有「無量苦惱」，苦惱就說不盡了。「展轉其中」，在三途裏，這一途死了以後，又到那一途，在三惡道裏來來回回，輾轉在這當中。「世世累劫」，一世一世、一生一生的，輾轉在三惡道裏面，時間多長？「累劫」，一劫的時間都長得算不出來，「累劫」是不知道有多少劫數，「無有出期」，沒有出來的日期，「難得解脫，痛不可言」，很難解脫！這種痛苦是說也說不出來。

第四段「切示善惡不虛」，講善惡絕對不會是虛假的，經文：是為三大惡三痛三燒，勤苦如是。

「是為三大惡三痛三燒，勤苦如是」，這就是第三種大惡，造這種大惡，就要受到第三種痛、第三種燒，「勤苦如是」，一生、一生，生了死、死了生，在三途裏輾轉，不停地受這樣的苦。

第五段「勸勉制心正行作善」，經文：譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為三大善也。

佛是慈悲的，眾生這麼造業，佛說比喻，勸人要學好，「譬如大火焚燒人身」，這跟前面的句法、意思一樣，就像大火燒到我們身上來一樣，「人能於中一心制意」，我們在這個大環境當中，看見世間那麼多人都在造惡業，我們在這當中要「一心制意」，專心地控制住自己的意念，把第六識控制好。前面講過，當我們有任何惡的念頭起來的時候，心裏就想：「這個危險啊！要墮落三途的！」馬上要警告自己，然後提起佛號來，這就是「制意」。「端身正行，獨作諸善，不為眾惡者」，能夠制意，把意識控制好，我們的身就能端正，身體端正、行為端正，即使天下人都造惡業，我們獨作諸善，不為眾惡。「身獨度脫」，這樣的人，他能夠單獨度脫。「獲其福德度世上天」，能夠獲得福報、功德，就能度脫世間，福報淺，有漏的福報可以上天，能夠把有漏的福報、福德轉為無漏的，就是「泥洹之道」，就能證果、出世間，「是為三大善也」，這是第三種大善。

今天講到這裏為止。