各位老師、各位大德、各位同修、暑期班的各位同學們：
請翻開經本第一百二十四頁，第三行開始。經文先念一小段：佛言，其五惡者，世間人民，徙倚懈惰，不肯作善，治身修業。家室眷屬，飢寒困苦，父母教誨，瞋目怒應。言令不和，違戾反逆。譬如怨家，不如無子。取與無節，眾共患厭。負恩違義，無有報償之心。貧窮困乏，不能復得。
今天跟各位講娑婆世界眾生造的第五種惡業，前面已經講了四種，這五種惡業講完，娑婆世界眾生所造的惡業，大概就講得差不多了。了解娑婆世界的眾生造這些業，造業就要受苦報，受苦報的時候又再造惡業，這是循環不斷的。我們學佛必須要覺悟，覺悟了這一點，想想看，在這個世間，佛所說的八萬四千法門，每個普通法門當然都能成就、都能了生死，可是絕對不是在我們這一生就能辦得到；必須發願，要求將來壽命終了的時候，能夠往生到西方極樂世界去，到那個世界，環境跟我們不一樣。比如一個人在家裏求學，什麼時候能把學問求得好？必須到學校去，各級學校裏有老師、有教育的種種設施，這樣成就得快。釋迦牟尼佛叫我們到西方極樂世界，就等於到那邊接受特殊、完全的佛學教育，一到那個環境，我們眼睛所見、耳朵所聽、身上所接觸的，無一不是佛法，所以成就快，必須發願到那個世界去。可是娑婆世界的眾生即使學佛，一聽到要往生極樂世界，他對這個世間還有很多事情放不下，還是貪戀這個世間。釋迦牟尼佛在這部經裏就講：娑婆世界有什麼好貪戀的？所以這部經到最後，講五惡、五燒、五痛，這個世間的每個眾生都造這五種大惡，固然有的比較淺、有的比較深，但是沒有人不造。造了這些惡業，一者自己永久出不了六道，再者，不但六道出不去，而且愈到後來，惡業一天一天造得多，只有墮落到三途裏去，你看，這多可怕！
◎惡燒痛善之五
今天就講第五惡，講表裏叫「惡燒痛善之五」，這一大段分為五段，第一段「不肯治身修業」，這裏又分六小段，第一小段是「家室反逆無節貧困」。
先講這一段的總體，看經文：「佛言」，「佛」指釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛說，「其五惡者」，「其」是指定詞，第五種惡，前面講過四種，最後一種惡是什麼？「世間人民，徙倚懈惰，不肯作善，治身修業」，這是這一段的總體，講第五惡之前先總括起來，把一般人的狀況提出來說一說。第五惡講的內容是什麼？就是我們娑婆世界這個「世間」的「人民」，就是一般眾生，講的是人道眾生，「徙倚懈惰」，「徙倚」是漢文造句用的名詞，就跟後來的「徘徊」意思相似，所謂徘徊，一個人在一個地方來來回回的，往前面走，然後又回來，叫「徘徊」，徘徊不進，沒有往前走，就滯留在這個地方，「徙倚」就是徘徊不進，不肯往前進。「懈」是懈怠，「惰」是懶惰，因為一般人都是好逸惡勞的多，誰都喜歡很安逸，不要工作，大家都不大喜歡勞動、工作，這就是「懈惰」，「懈」是精神很渙散、很懶惰。因為懈惰，就徘徊（徙倚），他在修養道德、求學方面、在世間正當的職業（工作方面），都不肯努力去做，就沒有進步。因為「徙倚懈惰」，所以「不肯作善」，正當的事情都不願意做，做善事情更不必說了，更不肯做一些善事。所謂善事，總是要對人家有好處，做一些事情對人家有幫助，幫助人家、救濟人家等等，這是善事，他們那些人就不肯去做。
再講「治身修業」，他本身固然不肯作善，「治身」是把自己本身修養好，就是我們中國固有文化，儒家所講的修身、齊家，治身就是修身，「修業」是要培養自己的能力。「治身」是要修養自己的道德，「修業」是培養學問、工作能力、辦事能力，準備將來做一番事業。從小處來講，一個人在世間，不能靠人家、依賴人家來生活，自己總是要自食其力，沒有工作能力，怎麼自食其力呢？再進一步講，在社會上的人都是互助的，我們吃一餐飯、喝一口茶水，都不是一個人的能力能夠辦到的，要社會上多少人貢獻他們的能力，我們才能夠舒舒服服地享受衣、食、住、行，我們這樣享受，不貢獻社會，道理說不過去。因此我們要修業，培養辦事能力就是將來貢獻給社會人群，必須要修業。「治身修業」，一者是為了自己，更重要的是將來為了貢獻社會人群。可是一般社會人士，不懂道理的人太多太多了！他們在各方面不肯求進步，精神渙散，懶惰不肯工作，也不肯做種種的善事，對於怎麼修身、怎麼培養自己未來的工作能力，都不肯努力這麼做，世間一般人都是這個情況。
下面是第一小段：「家室眷屬，飢寒困苦」，他家裏的家室眷屬，他的太太、家人等等受到飢寒，吃不飽，冬天沒有衣服穿，這叫飢寒，還有生活上種種的困苦，這些他都不管。還有「父母教誨」，父母教他學好，他怎麼樣？「瞋目怒應」，人的眼睛代表心理，心裏要是和顏悅色，心裏很和氣，表現在眼睛上是很和順的；心裏要是怒了，有瞋恨，表現在眼睛上也是不好看，就是瞋目。「瞋目」是一看他的眼睛，就知道怒氣沖天的，「瞋目怒應」是父母來教訓他一句話，他就用瞋目來對待父母，「應」是答應的意思，用怒目、用怒氣來答覆他的父母。「言令不和，違戾反逆」，「令」是一個好的字眼，我們稱呼人家的父母，父親是令尊、母親是令堂，加個「令」字，當「善」字講。「言令」不大容易懂，變一個字就比較好懂，言是言辭，就是「辭令」的意思，人家有什麼言語，我們就用什麼言語來反應、答應人家，在人與人之間用言語交往，應該有一定的禮貌，所以叫「辭令」。特別是古代國家辦外交的人，外交人員講的外交辭令，外交人員不管彼此意見怎麼分歧，但是在說話方面還是各自保持高度的修養，這叫辭令。言令就是辭令，辭令不和，這種人不但對待別人如此，對待父母也是這樣，父母教訓他，他用瞋目來反應，跟父母講話的言令，對父母說話應該要和和氣氣的，他的言令「不和」，一點和平之氣都沒有。「違戾反逆」，「戾」是很兇狠的那種狀況，「違」是違背，有很多禮貌都違背了，表現出來是「戾」，是一種兇狠、窮凶極惡的狀況顯出來。「反逆」是什麼？我們一般說小孩對父母不孝順，叫做逆子，不聽管教、不聽父母的教導，叫做忤逆，反逆就是忤逆。什麼叫忤逆？處處跟父母唱反調，父母說要這樣，他偏偏要那樣，這叫反逆。
下面兩句說個比喻，「譬如怨家，不如無子」，這樣的人對他父母來講，就好像是怨家，好像過去世結了怨似的，今生碰在一起，這種怨家對父母來講，「不如無子」，有了像這樣的兒子，成天在家裏就是彼此用言辭這樣違抗，有這樣的兒子有什麼用？不如無子！實際上說起來，父母、子女的關係都是因緣，有好因緣，也有不好的因緣。在前世結了好的因緣，今生子女是來報恩的；不好的因緣，實在說起來，這一生是來報怨的。我們生在娑婆世界應該有這樣的了解，了解這一點也是一種覺悟，萬一遇到這樣的子女怎麼辦？覺悟這一點，心裏的苦惱就會減少一些；再說，要轉變也有方法轉變。既是冤家，父母、子女，這中間的關係脫離不了，雖然說「不如無子」，現在既然有了父子關係，脫離不了。「取與無節」，他在家裏要什麼，所取的，沒有一個節制。「取與」這兩個字連帶起來講，實際上他對家庭沒有給什麼，沒有什麼東西可以給家庭，只有取！沒有節制，要求這個、要求那個。「眾共患厭」，他家裏的人，大家都共同感覺這是很大的憂患，也很厭惡。不但他家裏的人這樣患厭，就是他的鄰居、親戚、朋友，對於這樣的人也是厭惡。
「負恩違義，無有報償之心」，「負」是辜負、背負，「負恩」是背了恩、負了恩，他承受父母給他的恩德，他背了恩德。「違義」，「義」當「宜」字講，人的某種行為該怎麼做就怎麼做，那是正當的，叫「宜」，就是「義」。違背應該做的那些事情，就是違義。什麼是恩、什麼是義？對他父母來講，一個人到這個世間來，什麼都沒有帶來，從入胎到出生，父母撫養他、教育他，一直到他長大成人，父母所吃的這些辛苦，自己如果沒有做父母是體驗不出來的！父母不但身體這麼辛苦，心理無時無刻不在他的小孩身上。小孩子一啼哭或者一笑，小孩子笑，母親跟著歡喜；小孩子哭了，母親跟著發愁，全心都放在他的小兒身上。不僅小時候，小孩長大之後，以為自己成人了，自己可以作主、可以自立了，其實這是年輕人自己的想法。別說他剛成人，還年輕，他就是老了，到了四十、五十、六十、七十，如果他的父母還在世，父母是八、九十歲，對於六、七十歲的兒女，還是關心，始終放不下。所以這種恩德，中國的詩經裏講：「欲報之德，昊天罔極」，報答不了的。這種恩德，忤逆的兒子是負恩了，「負恩」是背道而馳，對父母的恩，沒有報答，反而跟父母結怨。這樣負恩對不對、合不合理？當然不合理！不合理就是「違義」。負恩違義，「無有報償之心」，父母對他這麼好，他沒有想到：「我要怎麼報答父母？父母給我這麼多恩德，我將來要怎麼報償？」別說事實做不到，有這麼一點心理也不錯，他連這一點心理也沒有！對父母的恩德都沒有報償的心理，他到社會上對待別人，他說他對待朋友怎麼好，想想看，我們能夠相信嗎？不可以相信！這種人長大以後，在社會上怎樣？前面就講，不肯治身、不肯修業，修業的「業」包括修道的道業、世間一般的事業。他既不肯學任何事業，雖然長大了，不務正業。
不務正業，他那裏來的錢財？必然是「貧窮困乏」，父母不會養活他一輩子。父母在世的時候，父母有財力當然照顧他；父母不在世的時候，他靠誰？他自己又沒有正當職業，就貧窮困乏。「不能復得」，這個時候再向誰要錢？偷是犯法的，搶更是犯法。
第二小段「恣游耽酒蕩逸抵突」，「恣游」是心理非常放肆，一切恣心快意的，自己高興怎麼做，就怎麼做，「蕩逸」是在外面遊蕩，等於做流氓一樣，「抵突」是到處跟人家發生衝突。這段經文先念一遍：辜較縱奪，放恣遊散。串數唐得，用自賑給。耽酒嗜美，飲食無度。肆心蕩逸，魯扈抵突。
「辜較縱奪，放恣遊散」，「辜」當「罪」講，當罪惡講，「較」當很明白，容易被人家看得見，一般講較然著明，是顯明的意思，「辜較」，他造的罪惡較然，容易讓人家看得出來。「縱奪」，「縱」是放縱自己，「奪」是用種種不合法的方法奪取人家的錢財，他所貪求的東西多得很，凡是人家有的，他就要把它奪取過來。「放恣遊散」，自己非常放縱，「恣」是心裏毫無拘束，社會秩序、禮儀，一切都規範不了他，「遊散」是到處遊蕩，散散漫漫的，不受管束。這兩句是形容這種人的行為。
「串數唐得，用自賑給」，「串」有兩種讀音、兩個意思：我們普通讀ㄔㄨˋㄢ，當「串」字講，比如用一根線把東西串起來；這裏不是那種講法，當習慣的「慣」字講，這個字當「慣」字講，讀音也讀ㄍㄨˋㄢ。串數的「數」讀ㄕㄨˋㄛ，就是不止一次，屢次的，記不清楚有多少次，「串數」就是屢次這樣。「唐」字當「空」字講，什麼叫「空」？我們普通說「無功不受祿」，你受了俸祿，一定要付出自己的功勞，沒有功勞不能受祿，無功受祿是自己沒什麼功德，沒有付出而受祿，這叫唐得，平白無故地獲得人家的錢財、空空地得到好名譽。獲得人家錢財，沒有付出勞力，這個好懂，名譽怎麼講？需要進一步分析：名譽也是財產的一部分，古人很怕受虛名之累，你沒有道德，人家說你是個賢者，了不起！你沒有真正做慈善事業，人家說你是個慈善家、大好人，你這個名譽就是唐得。你想成為一個文豪，要真正用功，寫文章出來，然後樹立自己文豪之名，名是應得的，當然可以；你沒有用功夫，抄襲人家的著作，自己冒名，欺騙人家，這就是唐得這個名，這都不對，都叫唐得。他有「串數唐得」這種習慣，對名、對利，都習慣不必自己付出任何的體力、智慧，都不需要，就把人家的拿過來，而且「唐得」得很自然，習慣成自然！如此自然得的這些錢財、東西，「用自賑給」，「賑」是賑災、救濟，給人家恩惠，「賑」字當「惠」字講，一般的「賑」是把恩惠給人家，「用自賑給」是給自己，用唐得而來的，不付勞力，空空得來的這些錢財、種種利益，用來給自己享受。
「耽酒嗜美，飲食無度」，不但佛家的五戒要戒酒，就是一般講修養的人，雖然他沒有戒酒，飲酒要有個節制。古人講禮，喝一杯酒，賓主之間先要隆重地彼此禮拜，拜了多少拜之後，然後才喝一杯酒，這樣就是再怎麼嘗酒也不會過分，自然用禮來節制。「耽酒」是喜歡飲酒、好飲酒，拿現在好懂的意思來講，就是酗酒。不喝則已，一喝就喝得醉醺醺的，言語是毫無顧忌地隨便說，行為也自己控制不了，這就是耽酒。「嗜美」，佛家講的五戒，在家人要戒邪婬，夫婦的關係是人倫之常，這是合乎道理的，五倫十義是合乎義的。夫婦關係以外，要是貪外面的美色，無論男對女，或是女對男，嗜好對方的那種美色，這都是不對的，學佛的人這樣就犯了戒。他什麼都不管，「耽酒嗜美」。還有「飲食無度」，吃的東西、飲的這些酒等等，沒有節制，「無度」就是沒有度數。
「肆心蕩逸，魯扈抵突」，「肆心」是他的心非常放肆，「蕩逸」是他的行為、他的心理都很放蕩，在外面散逸，一點都不受拘束。這樣在外面肆心蕩逸，就「魯扈抵突」，「魯」是魯鈍，這種人沒有什麼智慧，他的天資、學習能力，或者說他的智商非常低，叫「魯」，「魯扈」合起來講，沒有智慧，這個人非常愚笨，是一種愚癡的意思。不僅愚癡，而且行為「抵突」，非常粗魯，怎麼粗魯？跟人家談話、與人家交涉，不順乎自己心思的時候，馬上就反應出來，肢體動作、語言就出來，「抵」是抵抗，「突」是衝突，「抵突」是一種排斥、抗拒的意思，這種人既沒有智慧，行為又是那樣粗魯，動不動就跟人家打架、跟人家吵架，所以到處跟人家發生衝突，發生衝突就是「抵突」。還不僅是衝突，對方真正是不對的話，跟人家衝突還有理由好講，「抵突」是不管人家對不對，他對人家都有反抗、抗拒的心理，有這種抗拒心理，所以到處就跟人家頂嘴、跟人家衝突，這就是「抵突」。
第三小段講的是「妒嫉自用不可諫曉」，所謂「妒嫉」，人家有什麼好事情，得了錢財、地位，有了名聲，他心理放不下，嫉恨人家、妒嫉人家。「自用」是一切都以自己為是，自己認為自己是對的。「不可諫曉」，人家用正當的道理來諫勸他，讓他明瞭，他不能接受。經文先念一遍：不識人情，強欲抑制。見人有善，妒嫉惡之。無義無禮，無所顧難。自用識當，不可諫曉。
「不識人情」，他對人情世故不懂，不了解人情。人的心理可說都是人情，人的心理本來就很難懂。中國的學問，禮記開頭第一篇叫做曲禮，講的都是人情世故。講禮，禮很不容易懂，要通達人情世故，然後這個禮才能做得恰到好處。儒家講「禮」，就如佛家講「戒」，戒也是要通達人情世故。我們受戒以後要守戒，不通人情世故，對戒就不了解，自己要守就守得不好，都是不如法。通達人情世故非常難，一般人因為難，所以求學就要求了解人情世故。人家求學要了解人情世故，怎麼求都感覺不夠，而他根本就不想學，因此不識人情，對於人情世故一點都不通。「強欲抑制」，他不能順乎人情，自己要怎麼做就怎麼做，沒辦法抑制自己，「強欲抑制」的「欲」是欲望，就儘量強調自己的欲望，一直強化自己的欲望，沒辦法抑制。「見人有善，妒嫉惡之」，看見別人有什麼善，「善」不單是善惡的「善」，有道德修養固然是善，看見人家有什麼得意的事情，比如做生意發了一筆財，他心裏就放不下，就妒嫉人家；人家當公務員升了級、升了官，他心裏也妒嫉人家。看見人家有任何善就要妒嫉，沒有理由地來厭惡人家。
「無義無禮，無所顧難」，前面四句–不識人情、強欲抑制、見人有善、妒嫉惡之，講的那些人都是「無義無禮」，世故人情都不通，他還勉強地根據自己的欲望來抑制人家。通達人情的話，就順乎人情，能順乎人情，在社會上做任何事情才能通達、順利。不順乎人情，所做的都違背人情，這就是抑制人情，所做的都不合情理，再加上見到人家有什麼好事情–有善，他就妒嫉、厭惡，他的好惡心就是這樣，所以說「無義無禮」，既不合道理，也不合乎禮。「禮」怎麼講？中國文化講禮，禮的根本就是一個「敬」、一個「讓」，禮的根本是尊敬人家、讓人家，我們對人家要恭敬，凡是有什麼好的事情、有什麼利益的事情，我們自己要退讓、讓人家，這是禮的根本。你能守住禮，就往修道的路上走；如果還在利益上跟人家爭取，那修什麼道？所以前面講不識人情、強欲抑制、妒嫉人家那些好處，既不合道理，也沒有禮，沒有一點點禮讓，這都沒有！既是無義無禮，心裏毫無顧忌的–無所顧難。
就義理方面來講，社會人群都是相對的，古人講：「敬人者，人恆敬之」，我們敬人家，人家才相對地尊敬我們；反過來說，我們不尊重人家，要人家尊重我們，那有這回事？我們懂得這個道理，做事情總要以禮待人，說話、做事，總是要讓人家過得去。就是對方怎麼無禮對待我們，我們覺得受不了，古人還是告訴我們：「忍得一時之氣，免得百日之憂」，要能夠把一時的氣忿忍下來，這個氣是一時的，這個時候不忍、忍不住，跟人家衝突起來，「百日之憂」，以後我們的憂患多得很！何止一百日？一得罪人的時候，人家將來一有機會，不知道什麼時候有報復的機會來了，他就報復，這就是我們的後患，後來的憂患。所以我們做事情總要以禮待人，對人說話、做事、行為，總要顧及合不合理。他既是無義無禮，就無所顧難了，「顧」是顧忌，「難」是後來的憂患、患難，「無所顧難」就是一時氣忿來了，不能忍，一切就根據自己要怎麼做就怎麼做，不怕得罪人，儘管將來有什麼憂愁、禍患，他一切都沒有顧忌，叫做無所顧難。
「自用識當，不可諫曉」，「自」是自己，「用」是什麼？我們在社會上，總要聽那些有道德的人說的話，要採納人家的話，以有道德的人為老師。相反的，我們不請問那些有道德的人、賢能的人，自己也不肯讀書，聖賢的話也不接受，古人有句話叫「師心自用」，就拿自己的想法當老師，一切順乎自己的心，按照自己的心，怎麼想就怎麼做，這是「自用」。「自用識當」的意思，他認為要怎麼做就怎麼做，就以他自己的心理，想怎麼做就怎麼做，不接受任何人的意見，也不請教任何有道德、有學問的人，他都不採納，完全自以為是。「不可諫曉」，別人用聖賢的話、用正當的理來勸告他，「諫」是諫勸、勸告，「不可諫曉」是他不知道那個好處，他不接受。
今天只講三小段，後面的經文在下週繼續。各位要了解，釋迦牟尼佛那時講的，這樣的人究竟還是少數，佛法愈到末法時期，世間這樣的人愈來愈多，我們應該要了解。今天研究到這裏為止。