各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第一百二十一頁，第四行開始，經文先念一小段：佛言，其四惡者，世間人民，不念修善。轉相教令，共為眾惡。

◎惡燒痛善之四

今天講第四種五惡、五燒、五痛，以及要做的善業。這一大段分為六段，第一段又分四小段，剛才念的是第一段當中，四小段之前的總體「轉相教令為惡」。「佛言」，釋迦牟尼佛說，「其四惡者」，這第四種惡業是什麼？前面這幾句話是總說，「世間人民」，我們世間的一般人民，「不念修善」，「修善」是修善業，「不念」，「念」是心裏的念頭，大家沒有想到要修善業。不想修善，結果如何？「轉相教令，共為眾惡」，「轉相」是互相，你這樣教別人、別人又這樣教你，互相這麼教，彼此互相教令，「令」是使令，有種種影響。我們隨便說出任何一句話，對聽話的人就有很大的影響，這是「令」，就跟命令的「令」一樣。雖然不像命令有那麼大的權威，但是我們說話，研究心理學、研究佛學裏的唯識學就知道，我們平常聽任何人的一句話，或者看外面的任何東西，一進入我們心裏，就發生很深刻的一種模仿作用，這種模仿作用就是彼此教令。我們說一句話，沒有規勸人家做善事，反而暗示的、明說的，讓人家覺得不必做善事，這就等於鼓勵人家做惡事。所以「轉相教令，共為眾惡」，在社會上的人，大家都互相鼓勵、互相教令，做種種罪惡的事情，這是這一段的總體。

請看講表「惡燒痛善之四」，第一段是「轉相教令為惡」，下面有四小段，第一小段是「十惡業類」，十惡業之中，口業就佔了四種，身體所造的業有三種，從思想裏所造的業有三種，合起來有十種，這叫十惡業。第一小段就講十惡業，經文：兩舌惡口，妄言綺語。讒賊鬬亂，憎嫉善人，敗壞賢明，於傍快喜。我們學佛的人對這些名詞都看過，也有些了解，可是最好時時刻刻要記得，如果記不得，我們在修的時候就很難。比如口業有四種，我們受戒的時候，無論受五戒、受菩薩戒，都要戒這四種口業，常常記得它的內容，然後我們跟任何人講話的時候就要避免，這就是修持。

現在看這四種口業：「兩舌惡口，妄言綺語」，所謂「兩舌」，就是撥弄是非，怎麼撥弄是非？假設我們是第三者，在甲的面前說乙不好、說乙對你怎麼不好，對乙這邊又說甲對你不好，這就是兩舌，這個要避免。「惡口」是口說出來的話很容易傷人，我們眾生從無始劫以來染上這個習慣，這個習氣很深！所以當人家對我們說話說得不對的時候，我們就受不了，但是我們自己在說話的時候，如果沒有受戒，或者受了戒，自己實際上不注重去守，也很容易犯這個毛病、犯這個戒。「惡口」就是這句話說出去，讓人家受不了，讓人家因為我們這句話說出去，他梗在心裏面，好像一口氣嚥不下去。自己讓人家有這種感受，給人家心理上受了很大的傷害，這叫惡口，我們要避免。我們說話，無論如何，讓人家聽起來不會起種種的煩惱，這就是不惡口。

再來是「妄言」，說的話與事實不合，不符合事實就是妄言，說出去也是害人，前面兩舌、惡口固然害人，妄言也是害人的。說的不是事實，不是事實就誤導人家，這是普通的妄言。講到佛法，我們修道的人，自己的境界未到，沒有那種功夫，偏偏說自己有功夫，那是大妄言，更不得了！這是要注意的。「綺語」，「綺」是形容詞，我們穿的衣服，古時候用絲織品，天然絲很細的，織出來又柔軟，很好，就是綢、綺這一類的。拿這個來形容人說話非常柔和，很能夠取得人家的好感，人家聽起來很容易接受。你的言語讓人家接受，比如佛法，說了佛法讓人家接受，不是很好嗎？但是綺語不是這樣，他的話說得很好，讓人家接受，但是他的內容不好，他說的是不符合道理的那種話。拿現在的時勢來講，在報紙上寫一些文章，專門迎合現代人貪求色、聲、香、味、觸，貪求這些財、色、名、利，話說得很好聽，這些話說出來，人家一接受，那是害人的。在外國早期，叫「黃色」的，講那個話也能搏得人家的好感。凡是這一類的文字、言語、圖畫，都叫綺語。發表演講，不怕三世因果，只迎合聽眾的心理，他可以造成轟動，這叫綺語。這種綺語讓人家一聽，一個一個都把邪知邪見聽進去，想想看，造的惡業有多麼大！我們現在在台灣，一般世俗的那些都是綺語，不是綺語的太少了！還有那些外道，有的也標榜修行、道德，演講的時候也摻雜一些佛法在裏面，他講的名詞是佛法，實際上跟佛法整個背道而馳，他就是這樣混淆人家的視聽，那些外道講的也都是綺語。所以這四種口業非常厲害！我們在世間，不論在家庭、社會，那一天不講話？對著任何人都講話，如果不能把四種口業都明瞭，守得很清楚、很嚴格，那我們造業的機會太多了！所以經文裏講到這四種口業，特別要注意。

「讒賊鬬亂」，「賊」，小的是偷人家的東西、大的是搶奪人家的東西，「讒賊」包括用言語來搶奪、彼此教唆，用行動奪取人家的財物。「鬬」是互相打鬥，個人與個人、國家與國家之間，還有團體與團體，在過去的社會裏，這個族群跟那個族群互相戰鬥，這叫「鬬」，鬥到極處就殺人了。「亂」是婬亂，講世間法，中國文化提倡五倫，夫婦這一倫是在五倫之內，結婚是夫婦組織一個家庭，無論丈夫、妻子，都有自己應盡的責任、義務，都有一定的規矩與次序；講出世間法，佛家講的婬，出家根本不能有婬，在家不能犯邪婬，一犯邪婬就亂了。所以這句話講身體所造的三種業–殺、盜、婬。

「憎嫉善人」，「憎」是憎恨，「嫉」是嫉妒。憎恨、嫉妒誰呢？那些「善人」。善人就是君子，做事規規矩矩的，正正當當地做人，這叫正人君子。一個正人君子對於小人，或者擋住人家的財路了，或者小人造惡業，正人君子妨礙了他，所以凡是做惡的人，對善人都沒什麼好感，或者厭惡他，或者嫉妒他。這都是發自內心的意–第六識的意識，在意識裏造業的，不外乎三種–貪、瞋、癡，要研究：為什麼憎恨、嫉妒善人？就是由於貪求心，貪求不到就瞋恨。再問：為什麼要貪求、為什麼要瞋恨？因為糊里糊塗的，自己迷惑顛倒、愚癡。會憎嫉善人，主要就是有貪、瞋、癡在意識裏，這三種毒在作祟。不造十種惡業，就是十種善業，大家都知道，學佛基本的受五戒，把五戒守得很清白，就普通佛法來講，生生世世可以保持住人身。十惡業，反過來是十善業，把五戒再詳細分開來講，在言語、行為方面，再詳細、深入修持，十善業修持得很好，可以生到天上去。當然我們學淨土宗，不希望下輩子還到人間來，或者生到天上享福，我們立志要求生極樂世界，一定要出六道。雖然如此，十善業是助功夫，發願往生極樂世界，要念佛，念佛是正功夫，光是正功夫，沒有助功夫，力量不夠，而且有很多障礙。祖師都這麼講，經文裏也這樣說，所謂助功夫就是「諸惡莫作，眾善奉行」，諸惡莫作，最具體的就是十種惡業不要做；反過來，這些善業都要儘量去做，這就是助功夫。我們念佛修行怎麼修？並不是拚命地在世間做事業，賺很多錢，等錢賺夠了，生活費沒問題，然後有充分的時間，找個很安靜的地方，好好來念佛、修持，不是這樣的。念佛不一定要找個特別的場所，再專門念佛，就在我們日常生活當中，跟家人接觸，要注意自己的言語、行為；在社會上，各人有各人的事業，在學校讀書的，有老師、同學；教書的、上班的，都有同事；做各種行業都要接觸很多人。要管得住自己的身、口、意三業，把自己的身、口、意三業管制得好，不犯惡業，就是修持，就是幫助念佛的助功夫。

「敗壞賢明，於傍快喜」，那些造惡業的人，不僅害善人，還敗壞賢明的人。凡是賢能的人、明白的人，對是非善惡都很清楚，他不會跟那些小人攙在一起。既是這樣，造惡業的人遇到賢明的人，他就想辦法來迫害他，賢明的人想做一點善事情，他就給他很多打擊，賢明的人人格很好，他就講一些不符合事實的話，故意中傷人家、陷害人家，這就是「敗壞賢明」。「於傍快喜」，等人家受了害，他在旁邊就很快意、很歡喜，就是幸災樂禍，造惡業的人都是這樣。

下面是第一段裏的第二小段「違逆倫常」，「倫」是我們講的五倫，「常」是不能變更，倫常一變更，種種的災難就來了。不管在什麼時代，有些人對倫常不在乎，一般人管不了，國家也管不了，但是天能管得住！大家知道，昨天還是前天，電視裏報導，將來世界上的愛滋病，將逐年呈多少倍數地增加，這種病直到現在，還沒有藥可治。這種病到後來，有很多無辜的，比如在醫院裏的醫護人員，給愛滋病患注射，那個針頭傷了自己，這就很冤枉！如果不是這種無辜的情況，世界上最初開始有愛滋病，就是邪婬引起來的，是同性戀引起來的，這就是亂倫、不管倫常！一直到現在，世界上還在發展，國家法令反對，就有那些人在鼓動，讓國家制定法律，讓他們合法，這有什麼辦法？但是天管得住，天誅地滅！這些狂妄的人、亂倫的人，這種病沒有藥可以治療，一般人如果生活不檢點，好！你不檢點，你到外面亂來，碰到一個愛滋病患，將來很快生命就完了，天誅！倫常不能違背的，倫常是自然的法則，在人類社會是人倫，在自然界就是自然法則，這不能違背的。經文：不孝二親，輕慢師長。朋友無信，難得誠實。這幾句話，就是講不能違背倫常。

「不孝二親」，「二親」是父母，對於父母不能孝順。我們那個人不是由父母生的？我們生下來就能自己走路嗎？生下來自己就能吃飯嗎？要父母費盡多少心思來關心、撫養，長大以後要受教育、發展事業，有種種的問題讓父母操心。只要父母在世，父母對兒子、女兒總是惦記，總是掛念在心裏，所以父母對子女的心是無窮無盡的。不能孝順二親，就是忘記根本，忘了人類最重要的道德，培養道德要從根本上著手，要能夠知道根本、報答根本，「不孝二親」就是不能報答根本。「輕慢師長」，「師」是老師，一個人從幼稚園開始，就要接受老師的教育，從幼稚園到小學、中學、大學，一直上來，離不開老師。人的身體、生命，是由父母來的；智慧、知識叫「慧命」，是老師啟發的。慧命當然是自己本有的，本有的慧命沒有老師啟發，開發不出來，等於沒有！「輕慢師長」是自己有了一些學問的時候，對曾經教過他的老師就看不起，很輕視、很傲慢。你自己固然在進步，各級學校的老師也隨時在進修，學生有進步，老師也在進步，你自以為超過老師，正顯示自己學問還不到，這是就普通學問來講。在道德人格方面，自己不經過長時期地磨練、修持，怎麼能夠進步？學生在進步，而老師走在前面，始終往前進，你就不能輕慢。即使師長不進步，你進步了，超過師長，但你原來從他得到正當的知識，也不應該輕慢他！「輕慢師長」也是不對的。

「朋友無信」，與朋友來往，沒有信。信很重要，說話、做事都要誠信。答應替朋友辦事，言語上做了承諾，說完之後，這個承諾不能兌現，就是無信，朋友之間沒有信。「難得誠實」，一個人在世間做事，說話不誠實，言語無信就是不誠實，對朋友無信就得不到誠實。古時候要把國家的政治辦好，最重要的是取得民眾的信心，所以孔子講「民無信不立」，沒有取得老百姓的信心，你辦政治，你的國家沒辦法存在，信非常重要！我們在社會上做事、做人，交朋友失了信用，沒有信，朋友這一倫就沒有了。在這裏講，違背了倫常，違背倫常才「不孝二親，輕慢師長，朋友無信，難得誠實」。這幾點違背倫常，就是違背五倫，中國文化講五倫，統統包含了。

第三小段「恃勢欺人」，「恃」是有所依靠，就仗著自己的某種勢力來欺負人家。下面這段經文：尊貴自大，謂己有道。橫行威勢，侵易於人。不能自知，為惡無恥。自以強健，欲人敬難。

所謂「尊貴自大」，這種人認為自己比別人都尊貴，高高在上，認為自己的地位比他人都要高。「尊貴」是自己覺得高貴，「自大」是自己把自己看得很大。「謂己有道」，他說他自己有道。我們真正要做個正人君子、做個修道人，不能說自己有道，只能說人家有道、是個善知識，稱讚人家有道。我們稱讚古代、近代的高僧大德，稱讚人家真正有道。想想看，稱讚自己有道合理嗎？可是這樣的人現在很普遍，在社會上很多，他不管對任何人，都覺得人家應該尊重他，因為他有道，他所辦的事情都合乎道理，縱然他辦的事情在人家看起來，不合道理的地方太多了，他自認為總是有道理。這種人要是學佛修道，這種習氣不除就很危險！學不到幾年佛，只看一、兩本佛經，甚至沒有看正式的佛經，只看一般的小冊子，自己覺得有道，聲稱自己證果了，那可不得了，那就造了大妄語業！印光祖師講「未得謂得，未證謂證」，自己沒有得道，說自己得了道；自己沒有證果，說自己證了果。這就犯了大妄語戒！這不得了，要墮地獄的！這句經文，就世間普通人來講，就是自己辦了一些事情，都覺得很有道理，這看起來還不嚴重，如果這種人來學佛，把這種習氣帶到佛門裏來，那造的業就不得了！

「橫行威勢，侵易於人」，這個人橫行霸道，做一些事情，只有自己、沒有別人，所謂「橫行」，不是直行，橫與直相對。我們對人、對事，在社會上，行為要正直。「橫行」就現代來講，不守法，不守一切規矩、不守一切制度，「威勢」是權威、勢力，用威勢來欺負人家。「侵易於人」，「侵」是侵害、侵略人家，「易」是看不起一切人，就用這個「易」字來對待一切人。這有什麼不好呢？比如我們對懂得道理的人、懂得做人之道的人，我們要尊重人家，所謂尊重人家，「重」是看得重，把人家看得很重要，包括人家說的言語、人家說的正當的話，我們要尊重人家，人家做種種的事情，他對人有好處，我們要尊重人家，這就佔一個「重」字。「侵易」是「輕易」，任何人在他眼裏都是很輕易的，不值得怎麼重視，這叫「易」。這樣橫行，所以對人既侵犯，又不尊重人家，把人家看得很輕、很易。

「不能自知，為惡無恥」，這樣的人橫行霸道，看不起一切人，他自己不知道，以為他應該如此，所以他造了很多罪惡的事。造了罪惡的事情，我們普通人都有一種羞恥的觀念，尤其中國文化講孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥∣八德，這個「恥」字很重要。講孝、悌、忠、信、禮、義、廉，沒有恥，前面都不切實了。過去有人寫了一幅對聯，送給一個投降異族的大臣，「一二三四五六七，孝悌忠信禮義廉」，孝悌忠信禮義廉，這都很好，一二三四五六七，下面接著第八，最後一個是「恥」，投降是做貳臣的人，改朝換代做貳臣的人亡了八，亡八是無恥啊！古人提到無恥，那是給人家最重的輿論上的懲罰！這裏講「為惡」，做了一切惡，他沒有羞恥的觀念–「無恥」。

「自以強健，欲人敬難」，自己覺得自己很強、很健，這個「健」不完全指身體上的健康，在社會上，凡是為人、做事，一切都比人家高明、比人家強，都叫「強健」，這叫健者。實際上是不是這樣？他自以為是這樣。自以為這樣，人家會不會恭敬他？人家不會恭敬他。人家不恭敬他，他就「欲人敬難」，他時時刻刻就有這種欲望，就是要人家來尊敬他。這個「敬難」，無量壽經有很多種本子，別的本子翻譯的是「畏敬」∣欲人畏敬，這個本子叫「敬難」，有一點不同，「畏敬」比較好懂，「敬難」比較難懂。「敬難」的「難」，中國的詩經．小雅裏有兩句詩：「西桑有阿，其葉有難」，「阿」是阿彌陀佛的「阿」，遠遠在野外的桑樹有阿，「其葉有難」，這個「難」讀ㄋㄨˊㄛ，押韻。「難」的意思，註解怎麼講？「難」形容樹，桑葉長得很茂盛，樹葉長得很茂盛。詩的意思說，有這種茂盛的樹葉，路上走路的行人，在天氣熱的時候，藉著樹葉那麼多，可以在樹下休息、乘乘涼。就樹、樹葉來講，它能夠蔽護人家，給人家一種保障，拿這個來比喻真正有道德的人。有德之人，他能夠給人家種種的保護，樹葉就像傘一樣，能夠給人家遮蔽風雨，所以「難」在詩經裏讀ㄋㄨˊㄛ，形容樹葉很茂盛、有恩於人。懂得這個意思，「欲人敬難」，他自己雖然沒有什麼道德，還橫行霸道地叫人家來敬重他，怎麼敬重他？就是希望人家把他當作一個很有道德的人，對人家都有很多恩惠，要人家這樣來尊敬他。

最後第四小段「難化驕慢」，佛說這種人難以教化，因為他非常驕傲、驕慢。這小段的經文：不畏天地神明日月，不肯作善，難可降化。自用偃蹇，謂可常爾。無所憂懼，常懷憍慢。

「不畏天地神明日月」，他是不畏懼、不害怕的，比如做了壞事，他不在乎天誅地滅，天不怕、地不怕，就算有神明，他也不怕，他還問你：神明在那裏？「日」是在白天，光天化日之下，他照樣造惡業；「月」是在夜間，黑夜有月亮一照，人家可以看得見的，他也不怕。這樣「不肯作善，難可降化」，這種人，不論天地、神明、日月，他都不害怕，因此他不肯做任何善事情，這樣的人實在是「難可降化」，「降」是降伏，要把他的惡習氣降伏住，這可難了！「化」是變化氣質，要變化他的惡習氣，也很難！他為什麼這樣一切不害怕？他是迷惑顛倒，一點知識也沒有，實在是無知啊！他以為自己受教育受了很多，「不畏天地神明日月」，這就是無知。怎麼無知？不管任何人做善事、惡事，別以為人家不知道，其實鬼神都知道，天地、神明、日月，照得清清楚楚的。我們一個人起心動念是什麼念頭，動念的時候，菩薩早就知道了。我們起什麼念頭、做什麼行為，菩薩那裏不知道？別說菩薩，一般神明也知道！所以曾子在禮記．大學裏就講：「十目所視，十手所指」，我們人的一舉一動，甚至自己心裏所起的念頭，就如同有十雙眼睛在看我們、有十隻手在指指點點地指著我們。一般讀書人以為這是假設的話，怎麼說得這麼嚴重？事實不是如此吧！不是如此？事實上就是如此！那些神明、菩薩，沒有不知道的。

大家都知道我們佛家的觀世音菩薩，觀世音菩薩的千手千眼怎麼來的？為什麼觀世音菩薩是千手千眼？其實觀世音菩薩何止千手千眼，手、眼太多了！無量無邊的那些眾生，什麼心理、什麼心思、有什麼行為，觀世音菩薩沒有不知道的，千手千眼是一種比喻的話。我們動了一個念頭，觀世音菩薩馬上就知道了。不但做惡事，菩薩知道，我們求菩薩來救災救難，念頭一動，菩薩就知道了，必得懂得這個心法，才談得上畏懼，不然怎麼說「菩薩畏因，眾生畏果」呢？「因」是什麼？起了一個念頭就是「因」，不對的念頭一起來，菩薩就害怕了，我們學菩薩道的人就應該要害怕。他這種人一切不害怕，他知道「因」嗎？他是一點都不知道啊！

「自用偃蹇，謂可常爾」，「偃蹇」是什麼？就是驕傲，他自己就拿驕傲處在世間，用驕傲對待一切人，「謂可常爾」，他自己有時候感覺很得意，也可以說，他認為將永久如此、常常如此，一切都是那麼順心稱意，要怎麼做就怎麼做，人家對他無可奈何。其實這不是「常爾」，他不了解。「無所憂懼，常懷憍慢」，他對於一切事沒有什麼憂懼，永久懷在心裏的，就是一個「憍慢」，總是有驕傲、傲慢在心裏。這樣的人，他認為常常可以這樣，其實後面就講到，將來必然墮落三途，這種可怕的後果，他不知道。

這一大段的第一段，一共有四小段，全部講完了。今天講到這裏為止。