各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第一百三十頁，第六行，經文先念一段：佛語彌勒，世間如是，佛皆哀之。以威神力，摧滅眾惡，悉令就善。棄捐所思，奉持經戒。受行道法，無所違失。終得度世泥洹之道。

上週講（乙）三毒為因。釋迦牟尼佛在前面告訴彌勒菩薩，我們娑婆世界眾生，造的種種惡業有五大類，那些五惡、五燒、五痛都講過了；後來又講果報，造惡業必然要受果報，果報有花報、果報兩種。接著就是上回講的，花報、果報以什麼為因？就是「三毒為因」，造成果必有因，因就是貪、瞋、癡三毒，這是種下果的因，上週講到這裏。

（丙）哀憫施度

今天繼續講（丙）哀憫施度，就是剛才念的這一段，娑婆世界的眾生造惡業，然後要受種種痛苦的果報，這在佛看起來，覺得非常值得哀憫！既是哀憫，佛就想辦法來度化眾生。要知道，那些眾生造了種種惡業，在我們凡夫看起來，這些造惡業的眾生實在可惡，但是在佛看來，不是可惡，是可哀、可憐的，值得同情！既是這樣，佛就用種種的辦法把眾生度化過來，所以接著講「哀憫施度」，這一段分兩小段，第一小段「佛哀眾苦摧惡令善」。

看經文：「佛語彌勒」，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩，「世間如是」，「如是」二字就包括前面所講的–眾生造種種惡業。為什麼造惡業？就是迷惑顛倒，因為眾生對一切事情看不明白、對道理也不明瞭，所以造那些惡業。造惡業就要受苦報，世間如是–世間就是這樣。「佛皆哀之」，佛對一切造惡業的眾生，都感覺很哀憫、哀傷。為什麼？墮落在三途裏，別說地獄，就是畜生道，也很可悲、可哀，要受種種的痛苦，所以佛對於任何一個眾生，都感到很哀憫。「之」就指那些造惡業的眾生，既是「哀之」，佛是有大智慧、大能力的人，他有辦法來度化眾生。

什麼辦法？「以威神力」，就用佛的那種大威德、那種神通、那種大力量。這種威德神通的力量，並不是眾生已經到地獄了，就立刻從地獄裏把他救出來；墮落到畜生道，立刻就讓這個畜生馬上變成人。不是這個說法！墮落到地獄道、畜生道、鬼道，已經結了果，那有什麼辦法？只有受了。所以佛用威神力「摧滅眾惡」，「惡」是前面講的三毒為因，三毒是貪、瞋、癡，有貪瞋癡就起惑，起惑就造業，造的業是惡業，造罪惡的事情。因此「摧滅眾惡」，是用佛的威德神通那種力量，來摧毀、消滅眾生種種罪惡的事情，就是叫眾生不要造惡業。另一方面，「悉令就善」，「令」讀ㄌㄧˊㄥ，是平聲，就是使他們、叫他們來做善業，那就是佛法講的「諸惡莫作，眾善奉行」，一切惡事情不要做，一切善事情都要積極地去做。要使眾生諸惡莫作、眾善奉行，怎麼樣才能辦得到？要用佛法開導眾生，用佛法讓眾生明瞭道理，從他的心理改起，改變他的心理，讓眾生明瞭不可以造惡業，無論造什麼樣的惡業，必然要結惡果，了解這個道理以後就好辦了。怎麼好辦？當下他就不繼續造惡業。那以前造的惡業呢？以前造的惡業，有因必有果，造的業就是因，「三毒為因」，造了因，當然有果，但是在這當中，佛法就可貴了！因果詳細講，叫因、緣、果，懂得因、緣、果，就完全在緣上面來著手。佛讓眾生了解道理之後，眾生當下就不繼續造惡業，而過去已經造的惡業，換句話說，已經種的因，現在不造惡業，緣就沒有了，絕了緣、斷了緣，過去的因不會馬上結果，有這個作用。

用佛的威神力摧滅眾惡、悉令就善，叫眾生不要繼續造惡業，要做善事情。這樣一來，過去造的業因，現在就把中間的緣斷除，斷除了緣，過去的因就不會起現行、不會結苦果。像這樣，要斷除過去的因當然不容易，普通法門要多生多劫來修持，才能斷得了。我們學淨土法門，所謂帶業往生是怎麼帶業？就是這個道理，當下不繼續造惡業，過去的業不再繼續造，緣就斷了，伏得住惑，將來壽命終了的時候，就帶這個業往生到極樂世界去。一到極樂世界就沒問題了，極樂世界沒有三惡道。到那個時候，一往生極樂世界，雖然沒有斷惑，就跟阿彌陀佛的壽命一樣，都是無量壽，那就一定能夠斷除所有的煩惱。佛用佛法、用威神力，就是這樣來度化眾生。所以我們學佛，要了解這兩句「摧滅眾惡，悉令就善」，我們接受佛法，就要這麼做。要不然過去的祖師，為什麼說佛法大意是「諸惡莫作，眾善奉行」？這兩句話非常重要！我們念佛，就用這兩句話做為幫助的助功夫。有很多念佛的人，感覺煩惱來的時候，就忘記提起佛號；有時候煩惱很重，提起佛號還是壓不住；或者平常沒有煩惱，念佛的時候，念著念著，念頭就跑了。這是什麼原因？就是助功夫這方面的問題。

助功夫並不是在研究經文的時候說：這個要做！最重要的是在日常生活中來磨練自己。我們平常在家裏跟家人接觸、到社會上跟一般人接觸，跟任何人接觸的時候，免不了會發生種種的障礙。這個時候，這兩句話最重要的一點，就是要管制住自己的念頭，我們不起念則已，一起念頭，就不要妨害眾生。這是我們老師過去在世的時候常常講的，不要有惱害眾生的心理，不但對人，對一切眾生，我們都不要讓他起煩惱。時時刻刻有這個心理：「我們起心動念的時候，不要讓眾生起煩惱、不要惱害眾生。」那我們自己的念頭，就能把「諸惡莫作，眾善奉行」這兩句話運用得非常好，運用得好，我們過去所造的惡業就能控制住，不讓它結苦果。比如前面講的花果二報，花報是現在的，在我們這一生就出現，雖然出現花報，我們果然在這上面功夫用得好，照樣可以把花報消除掉，果報也不會來。就像樹上開了花，你把花粉碎掉，果就結不成，是這樣的。這個緣在那裏控制？完全就在我們起的念頭！所以天台宗的蕅益祖師註解阿彌陀經說：我們眾生最大、最重要的祕密，就是了解自己的念頭。明瞭當前這一念，能夠控制得好，就能轉一切的環境，一切的險惡都能轉變，就在自己的一念之間轉移。所以這兩句，佛教我們「摧滅眾惡，悉令就善」，最主要的，我們自己時時刻刻起的念頭，就不要惱害眾生。第一小段講佛哀憫眾生種種的苦報，教大家要摧惡令善。

第二小段「經戒道法奉得泥洹」，佛用經、戒、種種的道理、佛法，要眾生照著修持，就能得到了生脫死以及成佛之道。請看經文：「棄捐所思」，「棄」是拋棄、放棄，丟掉不要，「捐」是捐除、清除的意思。「棄捐」的是什麼？「所思」，就是我們眾生心裏所思想的，我們所思想的有沒有做善事呢？不是沒有，只是太少了！一般眾生所起的念頭，所思想的無非是損人利己。怎麼增加財富、講究色欲、追求名譽……就是追求五欲–財、色、名、食、睡，這是所思的。種種這些，如果不能把它捐棄，不會成功，沒辦法了生死。所以佛教眾生一定要把這些所思的，起的這些不好的念頭，貪求這個、貪求那個，損害別人、把別人種種的利益拿過來，要把這些思想統統放棄不要。

今日之下，我們勸人家不要這麼做，人家會問：為什麼？必得有理論、有依據，要有所根據的。在世間法來講，一個人的行為一定有其行為的哲學基礎，世間任何一種學問都有它的哲學基礎。佛法教眾生「棄捐所思」，必得眾生「奉持經戒」。「經」是佛所講的法，在當時佛開示了這些法，後來由佛弟子用文字記載下來。一切的「經」總括起來講，就是教眾生「息滅貪瞋癡」，眾生的貪求心、瞋恨心、愚癡心，只有用經讓他們了解，明瞭一切道理以後，眾生才能把貪、瞋、癡息滅掉。除了經以外，還有戒，佛制定的戒，教眾生惡業不要做，善業一定要做，這是戒所講的。在三藏十二部裏，佛講的經、戒很多，歸結起來就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。分開來講，大乘經典很多，把它簡化來講，歸結到我們淨土宗的淨土三經。眾生要切切實實地照經所講的、照戒所定的這些法，來奉行、來修持，這樣才能夠切切實實地「棄捐所思」。換句話說，他的心理才改得過來。如果不明瞭經、不明瞭戒，就不能受持經戒，表面上說：我是學佛的，連經戒都不能奉持，那怎麼能夠學？經戒不能奉持，所思的、所起的念頭，都是惡念頭，這是欺騙不了的，這沒辦法修，所以一定要奉持經戒。

「受行道法，無所違失」，「道法」是從經、戒來的，佛講的經、制的戒律，是為了讓眾生明瞭道理、成就佛道，是讓我們成就的。我們受持道法，就要照道法實行，不要「違失」，違失就是違背。表面上看起來是學佛，實際上不是學佛，那嚴重得很！道法說起來很廣泛，我們說個簡單的，講三世因果，誰都知道，學佛的人無論做什麼事，不要違背因果，違背因果就是違失道法。因果是從開始學佛，一直到成就–了生死、成佛，都不能違失的，三世因果絕對不能違背，它這麼重要！再講我們修持任何法門，比如我們學淨土宗，淨土宗講淨土三經，淨土三經講的理論都相同，但是修持的法不一樣，各經有各經的辦法。三根普被的法，只有持名念佛，比如觀經講修觀，只有上等根器的人才能修，中、下根很難做到；我們現在研究的無量壽經，是淨土三經中最根本的一部經，把全部的理論、方法，都講得很清楚，它的著眼點在此；我們真正修的是阿彌陀經，這部經專門講持名念佛。我們老師傳授我們持名念佛，這個法是釋迦牟尼佛講的，我們不受則已，既是受持，我們就是修持名念佛。

假如我們今天念佛，一聽別人說持咒好，我們就去持咒；聽別人說參禪好，我們也跟那位高明的大佛學家參禪去。那你究竟修那種法？佛經都是釋迦牟尼佛講的，但是我們修持的時候，受何種法，就根據那種法一門深入才能成功。今天修學這個法、明天修學那個法，自己就亂了，就是違失。道理明瞭之後，就不要違失，正功夫就是一句阿彌陀佛一直念到底，這句阿彌陀佛念得好，當生就能夠往生，絕對能夠往生的！往生到極樂世界還是念佛，各位念小本阿彌陀經不是講，在極樂世界皆悉念佛、念法、念僧，自然皆生念佛、念法、念僧之心？念佛有這樣的功德，我們不要輕易放棄，也不能違失。正功夫是一句阿彌陀佛佛號，助功夫是「諸惡莫作，眾善奉行」，起任何念頭都不要惱害眾生，果然這樣做，我們在有生之年，一切平安自在，就是身體有點病、有種種的痛苦，這是花報，花報也可以轉，沒什麼大危險！到壽命終了，絕對能夠往生。

這樣奉持經戒、受行道法、無所違失，「終得度世泥洹之道」，「終得度世」是結果一定得到度脫，出離世間六道，然後成就「泥洹之道」，「泥洹之道」是涅槃之道，能夠成佛。普通法門講泥洹之道，是在這個世間成佛；這是淨土宗的經典，特別法門講泥洹之道，就是換換環境。普通法門要三大阿僧祇劫才能成就佛道；特別法門是當生成就，這一生壽命終了往生極樂世界，就出了娑婆世界的六道，在極樂世界壽命很長，不用三大阿僧祇劫，一生就能成佛，這是淨土法門的泥洹之道。

（丁）自行化他

下面是另外一大段「自行化他」，淨土宗是大乘法門，要行菩薩道，不僅自己修持，同時也要教化一切眾生。這一大段分為三小段，先念第一小段「端正身心上行下化」的經文：佛言，汝今諸天人民，及後世人，得佛經語，當熟思之。能於其中端心正行。主上為善，率化其下。轉相敕令，各自端守。

「佛言」，釋迦牟尼佛說，「汝今諸天人民，及後世人」，「汝」指諸天人民（包括彌勒菩薩在內），諸天不止一層天，各層天的天人都來了，你們今天來參加法會的諸天人民，以及後世的人（交代很多人），「得佛經語」，能夠聽到佛所講的這些佛法，用文字記下來的是經，經裏所講的是佛的言語，得到佛的經語的時候，學習的態度，應該怎麼學習法？「當熟思之」，「思」是思考，中國的經書中庸也講：「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之」，佛法講聞、思、修，先聞之後再思，「思」是思考、研究，研究佛法的道理，貫通明瞭就要修，正式用功夫來修。「熟思之」，把佛的經語不僅聽過一遍或看過一遍，看過一遍知道嗎？實在說，完全不知道！自己認為知道，實在是不知道，必得深思熟慮，這叫熟思，要反反覆覆地研究。我們在這個時候、這個環境研究，換個時間、換個空間再研究，又有新的意思出來，不是一下子就能明瞭的。

說個簡單例子，學佛的人都知道金剛經說：「應無所住而生其心」，教人不要有所住；「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，一看，明瞭了。明瞭嗎？遇見事情，就不明瞭！「以色見我，以音聲求我，是人行邪道」，這怎麼講？這指的是法身佛，法身佛無相，你以三十二相見如來，你就是信邪道，你就著相了，那談何容易！金剛經講的是最高的理。我們學淨土宗，固然現在念佛要著相，到了極樂世界還是不能著相，理是一致的，著相就不能徹底明心見性，不能見到自己的如來。那你明瞭了？你把金剛經念了一遍、十遍、一百遍，你還沒明瞭，那是境界問題！所以對於佛的經語，淨土三經，阿彌陀經那麼簡單，文字不多，說實話，阿彌陀經比金剛經還要深奧得多！我們普通人把阿彌陀經念幾遍，就完全了解嗎？必得要熟思之，一面修持、一面研究這個道理，然後才有所得。熟思佛的經語非常重要！沒有把佛經的經語熟思，遇到境界，自己就亂了。金剛經教人不著相，所以我想，我不要著相。有人現神通讓你看看，哦！不得了，他有神通了！神通是不是相？生病了，到處尋醫都治不好，再高明的醫生也沒辦法，找到一個人用什麼法術，馬上把你治好了，這不得了！你就相信他，這就是違背經。生病，醫生能治得好就治好，治不好，那是業報。一般人相信邪道，自己的身見還在，身見未破的時候，你學佛，用功那裏用得上？放不下啊！舉這兩個例子，普通人看經裏講的文字，以為自己都瞭解了，遇到境界的時候，馬上就把心理擾亂了，不是那麼容易的事情。我們老師過去講老實念佛，你老老實實的，不要放棄一句佛號，相信因果，遇見任何事情，不論好事、壞事，從因果上自己分析，心理就能平下來。能夠平心靜氣，佛號就能念得好。重點是在熟思，明瞭佛理就好辦了。

「能於其中端心正行」，把佛的經語思慮得很熟，這時就能根據佛的經語「端心正行」，「端」當「直」字講，凡夫的心不會直的，彎彎曲曲，佛法講「直心是道場」，「端心」就是直心，儒家經典講：「所謂誠其意者，毋自欺也」，欺騙人家還容易，怎麼欺騙得了自己？「正行」，心一直，行為自然就正。「主上為善，率化其下」，因為前面講諸天人民，凡是領袖人物，國家的領導人、一個團體的首長，都是「主上」，主上做善事，「率化其下」，率領所屬的人，教化他們，「轉相敕令，各自端守」，互相敕令，「敕」這個字在古時候，大皇帝下詔書，命令下面做事情，叫敕令。古時候皇帝下的命令是不能打折扣的，一定要辦到。這裏的「敕令」是「轉相」，主上為善，也率部下一起作善，上下彼此互相來「敕令」，「敕」當「誡」講，各人互相提起告誡，這叫「敕令」。「各自端守」，「端」在前面當「直」講，在這裏當「正」講，中國字用在什麼地方就當什麼講法。「各自端守」，每個人正正當當地來守持，不要失掉了。

第二小段「尊聖求度斷生死本」，尊敬聖人，以求能夠度化，斷生死根本。經文先念一遍：尊聖敬善，仁慈博愛。佛語教誨，無敢虧負。當求度世，拔斷生死眾惡之本。當離三塗無量憂怖苦痛之道。

上一段講上行下化，叫大家儘量做善事，做善事是出離世間的一個根本。第二段正式講，要離開六道，最重要的是什麼？「尊聖敬善」，聖人指的是佛家登地以上的大菩薩，這是出世間的聖人，要尊敬。中國的孔子，還有古代的堯、舜、周公，這都是世間的聖人，也要尊敬。「敬善」，還有善人，世間一般的善人也要尊敬。「仁慈博愛」，「仁」是中國文化講仁義道德的仁，「慈」是佛家講的慈悲，「博」是普遍的，「愛」，這部經是早期翻譯的，後來不用「博愛」，改用「慈悲」，博愛就是慈悲，就是普遍平等地來關懷所有的眾生，慈悲是給眾生樂、拔眾生苦，這就是博愛。這樣尊重聖人、敬佩善人，又講仁慈博愛，「佛語教誨，無敢虧負」，凡是佛所說的話、所教誨眾生的這些言語，無敢虧負，「虧」是虧欠，沒有做到完全，還有所欠缺，「負」更嚴重，整個違背佛法。對於佛語教誨，你既是信佛、學佛，就不能違背，還要儘量求得不要虧欠。

有這個基礎，「當求度世」，應當求其能夠出離六道，這叫「度世」。怎麼樣才能度世？「拔斷生死眾惡之本」，生死有根本、眾惡有根本，生死的根本、眾惡的根本在於起惑、造業，惑是生死的根本，造惡業是眾惡的根本，這必須拔斷。生死的根本，說起來平平淡淡的，大家學十二因緣，「愛、取、有」的「愛、取」非常嚴重，貪愛色欲就是生死的根本。那個不拔斷，怎麼能夠出三界？再說，眾惡就是有貪、瞋、癡，有惑才忍不住造惡業。這都是非常難斷的！不斷就不能了生死、不能出六道，這怎麼辦？所以這部經把道理說出來，了解特別法門的特別就在這裏，雖是不斷，能夠帶業往生，帶的是什麼業？帶生死根本、眾惡根本。過去造了眾惡，造了因，只要現在這個緣不把它接上、不起現行，將來壽命終了的時候，就把這兩種根本帶到極樂世界，一到極樂世界就不用發愁了，很快就能斷，自然就能斷掉。「當離三塗無量憂怖苦痛之道」，一往生到極樂世界，阿彌陀經講得清清楚楚的，那裏沒有三惡道。所以我們一到極樂世界，就離「三塗無量憂怖苦痛之道」，三途自然就沒有了。

第三小段「植德施惠廣度眾生」，勉勵眾生要培植德本、要廣度眾生。經文說：汝等於是廣植德本，布恩施惠，勿犯道禁。忍辱精進，一心智慧。轉相教化，為德立善。

「汝等」就是在會的大眾，你們要這樣「廣植德本」，「廣」是非常廣闊的，培植德的根本。怎麼培植呢？這是一句總說。下面就是六度，菩薩行菩薩道有六度法門：「布恩施惠」是布施，「勿犯道禁」是持戒，佛制定戒律，為的是要成就佛道，重要的是禁止一切惡業，不准造惡業，為的就是要成就佛道，叫道禁，就是持戒。「忍辱」，行菩薩道一定要忍辱，再困難，眾生再怎麼難度都要忍，「精進」，自行、化他，一定要精進，不能退轉。「一心」是禪定，我們念佛要念到一心不亂，得了一心就是得了禪定。所以在六度裏，第五是禪定，禪定就是一心，再來是「智慧」，有了禪定、有了一心的功夫以後，就開智慧了。這是六度，目的是教眾生得一心、開智慧，憑這個才能了生死、才能成佛。所以下面說：「轉相教化」，就把這個六度法門自行化他，互相來教化，這樣才能夠「為德立善」，為德本立一切善根，「善」是善根。

大乘佛法，任何法門都要行菩薩道，念佛法門的正功夫，固然是念一句阿彌陀佛–持名念佛，助功夫就是六度，六度當中講的「一心」就是持名念佛。今天講到這裏為止。