各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第一百三十二頁，第二行開始，經文先念一段：正心正意，齋戒清淨一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。所以者何，彼佛國土，無為自然，皆積眾善，無毛髮之惡。
前面講五燒、五痛，造惡業就要受到花報、果報的痛苦，然後佛就勉勵在會的大眾要修法，修行怎麼修？要自行化他，一方面自己修行、一方面行菩薩道，要度化別人。上回講到自行化他為止。
（戊）修剎較功
剛才念的這一段，在講表上是（戊）修剎較功，「較」是比較，「剎」是佛剎，每尊佛教化的三千大千世界，叫佛剎。十方佛剎不相同，大致分成三大類：第一類是上上、最好的世界，就是西方極樂世界；再來是最不好的世界，下下等的，就是我們的娑婆世界，印度話叫「娑婆」，翻成中文的意思是「堪忍」，這個世界的眾生有無量無邊的痛苦，而在這個世界裏的眾生還可以忍受，叫堪忍世界，這是非常不好的世界；在最好與最不好的中間，中等的，就是其他各佛的世界。拿這三大類比較，在那一類佛土裏修持有功德。這一段分為三小段，剛才念的是第一小段「娑婆極樂戒善比較」，娑婆世界跟西方極樂世界，在這兩個世界修行的比較。一般說，在娑婆世界是非常不好的，痛苦那麼多！因為在這裏修行這麼難得，修一天就抵得上在極樂世界修多少時間。
經文講：「正心正意」，學佛要用功夫的時候，怎麼修法？就是修心，佛家修持就是修自己的心。我們凡夫眾生的心都是虛妄雜亂的，心不起念則已，一起念頭都是損人利己，這個心是不正的。中國儒家教人修行也是修心，大學裏講「誠意正心」，意識要很誠、心要很正。這裏講「正心正意」，這個心存在心裏要端正，這個意識、起的念頭，不起念頭則已，起的念頭都是端正、公正的。「齋戒清淨」，「齋戒」是佛家講的受八關齋戒。齋是齋、戒是戒，兩者有點分別。一般講戒律，比如受八關齋戒，一條一條的戒，規定得清清楚楚的。「齋」怎麼講？不但要守戒律，心裏起的念頭，不亂跑、不到處攀緣，這叫「齋」。中國古代祭祀的時候，在祭祀之前好幾天也要齋，比如在祭祀前幾天，夫婦就要分居，這就是「齋」，心理要清淨，不要到處攀緣。「戒」就講清淨，心理不攀緣，戒律守得清清白白的，這叫「清淨」。各位受過菩薩戒，對八關齋戒都很清楚，「齋戒清淨，一日一夜」，這是指八關齋戒講的，受一日一夜的齋戒，功德就了不起！怎麼了不起？「勝在無量壽國為善百歲」，「無量壽國」是極樂世界，在娑婆世界守一天（就是一日一夜），二十四小時的齋戒就超過了在極樂世界為善百歲，在無量壽國做一百歲的善事，還比不上在娑婆世界受一天一夜的齋戒這種功德。
以上幾句講比較，為什麼在娑婆世界一日一夜的齋戒，勝過在極樂世界做種種的善業一百歲呢？下面就講理由出來：「所以者何」，佛說到這裏，先提出一個問話，然後答覆，「彼佛國土」指無量壽佛的極樂世界，阿彌陀佛的國土「無為自然，皆積眾善，無毛髮之惡」，「無為自然」這句話是連著下面一句講的–「皆積眾善」，就我們娑婆世界來講，大家都知道要做善事，所謂「諸惡莫作，眾善奉行」，各種善事要奉行、要做，好是好，大家都願意做。但是要知道，「眾善」不只一椿善事，有錢出錢、有力出力，有各種能力，能夠使出來都要使出來。用錢財布施是善事，也要自己有錢才能做，沒有錢財，這個善事怎麼做？人家需要各種能力，我們也要有能力，比如說一句話就能解除人家的困難，我們說話要有分量才行，沒有這種力量也不行。所以這些都不是無為的，用錢財、用言語的力量、用本身的各種能力，都是有為的，都要拿相當的力量出來才能辦得到，憑空想一想，你的善事不能成為善，善業是一種事業，要能夠做出來才有成績。不做出來，那是無為的，那怎麼做法？所以在娑婆世界要眾善奉行，一定要有所作為才是善業。但是在極樂世界不是這樣，你看，聽聽鳥兒唱歌，就是說法；在七寶池的八功德水裏洗洗澡，就聽了佛法；聽到流水的那種聲音也是在聽佛法。所以極樂世界的五塵都在說法，幫助大家修持，在極樂世界要做什麼善事？在那裏聽眾鳥唱歌、聽風吹行樹好聽的聲音，就是在修法。自度、度他，一切善業功德都不要自己付出任何財產、勞力，這就是無為。不要付出任何代價，自自然然的，「無為自然」就能積眾善，「積」是堆積，把很多善事堆積起來，不要付出一分錢、一分勞力，自然就堆積了很多善業，這是就「眾善奉行」方面來講。
就「諸惡莫作」來講，在我們這個世間，要想不作諸惡也不大容易！有很多人拉著你去造惡業。你不想做生意，人家說：「我們來組成一個公司，我們一起做生意，你做個股東！」你被他拉去做股東，股份有限公司一開成功，你就被牽著造種種惡業，好多惡事情就做成了。我舉的這個例子，不是講正常做生意，現在是工商業時代，很多人都做生意，我舉的是不正常的，就像黑道人物，不小心被那些人拉去了，你不造業也不行！他是黑道人物，他又沒明說：我是黑道人物，我們一起做。如果明講，誰會參加？不會參加的，他不明講，就拿很多利、害來引誘你。所以在我們世間，處處是陷阱、處處是誘惑，你跳到陷阱裏，禁不住那種誘惑就造惡業，機會太多了！相反的，在極樂世界不是如此，極樂世界沒有三惡道，三惡道是結了果，為什麼墮落在三惡道？造成三惡道的原因是造了十惡業，在極樂世界沒有三惡道，就證明那裏沒有人造惡業。既是沒人造惡業，諸惡莫作，要斷惡容易得很！所以在那個世界「無毛髮之惡」，「毛髮」是一絲、一毫，一毫毛的惡業都沒有。既是整個大環境沒有造惡業的事情，整個都是為善，沒有造惡業的，諸惡莫作就容易得很！
十方世界中，極樂世界是最好的世界，娑婆世界是最不好的世界，釋迦牟尼佛就拿這兩個世界來比較修持的功德，我們在娑婆世界能夠守一天的齋戒，就有那樣的功德。說是這麼說，要了解，一日一夜的齋戒不容易！人人都可以受八關齋戒，佛經裏講，你能夠守一天的八關齋戒，你這天的行為、心理就像佛一樣，這一天就是佛的生活，那功德還得了！可是要守一天就不容易，長時做更不容易。為什麼不容易？因為我們在這個世間要想三業都清淨，身業、口業、心理的意業都那麼清淨，一點污染都沒有，那真正是齋戒，好不容易！受戒這天當然要盡量保持三業清淨，平常想這樣做，多麼困難！睡眠醒了以後，就起念頭，這個念頭就想到跟人家來往，與人家接觸就發生人我是非，種種這些是是非非的事情都是生死煩惱，要修，多麼困難！要是容易的話，人人一修，馬上就成就，那有這麼容易！就因為這麼難，換句話說，難能可貴！既是這麼難，果然能夠堅持這麼做才可貴。
我們發願往生，在還沒往生的時候，要盡量這麼做，做的時候，當然做得愈如法愈好，往生愈有把握。不但往生愈有把握，而且往生之後的品位還不低，做得愈多，九品的品位愈高。所以必得在這個世間難行能行，這才可貴！如果認為：等到極樂世界再修就好，我們何必在這個世間修？問題是在這個世間不修，不容易往生。或者以為：既是在娑婆世界修持的功德勝過極樂世界，那我們就在娑婆世界多待一些時候，我們就在這裏修，不要急著往生極樂世界。這種想法也不對，這個世間人命無常，還沒修成功，一口氣不來怎麼辦？我們一方面要抓住機會，在有生之年，難能可貴地修、積極地修；一方面到壽命終了的時候，該往生就往生，不要留戀這個世間，這樣才是如法的。
我們要了解釋迦牟尼佛講這一段的用意，一般學淨土宗的人，一種是感覺我們這個世間太苦了，趕快要求往生，這種急切、急躁的心理也壞事情，也是一種煩惱。另一種情況是相反的，我們就在這個世間慢慢待下去吧！等到臨終的時候，自己就害怕了：活在這個世間多好，我想在這個世間再修持一些時候！這都不是中道。學中道要了解佛講的這段話，人的壽命是一定的，在有生之年，壽命還沒到的時候，我們就積極地修持，愈修功德愈多，累積起來，到極樂世界斷惑證真更快，成佛更快；到壽命終了的時候，對於這個世間說走就走，一點都不拖泥帶水，壽命到了，說去馬上就去，多麼乾脆，這就是中道。
接下來第二小段是「娑婆他界修善比較」，拿娑婆世界跟極樂世界以外的其他世界來比較。這段經文先念一遍：於此修善十日十夜，勝於他方諸佛國中為善千歲。所以者何，他方佛國，為善者多，為惡者少，福德自然，無造惡之地。
「於此修善十日十夜」，「此」指娑婆世界，我們在娑婆世界修各種善業，連續修十天，修十日十夜所得的功德，「勝於他方諸佛國中為善千歲」，「勝」是超過，「他方諸佛國」是極樂世界及娑婆世界以外的其他各方諸佛國，「為善千歲」是做一千歲的善業，就是做了一千年。與其他各佛國來比較，在他方諸佛國中做善業一千年，比不上在我們世界修善業十天十夜。我們修善的時間這麼短，他方世界做善事的時間那麼長，但我們勝於他，超過他。「所以者何」，為什麼呢？釋迦牟尼佛又提出一個問題來，因為「他方佛國，為善者多，為惡者少」，在其他各尊佛所教化的那些國土裏面，他們的凡夫眾生造善業的多，造惡業的少，所以「福德自然，無造惡之地」。
為什麼為善者多、為惡者少？關於這個問題，在前面講過，極樂世界是所有世界當中最好的，為什麼最好？因為阿彌陀佛在因地發的願，這個願力太大了！由他的願力造就了極樂世界，這個極樂世界造成功，它沒有三惡道。要知道，只有極樂世界沒有三惡道，我們娑婆世界有三惡道，其他那些世界都不是純粹沒有三惡道，都有惡道，不是三種惡道完全有，有一、兩種，或者有一種，或者有兩種而已，有也是輕微一點，不像我們娑婆世界的三惡道苦到那種程度。三惡道都是苦果、結果，有果必然有因，沒有因，那有果？墮到地獄道是造五逆罪，因緣成熟才墮到地獄道裏去。所以講因，在其他那些國土裏的眾生，造惡業的因沒那麼厲害，造善業的多，造惡業的少，那些眾生當中，或者他三惡道的業沒有全造，或者他造的惡業程度比較淺，沒那麼嚴重。在我們娑婆世界，有殺父親、殺母親、殺有道德的聖人賢人，這都是罪大惡極！父母的恩德，中國的詩經裏講「昊天罔極」，要報答父母的恩德怎麼報答？報答不了！不知道父母的恩德那麼重大，不養父母、不孝，已經罪惡得不得了！還反過來把父母殺了，想想看，他不墮地獄，到那裏去？但是這種惡業在他方國土也許沒有，也許沒這麼嚴重，所以為惡者少。為惡者少，福德自然，所種的福田、所得的福德，自自然然的，他能夠造那麼多善業，造善業一定得福德，善有善報，很自然地得了福德。他沒有造惡業之地，「地」是環境，沒有那些環境讓他造惡業，自自然然就多造善業，少造惡業。大環境讓他多造善、少造惡，所以在那些國土裏修善很容易。既是那麼容易，我們在這個世界修善，跟他方世界修善一比較，我們修短時間就勝過他修長時間，因為一個容易、一個不容易，是這麼來的。
我們了解這個意思，在這個世間修這麼短的時間，功德就這麼多，那我們怎麼修法？要了解，我們眾生起一個善念都不容易，何況連續修十日十夜，談何容易！佛法純粹講究心理，我們修行總要懂得分析自己的心理，要了解自己的心理。佛法講，眾生受苦報的原因，是來自造惡業，為什麼造惡業？因為起惑，惑就是煩惱，惑怎麼起來的？惑是貪、瞋、癡三毒，為什麼有貪、瞋、癡？以貪來講，為什麼起貪？不明瞭那些事實–世間的財、色、名、食、睡，我們世間的凡夫眾生，誰不貪財？誰不貪色欲？有那個眾生不貪名？不貪口腹之欲？任何眾生都需要錢財、都貪色欲、都有好名的心理、都要飲食、睡眠，這些都是惑。尤其到了現代，無論國內、國外，都認為貪求五欲是合法的，不但合法，而且鼓勵人貪。在這個大環境不貪求，人家就說：「學佛的人這麼消極？這個不要、那個也不要！」就有那種力量讓你往後面退轉，娑婆世界的環境就是如此。
所以我們不求了生死則已，要求了生死，就要當生出離六道，不管天下人的知見如何，我們不管人家，該這樣修就這樣修。我們知道修普通法門非斷惑不可，不斷惑絕對不能出六道，淨土宗雖然不斷惑，也可以往生，但是自己的惑要能夠伏得住，如果連伏惑都伏不住，那往生就有問題！在修持時，內心是善惡兩者在交戰，煩惱一起來，當然就拿佛號來壓，壓不住的時候，用幫助的力量，什麼力量？貪、瞋、癡一起來，貪求財色名食睡的時候，自己要能覺察，提醒自己：地獄很可怕！地獄在等候你了。惡念頭起來的時候，要提醒自己：這是地獄的念頭！地獄的因起來了，雖然惡業還沒造，煩惱的念頭一起來，地獄就在等候。能有這個功夫提醒自己，這就是幫助的助功夫，念佛就有力量，就能壓住那些煩惱。娑婆世界的惡緣那麼多，要明瞭，一定要做善事，而我們修道就是大善業。魔難從那裏來？不會修持的人，魔障一起來，不知怎麼辦；懂得佛理，魔難不是天魔外道，是從自己的心魔起來的，自己的心魔起來，自己平心靜氣地把它調理好就行了。古人講：「不招魔難不成佛」，講到「魔難」，心魔是最重要的。煩惱一起來，尤其煩惱的力量很重的時候，我們就這樣提醒自己：三惡道在等候了！那煩惱的念頭還能繼續嗎？不能繼續，再用佛號把它壓下來就能壓得住，就是這麼修的。
了解佛法的道理之後，我們不怕環境惡劣，環境愈惡劣，我們就在這個惡劣的環境當中，調適自己、磨練自己，就在這上面磨練。並不是一學佛，就逃避這個惡劣的環境，找一個清淨的地方好好清修。誰有這種福報？就算你有這個福報，你到那裏去清修，心理也靜不下來，心理跑到外面去攀緣也不行，必須在世間的環境磨練。所以慧能大師在六祖壇經裏說：「佛法在世間，不離世間覺」，整個佛法是教人家覺悟的，從那裏覺悟？就在這些世間法上覺悟，離開世間法，你到那裏去覺悟？不必專門找個環境，我們逃避到那個地方去，不是這樣！就在日常生活當中隨時修持自己，這就是修練的機會。平常跟我們相處的那些人好不好、講不講道理，那些好事、不好的事，我們都要能夠忍辱，能夠忍受得下來就是功夫。我們的惑雖然沒有斷，功夫還早，但能夠伏得住就行，能夠有這個功夫，遇見各種不講道理的人，我們心理也不會跟他一般見識，再惡劣的事情也能夠承受得了，能夠伏惑就有一點小功夫了，將來往生的時候就不會有障礙。
第三小段「提出娑婆求欲不息」，釋迦牟尼佛提出來讓我們了解，在娑婆世界的所有眾生所求的是什麼？就是求滿足欲望。他的欲望何時才能滿足？沒有滿足的時候。沒有滿足的時候就沒有休息的時候，娑婆世界就是這樣，所以才起惑、造業、受報，受報又起惑、又造業、又受報，循環不斷，沒有停止。這一段講這個事情，在講之前就先提醒，前面講，在這個世間作善，比在極樂世界作善的功德勝過那麼多，比他方世界也勝過那麼多，但是我們儘管在世間積極地去造善業，但是到將來往生的時候，必得趕快往生，不要對這個世間有一絲一毫的留戀，有一點點難捨，那就妨礙了。這段經文先念一遍：唯此間多惡，無有自然。勤苦求欲，轉相欺殆。心勞形困，飲苦食毒。如是惡務，未嘗寧息。
「唯此間多惡」，極樂世界當然不必說了，沒有三惡道，不會有惡的，就是他方世界，也不像我們娑婆世界這麼多惡。「唯」是只有、限定，「此間」指的是我們娑婆世界，只有我們的娑婆世界這樣多惡。「無有自然」，為什麼無有自然？我們這個世界的眾生講福德，實在說起來，沒有德、也沒有福！中國儒家的經典，書經裏有一篇洪範，洪範講的五福–福、壽、康寧、考終命、攸好德，「考終命」是善終，活到壽命長，然後又善終。「攸好德」是好德，本來這是因，怎麼算是福報呢？儒家講因果，想要有福報，必得種善因，沒有善因，那有善果？所以五福當中的「攸好德」很重要！「攸好德」在佛法講的就是善根，想想看，學佛的人沒有善根，就聽不到佛法，不能學佛。能夠聽到佛法，他沒有善根，那會聽到？一定有善根！就如儒家所講的，他一定是攸好德，與生俱來的，他過去世就有善根，所以這輩子到人間來，他所好的就是做這些慈善事業，喜歡幫人家忙，人家有種種的困難，就盡量想各種辦法來救濟人家，這就是「攸好德」。想一想，我們世間的凡夫眾生，幾個人這樣？起的念頭就是好作功德，太少太少了！一般凡夫眾生起的念頭，就是惡念頭，貪圖財、色、名、食、睡。這個世間是特別的，只有我們世間的眾生都是這麼多惡。造善業的時候太少，那有福德可得？心裏的惡念那麼多、造的惡業那麼多，那有自然的福德？沒有啊！造善業的自然環境也沒有。特別講我們娑婆世界，造惡業的多，沒有造善業的自然環境。
「勤苦求欲，轉相欺殆」，很勤勞、很辛苦地做什麼？他所求的就是滿足他的欲望，因為貪欲心太重，貪欲這個、貪欲那個，所以他勤勤懇懇、辛辛苦苦地來求他所欲的都能實現。這容易辦到嗎？不容易！就拿財來講，錢財是有限的，這些物質都不是無限制的。既不是無限制的，他就要爭取了，「轉相欺殆」，大家都在爭取，不是用正當的辦法，互相欺騙。「欺」是欺騙，「殆」當「危險」講，說文解字裏當「險」、當「危」講，在這裏，「轉相欺殆」的意思是：互相欺騙又互相陷害，這個「殆」就有陷害的意思。為了爭名奪利，就彼此互相欺騙、互相陷害，娑婆世界就是這種情況。「心勞形困，飲苦食毒」，心裏勞苦，就是在家裏沒有事情，心裏也閒不下來，想這個、想那個，打壞主意，這是「心勞」。「形困」是身體受困了，心理那麼勞瘁，身體還好得了嗎？身體也是困苦。「飲苦食毒」，「飲」是喝的，「食」是吃的，這一句是比喻話，在我們日常生活中，每個人每天都要飲食，這句話的意思是說：我們娑婆世界的眾生，每天的生活中充滿了苦、毒，喝的就是苦，吃的就是毒。「苦」指什麼？前面講八苦–生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，這八種大苦詳細講，是苦海無邊的。這些苦就等於我們每天要喝水一樣，離不開，一個人那天不喝水？每天喝水，就是每天接觸那些苦；每天都要吃東西，所吃的是什麼？都是毒，這個毒指的是貪、瞋、癡三毒，就跟我們一起生活，離不開。「如是惡務，未嘗寧息」，像這種起惑、造業、受苦的罪惡，「務」是實際上的事情，「未嘗寧息」，「寧」是安寧，「息」是停止，沒有一個時候安寧下來、停止下來。娑婆世界的眾生就是這樣迷惑顛倒！
佛法是教人家開悟的，覺悟了這些事情，我們修行，不必問人家，問問自己：這些煩惱怎麼來的？分析之後，這些「飲苦食毒」都是自己招來的。既是自己招來的，祖師說：「你覺得這個不好，為什麼不放下？」放下然後才自在，不肯放下，就是自己找來的。下回就講如何放下，只有看得破、放得下，然後才真正說得上修持。娑婆世界的貪、瞋、癡不了，生死就不斷，所以修念佛法門，無論如何要把貪、瞋、癡能夠伏得下去，才能帶業往生。