各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第一百二十九頁，第二行開始，經文先念一小段：佛告彌勒，吾語汝等，是世五惡，勤苦若此。五痛五燒，展轉相生。

◎燒痛總結慈憫重勸

（甲）花果二報

前面講，我們娑婆世界的眾生造了五種大罪惡，然後就受大果報，有五燒、五痛，一共分為五大段，每一大段裏，都有一段勸人要做善業，在上週已經講完了。今天把五大段歸結起來，總結起來再說什麼？造了惡業必然要受果報，這是一定的。可是受果報有兩種：一種是在當生，果報的現象就出來了；一種是在壽命終了之後，到下輩子的果報更痛苦。這兩種果報，一是花報、一是果報。在當生造罪業，當生就出現痛苦的事情，這是花報，等於開花然後再結果，還不算是真正的果報；真正的果報是在這一期生命完了以後，在下一生，那要墮落到三途裏去，那是真正的果報。今天開始講花果二報，請看講表–（甲）花果二報，分成四小段，剛才念的是第一小段「是因是果展轉不已」。

「佛告彌勒」，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩，「吾語汝等」，「語」在這裏念去聲，當動詞講，就是我告訴你們大家，「是世五惡，勤苦若此」，在這個世間的那麼多眾生，造了前面講的五大惡業，「勤苦若此」，每一種惡業將來都要受該得的苦報，所謂「勤苦」，造業、受報，然後再起惑，起惑又造業、又受報，這是勤苦，「若此」就像前面所講的這樣。歸結下面兩句話：「五痛五燒，展轉相生」，五痛、五燒，「痛」指現在的五種花報，「燒」指後來的五種果報，由於前面造五惡，有五惡才有五痛、五燒，有花報，又有果報。普通講，造了業，受了苦報，業就消掉了。造一種罪業，受了苦報，不是就算了嗎？等於一個犯罪的人，國家給他判了罪，罪刑的刑期滿了，然後就放出來了。但是這裏講，不是那麼簡單！一個罪人被關在監獄裏，自己不服氣，出來的時候，再做壞事情，又造惡業，造惡業再受報，沒有了的時候。這是比喻話，真正說起來，為什麼受了花報、果報，還沒了呢？那有這麼嚴重？事實上就是這麼嚴重！

為什麼？這是因為習氣，一個習慣的惡習氣。造惡業的人，無論是殺生、偷盜，殺、盜、婬、妄這些罪業，任何一種罪業，他不造則已，造了以後就有一種習慣的氣分，成為一種習氣。「習」是什麼？就是學習，我們學任何學問、研究任何東西，學習以後，人家說：「你學習什麼東西？拿出來給我看看。」我們拿不出來，但是染上那種氣分了，習染、學習到了，那種氣分有好的氣分、有壞的氣分，好的氣分是善的習氣，不好的氣分是惡的習氣，一般叫惡習氣。造惡業的人，每造一個惡業的時候，除了業的本身以外，又染上那種罪惡的習氣，所以他得了苦報之後，他的習氣還在，由於有那個習氣在，他受了苦報，心裏就忿忿不平，就在忿忿不平之中又再造業。起惑、造業、受報，受報的時候又起惑、又造業、又受報，這叫「展轉相生」。這樣「展轉相生」就是因果，造惡業、受報，這樣循環不斷，我們每個眾生都是這樣，我們多生多劫出不了六道，就是這個關係。所以佛經裏講眾生，我們這個生命什麼時候開始有的？我們自己不知道。佛告訴眾生，在六道裏面，塵點劫以來就有我們的生命。什麼叫「塵點劫」呢？把三千大千世界磨成粉碎，像灰塵那麼微細，每一粒微塵就代表一個大劫，時間那麼長！算算看，塵點劫以來，我們凡夫眾生都在六道裏來回生死、輪迴不斷，就是這樣的習氣使人輾轉不已。

第二小段「惡業惡趣自然趨入」，這小段說造了惡業，就會墮落到惡趣裏，惡趣就是惡道，自自然然就到惡道裏。經文是下面這幾句：但作眾惡，不修善本，皆悉自然入諸惡趣。

前面說，凡夫眾生不起念頭則已，起了念頭都是損人利己的，為了有利於自己，不惜損害別人，都是這種想法。雖然有時起了一個善念，心裏想做些善事情，不見得馬上就做，過些時候就忘了，沒有行動，只是想而已。但是起了惡念頭一定辦得到！凡夫眾生都是這樣的情況。

所以經文講「但作眾惡」，只做眾惡，「眾惡」包括所有的惡業，殺、盜、婬、妄都包括在內，做這些，眾生是非常積極。「不修善本」，什麼叫「善本」呢？講到修道，如果有個人一接觸佛法，一聽到有佛法，雖然還沒有完全明白，聽人家講幾句，馬上就發歡喜心，就喜歡來學。這個人，你不要看輕他，他有善根。善根就是善本，本是根本。如果沒有善根，別說原來不知道佛法，一聞佛法就歡喜，就算你今天跟他講，明天也跟他講，天天都跟他講，他都聽不進去，這就是沒有善根。善根怎麼來的？善根是慢慢培養來的，就是一樁善事、一樁善事累積來的，古人講：「勿因善小而不為」，很小的一件善事，不要認為這很小，不值得做，不要這樣想！積小成大，雖然是一樁小小的善事，它結的果很大。比如走在路上，看見有顆石頭在路中間，一般人看見，這顆石頭與我有什麼關係？你肯做善事，就把石頭撿到路邊去，不要讓它躺在路中間。這就是做善事，說不定有車子走得很快，壓在石頭上面翻了車，因為你這個小小的善行，就挽救了一個人翻車的災禍，這只是一件小事，往往小事結了很大的善果。所以修善本，不問事大事小，要積極地去做。

大家看袁了凡的了凡四訓，他就是每天至少做一樁善事，累積起來就不得了，改變了他自己的命運。所以個人的命運，不必找人家算命，自己修善業就能夠掌握。有漏的善業可以改變運氣，無漏的善業就幫助念佛的功夫，可以出六道、可以成就往生。所以祖師告訴學佛的人：「諸惡莫作，眾善奉行」，一切的惡事不要做，一切善事都要去做，這就是修善本。娑婆世界有很多眾生不是這樣，他不肯修善本，不知道為什麼要做善事，而損人利己的事情，他的理由充分得很，一定去做。要他把自己的能力、種種才能貢獻人群，他不肯貢獻，這就是不修善本。

不修善本的結果，「皆悉自然入諸惡趣」，專門做眾惡，一點善事都不做，這就養成習氣，純粹由惡習氣形成一種業力–造惡業的一股力量，惡習氣的那種力量牽引著他，自自然然到了諸惡趣。惡趣有三種：一個畜生道、一個鬼道、最苦的一個是地獄道，「諸惡趣」就包括這三個惡道。看所做的眾惡屬於那一種，殺父母、殺有道德的人，這種大惡業不得了，非墮地獄不可！在正法道場造大妄語，這都是要墮落地獄的。「自然」是必然、一定的，為什麼一定呢？他這個惡習氣形成，好像順水推舟一樣，非常順乎自然，有業力牽引著他，就到惡趣裏去。

第三小段「當時花報示眾勸懲」，「當時」是在當生，造了惡業，就顯出一種災難或者痛苦出來，讓別人看一看，這是一個花報。經文是這樣：或其今世先被殃病，求死不得，求生不得，罪惡所招，示眾見之。

「或其今世先被殃病」，「其」指造惡業的人，或者這個造惡業的人，就在他這一生，先得了一種災難–就是病痛，那種病痛不是立刻就能治得好，再高明的醫生也不能馬上就把他治好，所以「求死不得」，他那種痛苦，病痛苦得不得了！病人想：不如死了算了！沒那麼便宜，求死不得。「求生不得」，求生也不得，病也好不了。這是為什麼？「罪惡所招，示眾見之」，這是由於他造的那種惡業、罪業，他的業力招來的，招來幹什麼呢？示眾。他有這種病痛、這種殃病，讓大家來看一看，眾人看了就覺得：他造那些惡業，專門做壞事情，現在得了報應！讓大家知道警惕。花報顯示出來，讓大家都警惕一下，不能造惡業，拿那個人做為警惕的作用，這是對大眾的一種警告。

最後第四小段「身後果報無量燋然」，這小段講果報，「求死不得，求生不得」只是花報，還不算，最後講「身後」，他這個身體死了以後，還有靈魂，靈魂得「果報」了，「無量燋然」，受了燒的那種痛苦，這個果報不得了！經文說：身死隨行，入三惡道，苦毒無量，自相燋然。

「身死隨行」，「身」是當生的身體，身體一死，「隨行」是什麼呢？人死了以後，他造的惡業還在，惡業那個力量牽著他，他隨著那個惡業走。惡業牽著他走到那裏去？「入三惡道」，走入三惡道裏去。一入三惡道不得了！「苦毒無量」，受種種的痛苦，那種毒害無量，說不盡的。「自相燋然」，這個「燋」有火字邊，沒有火字邊，下面那四點也是火，「燋然」就像燒焦一樣，「然」就是燃燒，「燋」是火炬，把油澆在火炬上面，點著了火，火就一直燒，燒個不停，這是「燋然」。「自相燋然」是什麼意思？眾生造的惡業，就等於自己造成火炬一樣，火炬點燃就燒起來，就起了現行，惡業是個因、是個種子，種子起現行，如同點了火，就燃燒。燃燒是燒自己，自己的業是自己造的，自作自受，這叫「自相燋然」。自己造的惡業，自己再受苦報。

所以佛經裏講：「三界無安，猶如火宅」，下面的人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，這不必說，就是到了天道，天道有欲界天、色界天、無色界天，欲界、色界、無色界就是三界。三界都像火宅一樣，就像大房屋起了火，跟發生火災一樣。我們眾生在六道之內，一般的外道、一般的宗教，以為人間不好，地獄也不好，修行修到生了天就好了。他不知道，天道也跟房屋起了火警一樣，還是「自相燋然」，不是究竟的地方。要找究竟的地方、安全清涼的地方，一定要出三界，就是要出離六道。「生死隨行」，我們任何眾生從無始劫以來，那一生都造惡業，造惡業的力量大得不得了！誰也沒辦法違反自己造成就的業力。世界上那些大富豪，他的錢財「富可敵國」，該死的時候就要死，古代的大皇帝，那還得了！一個命令，要人家死就死，要人家活就活，生殺予奪之權就操縱在他一人之手，但是他自己無法控制自己的生死，死了之後，就隨自己所造的業力去受報。

釋迦牟尼佛住世的時候，常在祇樹給孤獨園講經，這座園林是給孤獨長者（須達長者）給佛陀建造的道場。佛陀的大弟子舍利弗尊者，他有神通，宿命通、天眼通都有。當須達長者在建道場的時候，舍利弗尊者看到地上的一隻螞蟻，告訴須達長者：「您老人家的善根福德深厚，過去七尊佛出世，每尊佛到世間來說法的時候，您都建立道場來供養那尊佛！您看地上這隻螞蟻，牠在七尊佛以前墮落到畜生道當螞蟻，一直到現在，牠還沒脫離螞蟻身，還沒離開畜生道。」可想而知，一墮到三惡道是很難出來的。

另外，禪宗講不要參野狐禪，什麼是野狐禪？唐朝的百丈大智懷海禪師，他住在百丈山的時候，有個老人每天來聽他說法，有一天說完法，聽眾都散了，那個老人還沒走，百丈禪師就問：「您有什麼事情嗎？」這個老人告訴百丈禪師說：「過去我也住在這個山上，我也是個出家的和尚，那時有個信眾來問我：大修行人落不落因果？我告訴他：不落因果（就是大修行人不必講因果了）。後來我墮落畜生道做野狐，狐狸死了以後，再投胎又是狐狸，一直到現在，我已經做了五百世的狐狸。」大家都知道狐狸精，牠修道也可以變化人身，牠現在還沒有脫離狐狸身。這個老人又說：「現在我想請您為我解答這個問題：大修行人是否還落因果？」百丈禪師回答他：「不昧因果。」就差一個字，不落因果的「落」是落實，「不落因果」是不必講因果，「不昧因果」是因果清清楚楚的，絲毫不爽。不能忽視因果，不能不講求因果，不要違背因果！野狐當下就開悟了，悟了之後就告訴百丈禪師：「明天請您到後山來，麻煩您照佛家的規矩替我處理這個身體（就是火化）。」第二天百丈禪師到後山的洞裏一看，果然有一隻狐狸死在那裏。因為過去不懂，說了一句違背因果的話，墮落野狐身，五百世不能解脫，直到遇見百丈禪師給他下了一個轉語，禪宗常常講「下一轉語」，一個字一轉，好了！就把他的野狐身解脫掉了。可見一個人墮落到三惡道裏去，不遇佛法，幾時能夠出來？「苦毒無量，自相燋然」就是這麼厲害！由於眾生自己造的惡業，成為業力，業力就是這麼厲害，這必得要了解。

（乙）三毒為因

下面是另一段，前面講花果二報，下一段在講表裏是（乙）三毒為因，受了種種的苦報，苦報是怎麼來的？三毒是原因。這一段又分四小段，第一小段「後又怨結積小成大」，經文先念一遍：至其久後，共作怨結，從小微起，遂成大惡。

前面講花報跟果報，都是由造惡業來的。為什麼造惡業？由於貪、瞋、癡，貪瞋癡就是煩惱，煩惱就是惑，起惑才造業，造業才受苦報，惑、業、苦循環的。這小段講起惑，惑有很多，在百法明門論裏講，有六個根本煩惱、二十個隨煩惱，共有二十六種。那還是簡單講，詳細講，我們常念的四弘誓願，「煩惱無盡誓願斷」，煩惱是無窮無盡的。不過講佛法，總要把它歸結起來，無盡的煩惱歸為二十六種。二十六種有六個根本煩惱，六個根本煩惱當中，有三個是根本當中的根本，叫三毒。這三毒，先是貪，貪求這個、貪求那個；再來是瞋恚，隨便就起瞋恨的心理；再就是癡，愚癡，不懂因果就是愚癡。三毒是根本煩惱中最厲害的，毒得讓眾生不能解脫，一切的果都是以三毒為因造成的。所謂「後又怨結積小成大」，受了果報以後又結怨，然後由小而大，堆積起來。

經文：「至其久後」，「久後」是什麼？生前造惡業，死了以後，隨著業力牽引，墮到三途裏，入了三惡道，可能要很久很久才能出來，多久不一定，什麼時候很難說。比如剛才講的，七尊佛出世，還沒脫離螞蟻身，也許牠將來會脫離出來；野狐是遇到百丈禪師給他一啟發，牠就脫離了。像這種狀況，原來墮落三惡道，無論畜生道、鬼道、地獄道，也許有各種的緣，遇到好的緣，他脫離出來了，由三惡道出來的時候，他到人道來，「至其久後」，在三惡道很久很久之後，到人間來。「共作怨結」，到人間來的時候，他過去的惡習氣還沒改，他每造一樁惡業，他的習氣就染上去，惡習氣還沒改，這個時候到人間來，就跟一般人發生爭吵，由爭吵而打架，由打架再殺人放火，又造大罪業了，所以到後來是「共作怨結」。「共作」不是一人，一般講「孤掌難鳴」，一隻手掌拍不響，兩隻手掌就不是孤掌，兩掌一拍就鳴了，聲音就響了，「怨結」是愚人的這一生跟人家結怨。「從小微起」，從微小的事情開始，後來「遂成大惡」，歸結到結果，後來成就大惡業。現在新聞媒體常常報導，那裏發生火災、殺人，怎麼會造這麼大的惡業？或者喝酒喝醉了，跟人家一言不合，就跟人家吵架，然後就拿起武器來殺人；或者跟人家發生小小的吵架事件，後來就放火燒人家的房屋。這都是由小怨成大惡，就是這麼來的。成了大惡，糟了！好不容易從三惡道出來，現在造成大惡，又到三惡道裏去了。

第二小段「由貪吝因結縛難解」，三毒是因，由於貪這個、貪那個，然後就造成業力把自己拴住，解不開。經文：皆由貪著財色，不能施惠，癡欲所迫，隨心思想，煩惱結縛，無有解已。

「皆由貪著財色」，都是由於貪著財色，「貪」是貪求，「著」是念念不肯放棄，就是心心念念在貪求，「財」是財物、財產，「色」是色欲，貪婪是貪這個，這是最嚴重的一種原因。「不能施惠」，「惠」是恩惠、好處，「施惠」是有好處給人群，這種事情他不能做，他沒有心思來做。「癡欲所迫」，「癡」是不明白道理、因果，一切事情、道理都不明瞭，這叫愚癡，佛法講「無明」，一切都不明白。沒有智慧的人才貪著財色，不是愚癡，他不敢貪，一貪著、造業，馬上苦果就來了，這是愚癡。他所以那樣貪，造了種種的惡業，就是因為他愚癡，再加上欲望，為這個所逼迫。「隨心思想」，隨著心裏想怎麼做，「思想」就是妄念，他起了妄念，就跟著這個妄念造業，「煩惱結縛」，造業、受報，然後再增加煩惱，這個煩惱就像繩子把他束縛起來，「無有解已」，「已」是了，沒有解除的時候。

第三小段「不省我法幻空無常」，「我」是假我，「法」是假法，他不能省察，一切都是空幻無常，他都不了解。這段經文是：厚己諍利，無所省錄。富貴榮華，當時快意。不能忍辱，不務修善。威勢無幾，隨以磨滅。身坐勞苦，久後大劇。

造業的人貪求財色，不知道財色都是空幻無常的，他不了解，愚癡的人才這樣。因此這裏講：「厚己諍利」，「厚己」是待自己非常厚，「諍」是言字邊，這個經文是在三國時代的魏國翻譯的，漢朝之後沒有多久，漢文的「諍」跟現在沒有言字邊的「爭」是同一個字、同一個意思，「諍利」是跟人家爭名奪利，跟人家爭取種種的權力、利益，「厚己諍利」就是損人利己。「無所省錄」的「錄」，古人讀ㄌˋㄧ，現在讀ㄌˋㄨ，兩種讀法都可以，「省」是省察，古時候的政府審案，向罪人問明白之後，登記、收錄起來，叫「省錄」，「無所省錄」是一點都沒有檢點自己、反省自己，愛怎麼做就怎麼做。「富貴榮華，當時快意」，他求得富貴榮華，當時感覺很快意，用種種不正當的手段求來，很快意。「不能忍辱」，對世間的任何事情、任何人，他都不能忍，「不務修善」，對於行善，他絕對不幹。「威勢無幾」，他這種作威作福的勢力沒有長久，不到幾時，「隨以磨滅」，隨著時間，很快就磨滅、消失了。「身坐勞苦，久後大劇」，磨滅之後，就有花報、果報，「坐」當「因」字講，因此身體就受種種的勞苦，「久後」，愈到後來，成為「大劇」，墮落到三惡道。幻空無常！你看一切的世家，任何一個世家，不到三代就完了，「久後大劇」是起惑、造業、受報，沒有了的時候，愈到後來愈苦。

最後第四小段「弛張糾舉相應不爽」，講天網恢恢，自然的法則就是因果，因果一定不會放過人的。經文：天道弛張，自然糾舉。綱維羅網，上下相應。煢煢忪忪，當入其中。古今有是，痛哉可傷。

「天道弛張」，「弛」是把弓弦鬆下來，「張」是把弓弦張滿，把它上緊，這句話的意思是：我們看有的人造了罪業，好像沒有得到什麼苦報，有的人是現生就受花報，這花報是有弛有張，天道看起來好像是這樣。其實「自然糾舉」，天網是無窮無盡的，造了罪業之後，因緣一到，自自然然就糾舉，「糾舉」是發生，罪業到因緣成熟的時候，就等於一個犯罪的人被別人來檢舉，這是自然糾舉。怎麼自然糾舉呢？「綱維羅網」，「綱」是四方的大綱，「維」是四維、四個角落，在天空的叫「羅」，在地下的是「網」，「上下相應」，四方、上下網羅是漏不掉的，就是普通講的「天網恢恢，疏而不漏」。「煢煢忪忪，當入其中」，這兩句講人的生死，那些達官貴人平時一出門，有好多衛士保護他，當他死的時候，誰能跟隨著他？一個人獨來獨往，沒有人保護他，他到三惡道就是一個人去的，「煢煢」是單獨、孤獨的，「忪忪」，糊里糊塗的，三惡道一出現就恐懼了，忪忪–又是糊塗、又是恐懼，「當入其中」，惡報現前的時候，沒有人能夠幫助他，一個人獨自恐懼，糊里糊塗地當入其中，這個因果報應的天網這麼大，沒有人能逃得出去。「古今有是，痛哉可傷」，自古至今，因果都是這樣絲毫不爽的，但是一般眾生沒有人了解，「痛哉可傷」，釋迦牟尼佛講到這裏，非常痛心地說，這是非常令人傷心的事情！今天講到這裏為止。