各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開一百三十五頁，從第二行開始，經文先念一小段：佛告阿難，汝起，更整衣服，合掌恭敬，禮無量壽佛。十方國土諸佛如來，常共稱揚讚歎彼佛，無著無礙。
◎禮佛得見彼剎
○教阿難禮彼佛
上回講完釋迦牟尼佛付囑彌勒菩薩之後，接著這一段是「教阿難禮彼佛」，一共有四小段，第一小段「佛教阿難起禮彼佛」，釋迦牟尼佛教阿難尊者起來禮拜無量壽佛。為什麼教阿難尊者？阿難尊者是這部經的當機眾，我們知道，釋迦牟尼佛說任何一部經都有當機眾，所謂「當機」，他的根機最切合這部經的修持，阿難尊者是這部經的當機眾之一。前面為什麼付囑彌勒菩薩？彌勒菩薩在這個法會中，是菩薩眾當中的當機眾，而且將來釋迦牟尼佛的教法滅了以後，彌勒菩薩要到這個世間來成佛，他是當來下生佛。他來成佛的時間還久得很！現在是末法時期，末法時期一萬年之後就滅法，這個世間就沒有佛法了，彌勒菩薩在彌勒內院要住四千歲，那是兜率天的四千歲，照我們人間來算，是五十六億七千萬年。想想看，經過這麼長的時間沒有佛法，眾生苦不堪言！這麼久的時間過了之後，他再到我們娑婆世界來，就是當來下生，彌勒菩薩成了彌勒佛，因此在這部經裏，釋迦牟尼佛把這個法付囑給彌勒菩薩，意思是：將來彌勒菩薩到這個世間來成佛的時候，所傳的特別法門還是這個法，不但現在釋迦牟尼佛傳這個法，將來還是傳這個法，因為這是當生成就的法門。前面付囑彌勒菩薩，這裏告訴阿難尊者，教阿難尊者禮拜無量壽佛。
「佛告阿難」，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者，「汝起」，你起來，「更整衣服」，再整飭一下衣服，原來坐著，要行禮的時候，當然要站起來，衣服重新整頓一下。整頓之後就「合掌恭敬」，那個時候合掌恭敬是一定的儀式，「禮無量壽佛」，然後禮拜無量壽佛。為什麼要拜無量壽佛？「十方國土諸佛如來」，十方世界的國土，每個國土裏的每尊佛（一尊佛教化一個國土），那些佛「常共稱揚讚歎彼佛」，「常」是一直沒有間斷，「共稱揚讚歎」並非這尊佛稱揚讚歎，那尊佛沒有稱揚讚歎，而是十方諸佛都在稱揚讚歎，「稱」是稱讚，「揚」是宣揚，「彼佛」是無量壽佛，就是我們所念的阿彌陀佛，十方佛共同在讚歎阿彌陀佛。釋迦牟尼佛叫阿難尊者起來，把衣服整頓整頓，這是一種恭敬，世間所有的禮節，包括對人家行禮，自己的衣服總是要整潔、整齊，整理一下表示恭敬對方；「合掌」是兩隻手合起來，表示心是專一的，一心恭敬對方，心理不亂跑，表示心裏的恭敬，內外一如。不但叫阿難尊者要這樣禮敬無量壽佛，同時說明十方諸佛都在稱揚讚歎無量壽佛。「稱」是稱名，就是持名念佛，稱呼阿彌陀佛的洪名，一稱名就宣揚這尊佛的名，再加以讚歎這個名的功德不可思議。十方佛對阿彌陀佛都是這樣稱名再加以讚歎，所以十方佛都叫十方世界的眾生修這個持名念佛法門。為什麼這樣稱揚讚歎彼佛？因為阿彌陀佛的名號「無著無礙」。
經裏這樣講，祖師也說：「名以召德」，一稱呼名，名就代表佛本人，佛是萬德萬能，稱呼佛名，佛的萬德萬能也包含在內。因此至心念一句佛號，等於自己的心就跟佛的萬德萬能結合在一起，就得了感應。所以修念佛法門，尤其是稱名，很多老蓮友一開始就接受這個法門，因為我們老師在世的時候，開始就傳授這個法門，我們都知道這個好處。但是在理上要詳細研究，那是無窮無盡的，這句名號包含所有的法門。雖然老師已經不住在這個世間，我們對於老師所傳授的法要有信心，絕不可聽到外面人家說那個法門好，我們不要念佛，我們學那個法吧！另一位說他的法門特別好，比念佛法門還要快，我們不要相信！他講的話有什麼根據？如果沒有根據，就不值得相信。我們老師在世的時候，傳授這個法門，把經裏的理論、根據，講得清清楚楚的，除了一句名號是特別法門，其餘都是普通法門。普通法門絕對沒有速成的，成佛一定要三大阿僧祇劫；修小乘佛法，先斷見惑，見惑斷了之後，要斷思惑，還要天上人間七番生死，才能夠證到阿羅漢。普通法門都是這樣修，沒有一生能夠脫離六道輪迴的。我們一定要牢牢記住，雖然老師不在世了，我們修的還是持名念佛。
這裏講得多麼清楚，十方國土諸佛如來經常都在共同稱名、宣揚、讚歎，為的就是這句名號「無著無礙」。修普通法門，金剛經說「無住生心」，「無著」是不要著相，就是無住。持名念佛的名號，念出聲音來才有名號，不出聲音，名號在那裏？它是無住的、無形的，有形的才有住。「無礙」是沒有障礙，這是光明智慧。小本阿彌陀經裏講：「彼佛何故號阿彌陀，彼佛光明無量，照十方國無所障礙」，彼佛光明無量、壽命無量，這都是無礙。假使有礙，還能夠無量嗎？光明能夠普照十方世界，沒有止境，就是無礙。這句名號代表光、壽無量，所以「無著無礙」。要問何種法門、何種方法，比得上持名念佛？持名念佛最方便，也最直捷。我們研究過觀經，觀經裏講的觀想方法，不是那麼簡單，觀想要有一定的場所，自己用功，心思要用得很細密才能用得上功夫，粗心大意可不行！只有持名念佛是三根普被，上等根器、中等根器、下等根器，統統都能成就，這叫「無著無礙」。
第二小段「依教禮佛發願見佛」，阿難尊者聽到釋迦牟尼佛這樣吩咐，他遵照釋迦牟尼佛的指示，就起來禮拜，發願要見阿彌陀佛。這小段經文先念一遍：於是阿難起整衣服，正身西面，恭敬合掌，五體投地，禮無量壽佛。白言，世尊，願見彼佛安樂國土，及諸菩薩聲聞大眾。
「於是阿難起整衣服」，這是承接上面的語氣來的，意思是說，釋迦牟尼佛那樣吩咐之後，阿難立刻就站起來，把衣服整頓整頓，「正身西面」，極樂世界在我們世界的西面，所以他面向西方，「正身」是身體站得很端正，「恭敬合掌」，「合掌」是兩隻手合起來，表示恭敬，「五體投地」，這是拜佛的禮節，「禮無量壽佛」，禮拜西方無量壽佛。拜了以後，「白言」，接著就說，「白」是稟告，「世尊」是稱呼釋迦牟尼佛，等於回答釋迦牟尼佛。先稱呼世尊，然後說「願見彼佛安樂國土」，「願」是發願，當下就發了大願，希望能夠馬上見到彼佛，「彼佛」是西方極樂世界的阿彌陀佛，就是無量壽佛，「安樂國土」是極樂世界，「及諸菩薩聲聞大眾」，「菩薩」是極樂世界的菩薩，太多了！數都數不清，「聲聞」是在我們世間學過小乘，然後發願往生到極樂世界，因為有小乘的基礎，到極樂世界很快就斷見思惑，在那裏還是叫做聲聞，「大眾」，除了菩薩、聲聞以外，還有天、人，一切大眾統統包含在內。阿難尊者說：我願意見到安樂國土的佛，以及諸位菩薩、聲聞、大眾。他發這個願可不像我們發願，大家研究過普賢菩薩發的願，發願要至誠懇切地發，當他的願一發出來的時候，內在的心性馬上就開發出來，這個力量是不可思議的。心裏發了大願，立刻感應到對方，就是感應道交。他聽從釋迦牟尼佛的教導，叫他禮無量壽佛，禮無量壽佛，當然要見無量壽佛，所以他禮拜，接著就發願。這個願至誠懇切發出來，就見到佛，見佛時先見到阿彌陀佛的佛光，接著就見到阿彌陀佛。
第三小段「壽佛發光普照諸剎」，就講禮佛、發願之後的感應，阿彌陀佛放大光明，普照諸佛國。這段文字先念一遍：說是語已，即時無量壽佛，放大光明，普照一切諸佛世界。金剛圍山，須彌山王，大小諸山，一切所有，皆同一色。譬如劫水彌滿世界，其中萬物沈沒不現。滉瀁浩汗，唯見大水。彼佛光明，亦復如是。聲聞菩薩一切光明，皆悉隱蔽，唯見佛光，明耀顯赫。
「說是語已」，阿難尊者稟告釋迦牟尼佛，說出他的願望，說完之後，「已」當「停止」講，就是說完了，「語已」，言語一停止，話一停止的時候，「即時」是當時，「無量壽佛放大光明」，無量壽佛就在極樂世界放大光明出來。所謂「大光明」，各位看過大方廣佛華嚴經就知道，這個「大」字，包含一切時間、空間，是無止境的。放出這樣的光明，包含所有的時間、空間，因此能「普照一切諸佛世界」，光明能夠普遍照到諸佛世界，「一切」是前面講的十方世界，十方的諸佛世界都照到了。既是照遍十方世界，當然包含娑婆世界，釋迦牟尼佛講這部經的法會是兩千多年前在印度，不但印度、中國，地球以外的娑婆世界，整個三千大千世界都照遍了！只要讀歷史就知道，中國歷史記載，在周朝時，周家天子就見過佛光，他問史官，史官說西方有大聖人放光。這是無量壽佛放的光，除了無量壽佛，釋迦牟尼佛也常放光，佛光一放的時候，有緣的凡夫眾生看得到，沒有緣是見不到的。佛的大光明放出來，普遍照遍所有的世界，因此無量壽佛放的大光明，也把娑婆世界任何地方都照到了。
「金剛圍山，須彌山王，大小諸山，一切所有，皆同一色」，全都照到了，所見到的就是大光明。這幾座山的名稱，稍微了解一下：就我們娑婆世界來講，整個娑婆世界是一個三千大千世界，先講小世界，一個小世界以一座須彌山為中心，須彌山以外有七山八海，七山八海以外，周圍有鐵圍山，鐵圍山從外面圍繞起來，這是一個小世界的範圍。「金剛圍山」就是鐵圍山，「須彌山王」指的是須彌山，一個小世界的中心，最高的山，梵文叫「須彌」，翻成中文的意思是「妙高」。有人說，我們地球上的喜馬拉雅山就是須彌山，就是妙高山，這只是方便講！他們不了解。真正依照佛經講，一個小世界的中心就是須彌山，外面有七山八海，那麼大的範圍，凡夫的肉眼怎麼看得到？地球上的幾個大洋，太平洋、大西洋、印度洋，跟那個七山八海一比，渺小得可憐！我們怎麼看得到須彌山？不要因為我們看不到，就說沒有須彌山，我們的眼光、眼力太短，所見的太小了！為什麼叫「須彌山王」？佛經裏講，我們娑婆世界有十個山王，第一個是雪山王，就是大雪山的山中之王，第二是香山王，中間還有好幾個，到最後第十個叫須彌山王，最後的一座大山，「山王」表示那個山非常高。我們學中國地理也知道，中國有五嶽，東嶽泰山、南嶽衡山、西嶽華山、北嶽恆山、中嶽嵩山，五嶽代表高山。十山王就是十座大山，非常高的，而須彌山王是一個小世界的中心。除了須彌山王以外，還有「大小諸山」，七山八海，大小諸山很多！這是一個小世界。一千個小世界是一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界，合起來講，就是三千大千世界。
無量壽佛的大光明，把娑婆世界這些山、一切所有，包括所有的地面、萬物，照得「皆同一色」，在我們的觀念裏，光明就像日光燈一樣，是明的，佛放的大光明，佛身是金色的，紫檀金色，這在前面四十八願就講過，佛是金色，在西方極樂世界的菩薩、一切大眾都是金色。因此這裏的「皆同一色」，都是同一個金色。同一色，怎麼看得出來？
下面說比喻：「譬如劫水彌滿世界，其中萬物沈沒不現」，什麼叫「劫水」？任何世界都有成、住、壞、空幾個階段，「成」是這個世界慢慢形成，成到飽和點就是「住」，維持現狀，住到多久以後，將來就要「壞」，壞到最後就是「空」，整個崩潰就滅了，叫成、住、壞、空。世間任何一個世界都是成、住、壞、空，我們學佛必得認清這個事實。不了解世界有成、住、壞、空，總想著天長地久，那是夢話！那有什麼天長地久？都是成、住、壞、空的。當這個世界要壞的時候，不是說壞就壞，不是那麼簡單！先發生三種大災難：第一種是火災，叫「劫火」，那個火從天下燒到天上，六欲天不必說，燒到初禪天；第二種是水災，就是這裏講的「劫水」，劫水淹的層次更高，淹到二禪天；第三種是風災，「劫風」吹到三禪天。這裏講的劫水，發生大水災，「彌滿世界」，「滿」為什麼加「彌」？比如你裝一個東西，它雖然是滿，中間還有些空隙，還有沒裝到的地方，滿還沒到「彌」，「彌」是整個滿滿的，一點空隙都沒有。一發生大水災，整個娑婆世界淹到二禪天，自二禪天以下，人間一直到地獄，無處不是水，能逃到那裏去？現在的環境，還能找個沒有水的地方避一避，那種無處可逃，叫做「彌滿世界」。「其中萬物」，在世界以內的萬物，世界當中一切有情的眾生、無情的花草樹木，都「沈沒不現」，沈到水裏，埋沒了，顯不出來。
「滉瀁浩汗，唯見大水」，這是形容彌滿世界的刼水，「滉瀁」是水在蕩漾，那種波動的狀況，「浩汗」是廣大無邊的意思。一般形容乘著小船，在水上輕飄蕩漾的樣子叫「瀁」，「瀁」跟「漾」同一個字。那種滉瀁浩汗的情況，「唯見大水」，整個世界所見的就是一片大水。
「彼佛光明，亦復如是」，整個世界到劫水一發生的時候，所見的只是水，其他東西都看不到。拿這個來形容佛的光明，無量壽佛的大光明一照到十方諸佛世界，娑婆世界的一切東西都是同一色，像一片大水一樣，「亦復如是」，見到的就是佛的光，沒有看到其他東西。
「聲聞菩薩一切光明，皆悉隱蔽」，這個時候，佛的小乘弟子聲聞眾，以及任何地位的菩薩眾都在內，聲聞有光明，菩薩也都有光明，可是這些光明，一遇無量壽佛的光明，「皆悉隱蔽」，被無量壽佛的大光明隱蔽起來。「唯見佛光」，只看見無量壽佛的佛光，「明耀顯赫」，「明」是光明，「耀」是照耀，光明照耀得非常顯赫，「赫」是非常明顯，只見到佛光很顯然，其他一切光明都看不出來。比如夜間的日光燈看起來很亮，一到白天，日光燈在屋子裏還看得出來，如果在大太陽底下，看不見燈光，被陽光把它隱蔽起來了。同一個道理，聲聞、菩薩的光明比佛都小，本來菩薩的光明已經很大了，跟佛一比都顯不出來。凡夫眾生也有光明，為什麼看不出來？被業力障住了。紀曉嵐的閱微草堂筆記裏記載，我們普通凡夫，尤其是惡人，不論夜間、白天，都是一團黑，顯不出光來，而做善業的善人頂上就有光，在黑夜裏，他頂上的光，自己雖然看不見，鬼神老遠就看見了。我們凡夫眾生照樣有光，凡夫的光當然比不上聲聞、菩薩，聲聞、菩薩的光又比不上佛。所以這裏講，其他一切光都看不到，只有佛光在照耀。
能見到佛的光明就了不起！前面用劫水比喻佛光，劫水是大災難，那是一種災害、災難，見到佛光是大福報，不但是大福報，也得了大智慧。當然在娑婆世界，現在是末法時代，釋迦牟尼佛早就不住世了，我們眾生要見佛非常難！可是阿彌陀佛在西方極樂世界的壽命無量，只要往生極樂世界就能見佛。我們還沒往生之前，能見到阿彌陀佛的佛光嗎？只要明瞭教理就知道，誠心念佛就有感應，我們做早晚功課、平常念佛，一持阿彌陀佛的名號，心裏很清淨，這就是感應。沒念佛的時候，腦筋還是很亂，名號一提起來，非常輕安自在。要問：心裏感覺這麼輕安自在、這麼歡喜，是什麼原因？就是佛光加被，念佛的時候，愈念心裏愈歡喜，愈念心裏愈舒暢，這是阿彌陀佛的佛光通過你的心靈，跟你的內心互相感應，你才有這種感受。為什麼特別補充這幾句話呢？我們對持名念佛一定要有信心，不要隨便聽信外面的人講：我有一個法門，當下能現出什麼現象，讓你得到好處，很快成就。那個話聽不得！我們念阿彌陀佛是二力法門，自己內在的心力，還有阿彌陀佛的願力，兩種力量加起來，只要我們自己有願，隨時能得到感應，通教理就知道，不通教理，雖然不知道，感應還是有的，不過不瞭解這個理而已。瞭解這個理，我們的信心就不會退轉。念佛要了解，我們時時刻刻可以感受阿彌陀佛的光明加被、護念，所以這個法門，我們無論如何要堅持，不能放棄。
第四小段「阿難見佛彼亦見此」，前面是見到無量壽佛的光明，這小段就見到無量壽佛。經文先念一遍：爾時阿難，即見無量壽佛，威德巍巍，如須彌山王，高出一切諸世界上。相好光明，靡不照耀。此會四眾，一時悉見。彼見此土，亦復如是。
「爾時」是前面講完的時候，在這個時候，「阿難即見無量壽佛」，阿難尊者馬上看到無量壽佛，「威德巍巍」，「威」是威力，「德」是道德，無量壽佛的威德「巍巍」，就像高山那樣高，高到什麼程度？「如須彌山王」，就像須彌山王那麼巍巍高大，所以「高出一切諸世界上」，要知道，須彌山王是一個小世界的中心，一切世界上再高的山，都比不上須彌山這麼高。佛的威德就像須彌山王那樣巍巍，巍巍的威德「高出一切諸世界上」，所有世界上再高的山，也沒那麼高，高出一切。
「相好光明，靡不照耀」，佛有三十二相、八十種隨形好，三十二相已經好得不得了！再加上八十種隨形好，隨著三十二相，每一相都有多少好，這叫「相好」，每種相、每種好，都有「光明」。從相好發出來的這些光明，「靡不照耀」，無處而不照耀到，處處都被相好光明照耀。
「此會四眾」，在這個法會的四眾弟子，「四眾」有多種講法，這裏從古注的一種講法，就是出家二眾、在家二眾，合起來有四眾弟子。不僅阿難尊者，釋迦牟尼佛說這個法門的時候，與會的四眾弟子「一時悉見」，「一時」是同一個時候，「悉見」，大家都見到佛，也都見到相好光明。
「彼見此土，亦復如是」，這邊是阿難以及在會大眾，一時都看見阿彌陀佛的光明，以及阿彌陀佛那種威德巍巍，再從阿彌陀佛那邊來講，從西方極樂世界的阿彌陀佛看此土，也看到釋迦牟尼佛當時的娑婆世界，「亦復如是」，也是看到這個樣子。
這裏的經文很重要！為什麼重要？修普通法門，念佛講「唯心淨土，自性彌陀」，純粹講自力；學淨土宗，講二力法門，不單是自己心裏顯現，確實有西方極樂世界、有阿彌陀佛。我們看他、他看我們，是一樣的、相對待的，絕不是普通法門講的，只是我們自己心裏想的，只是自己心裏想，不是二力法門。這裏的經文講：「此會四眾，一時悉見」，我們這裏的與會四眾，見到極樂世界、見到阿彌陀佛，「彼見此土」，另一方面，從極樂世界，他也看到我們，「亦復如是」，整個融合在一起。
從這裏我們瞭解，只要至誠懇切念佛，淨土宗的祖師，徹悟禪師講：「一念相應一念佛」，我們持名念佛，只要當下一念相應了，在這一念當中就見到佛、見到佛的光明，從理上來講，確實就是見到佛。不但我們見到佛，阿彌陀佛也見到我們，彼此互相見到，在互相見到時，我們見到阿彌陀佛是一片光明，阿彌陀佛見到我們也是一片光明，在一念相應的時候，我們心裏是一片光明，智慧功德自然就顯出來了。今天講到這裏為止。