各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第一百三十三頁，第二行開始，經文先念一小段：吾哀汝等天人之類，苦心誨喻，教令修善。隨宜開導，授與經法，莫不承用。在意所願，皆令得道。佛所遊履國邑丘聚，靡不蒙化。

（己）奉教得益

各位如果有帶講表來，請看（己）奉教得益–奉行佛的教誨所得的利益。這一段是接著上回講的，上回是「修剎較功」，我們在娑婆世界修行，跟極樂世界比較，再跟其他世界比較，我們在娑婆世界雖然很苦，非常不好，但是在這個世界短時間修的功德，相當在他方世界以及極樂世界用很長的時間修得的功德。上回最後講的那一段，釋迦牟尼佛再提出來，娑婆世界的眾生如果能夠修道，功德雖然那麼好，但是肯修的人太少了！絕大多數的眾生都為了滿足欲望而造惡業，惡業繼續造，繼續生死不斷，整個世界的眾生都這樣。上次講到這裏，今天接著上次講的，要解決世間生死不斷、容易墮落三途的痛苦，要解決這些問題唯一的辦法，就是依照佛所講的教法修淨土法門，才能得到真正的利益。

今天開始講所得的利益，共分三小段，剛才念的是第一小段「誨示信願皆得化度」，「誨」是釋迦牟尼佛的教誨，「示」是開示，教誨開示的是什麼？「信願」，對於佛所講的這個法門要深信、發願，果然這樣，「皆得化度」，只要如法這樣信、願、行，一定都能受到佛的教化，能夠度脫生死。這裏講的信、願，這兩個很重要。為什麼重要？釋迦牟尼佛講阿彌陀經，講到後來的時候說：要教化娑婆世界的眾生是非常難的。我們娑婆世界就是閻浮提，地藏經也講「閻浮提眾生剛強難化」，你就是把佛法的道理講得很透徹，他聽的時候也聽明白了，但是他一回去，又被社會風氣影響，又把佛法放在一邊，又不信了。除了外在的隱憂之外，還有內在因素，每個眾生從無始劫以來，染上造惡業的習氣深厚得很！這種造惡業的習氣，最嚴重的就是貪求心，貪求一切；貪求不到就發生瞋恨心；還有愚癡，對於一切事情、道理都不明瞭。在我們這個世界，每個眾生都有滿滿的貪、瞋、癡，所以聽了佛法之後，貪、瞋、癡時時刻刻在障礙他，聽了一點佛法，又被自己的貪、瞋、癡抵銷了，所以難信。

再說淨土法門的特點，修普通法門要長時間才能成功，修淨土法門，這一生帶業往生就能成就，這多麼快！一般學普通法門的人，學禪宗、學教理的其他各宗，都很難相信。這樣難信的法門，釋迦牟尼佛為了要很快把眾生度成功，就把這個法門說出來。修淨土法門，對西方極樂世界要深信不疑，別說普通人，那些對普通法門的教理很透徹的人、一般世間學術界的人士，都很難起信心。但是釋迦牟尼佛為了度化眾生，特別講這個法門。所以修這個法門，信非常重要，信了之後要發願，只信不發願是不行的。我們念佛的人，時間再充裕，也不能一天到晚，不分日夜都在念佛，這是辦不到的。但是不要害怕，雖然不能二十四小時都在念佛，但是有信願在，信心不退、願力不退，信心一天一天增長，願力也一天一天增長，這就是淨念相繼，往生一定沒問題。再加上念佛的功夫，信、願、行三者，講的時候分開講，真正深信、發願，這當中就含有念佛的念頭，提起一句佛號，這句佛號裏就含有信、願在當中，實際做起來，三者是合在一起的。因此我們要了解，雖然不能二十四小時不斷地念佛，可是信心、願力繼續不斷，就沒問題。所以釋迦牟尼佛在這一段，首先告訴在會的大眾，要能深信、發願。果然這樣，大家都能化度，一定能當生往生，沒有問題。

看經文，釋迦牟尼佛說：「吾哀汝等天人之類」，前面講過，這個世間的眾生造惡業、受苦報，苦報又分現世的花報、將來的果報（將來墮落三途種種的痛苦），所以佛就講「吾哀汝等」，我看眾生這樣造業、受報，非常哀憫大家。「汝等」指的是「天人之類」，「天」是天道眾生，「人」是人間眾生。天道、人間是善道，造惡業墮落到三惡道裏的眾生，佛對那些眾生哀憫的程度更深！所以佛說「吾哀汝等天人之類」。佛的哀憫不同於一般人，比如在人道，我們是人，其他人也是人，我們看見他人受到種種災難，我們雖然哀憫他們，但是我們的能力有限，只是哀憫而已，沒有能力替受災難的眾生解決問題。佛不是如此，你看，哀憫之後接著說：「苦心誨喻」，「苦心」是用心良苦，佛為了教化眾生，講各種法門，對那一類眾生說那一種法，「誨喻」，「誨」是教誨，「喻」呢？講道理，眾生的領悟能力很強、學習能力很好，聽了可以了解；有些眾生的領悟能力不夠，不見得就能聽明白。那怎麼辦？除了講道理之外，還要講比喻，用很適當的比喻讓眾生了解，這都是苦心。「教令修善」，先教眾生修善業，前面講五惡、五燒、五痛，每一惡、每一燒痛之後都講一善業，教人修善，就是講修善的重要。學佛當然要了生死，了生死的正功夫先要修善；不修善，正功夫用起來不能著力，要能夠著力必得有修善業的基礎。我們老師過去講經的時候常常講，造惡業，人品都壞了，他要修道，成功得了嗎？歷史上，曹操、王莽都是造大惡業的人，我們現在讀歷史，當然知道他造惡業，但是在當時，這兩個人都假裝得很好，尤其是王莽，他扮演的角色是學周公。大家知道，周公是聖人，孔子都非常敬佩。這兩個人後來都篡位，所以我們老師講，已經成佛的人，沒有一個是曹操佛、王莽佛，意思是說，像王莽、曹操這樣造惡業，他怎麼能夠成佛？必得先修善業，造了很多好事情，人格、品德都很健全，然後才能夠修道。所以佛在這裏用心很苦，用種種教化的道理比喻，先教眾生來修善業。

「隨宜開導，授與經法，莫不承用」，先修善業，然後隨著這些修善業眾生的根機，按照他的根機就是「隨宜」，隨著他的根器來「開導」，把佛法開示給他，「導」是慢慢引導，一步一步引導他。「授與經法」，這樣把經法授給他，「經」是釋迦牟尼佛在每次大會當中對大眾講的佛法，後來由佛弟子用文字記載下來，就成為經，「法」是佛法，把經法授與眾生，什麼根機就授給他什麼樣的法。一授給之後，眾生接受了，「莫不承用」，那些眾生沒有不「承用」的，「承」當「受」字講，我們一般講「受用」，這是三國時代曹魏翻譯的文字，叫承用，就是無論那一類的眾生，聽到佛所開示、開導的經法，都能得到受用。

「在意所願，皆令得道」，眾生一接受佛所開示的經法，「在意所願」，「意」是心理，「在意」是把這個經法放在心裏。我們中國文化，孔門當中的大弟子曾子，他寫的大學開頭就說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」每句話都有一個「在」字。大家研究經，很容易把「在」字忽略過去，講這個「在」做什麼？這個字特別重要！不重要，經裏會一再出現嗎？不在意，這件事情無所謂；只要一在意，這件事情就重要了，佛的法教給你，你「在意」，接受下來就把這個法放在心裏，不要失掉。我們知道佛法之後，隨時隨地心裏都有佛法，這才是佛教徒。遇見任何事情，把佛法放在一邊，想都想不起來，跟社會一般人完全一樣，那跟不學佛的人有何不同？我們學佛的人隨時有佛法在心裏，遇到任何問題，就拿佛法來幫助解決。任何天災人禍發生的時候，不學佛的人就不行了！學佛的人「在意」，心裏全心全意的，有佛法在，佛法就管用了。在意所願的「願」字重要！有佛法在我們心裏，比如釋迦牟尼佛開示淨土法門，我們把淨土法門的教理、方法都存在心裏，我們發願，這個願力始終都在心裏一天一天增長。「皆令得道」，任何眾生這樣學佛，都能得道，「皆令」的主語是佛，佛說：能夠這樣，我都令他得道。佛都能夠使令他「得道」，得什麼道？就出六道來講，很快就能脫離六道輪迴，這一生能帶業往生，就能出離六道的生死輪迴；到了極樂世界，成佛也很快，一生就能成佛。這是佛開示的淨土法門，只要大家能夠受用，把這個法門時時刻刻放在心裏，永遠不忘，發願的願力無論如何都不退，釋迦牟尼佛講得很清楚，這樣我就教他得道，就是「皆令得道」。

「佛所遊履，國邑丘聚，靡不蒙化」，釋迦牟尼佛在這裏叫眾生了解一個事實，什麼事實呢？凡是佛所「遊履」，「遊」不是固定在一個地方，那裏都去，我們一般人走路，腳走到那裏就是「履」，就是履行的意思。「佛所遊履」是佛所到的地方，包括「國」，或者這個國家之內的一個縣、一個市，古時候叫「邑」，還有比縣、市小一點的一個地區，叫「丘」，「聚」是一個聚落–一個村莊。凡是有人居住的地方，不論這個地方是大、是小，凡是佛到那裏的時候，「靡不蒙化」，「靡」當「無」字講，沒有不得到教化的，「蒙」是蒙受的意思，也當「被」字講，都被佛所教化。

我們了解這幾句話的意思是：佛到那裏，那裏的眾生都能受到佛的教化，得到佛法的好處。佛曾經講過，佛要度有緣的人，沒有緣，佛就是把佛法說出來，這些眾生聽不進去，因緣沒有成熟，他聽不到，也見不到佛。凡是能夠見到佛、聽到佛法，這個因緣不是偶然的，一定是多生多劫以前就跟佛、跟佛法結了深厚的因緣，所以在這一生能看到佛、接觸到佛法。釋迦牟尼佛在印度的時候，能夠見到佛的人當然很多，但也不是所有印度那時候的眾生都能見到佛。由此可知，沒有福報、沒有深厚的因緣是見不到佛的。現在當然不必說，我們見不到佛，可是我們中國人的福報大得不得了！佛正法的高僧，每一宗的高僧大德都到中國來，四大名山的大菩薩，文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、地藏菩薩都到中國來；佛的律，善見律也傳到中國來，經、律、論三藏都傳到中國來。我們中國與佛法有這麼深厚的因緣，這種福報說不盡的。今日之下，尤其接觸到淨土法門，更了不起！我們了解這個道理，就像前面講的，佛教我們一定要「在意所願」，我們的信願–深信、發願，一天一天要增長，有信心、願力，我們提起佛號一定能念得好。有信心、願力在，念這句佛號就跟一般人不同。「靡不蒙化」，雖然釋迦牟尼佛已經滅渡，但是流傳下來的經法，也使大家都能蒙化。釋迦牟尼佛離開世間了嗎？沒有離開世間！要不然，智者大師一入定，他在定中看見靈山一會還在，釋迦牟尼佛跟那些大弟子、大菩薩還在靈山，法會還沒散。現在我們有好多蓮友到印度的靈山一看，那種靈氣還在。如法修持，釋迦牟尼佛講的話–皆令得道，佛以他的智慧、道德、能力，令大家皆能得道。

第二小段「依教奉行天時和順」，釋迦牟尼佛講，只要依照佛所教的去實行，所得的好現象就是「天時和順」，前面講花報、果報，就個人的別業講，有花報、果報，就整體的共業來講，也有花報、果報。一個國家能夠風調雨順，社會上一團和氣，這個和諧的共業就是一個花報。這段經文：天下和順，日月清明。風雨以時，災厲不起。

「天下和順」，只要佛法在世間流傳，信仰佛法的人，大多數都依照佛法如法去修，這就天下太平，「和」是和諧，「順」是一切順利，翻譯這部經的時候，中國大陸就是「天下」，天下一團和氣。「日月清明」，在人事方面，人間一切都和和氣氣的，自然界就一切正常，太陽、月亮的運行，一切都正常，「清明」是清清楚楚、明明白白。月亮是明月，古人比喻世間法不好，月亮被烏雲遮蔽了，月光顯不出來，作文章、作詩的人，用這種方法表達世間大亂，就是日月無光；世間不亂，天下太平的時候，日月才清明。這是講信佛的人多，才能使世間日月清明、天下太平。為什麼？信佛的人多，大家都會造善業，不會造惡業。萬法唯心，大家的共業自然就感應這個現象出現。

「風雨以時，災厲不起」，「風雨以時」，該有風的時候有風、該有雨的時候就下雨，不會有什麼大風大雨的災難，這是風雨以時，應該有時就會有風雨。「災厲不起」，「災」是種種的天災、災難，「厲」是一種病，生了病叫厲，這個「厲」不是普通的病，古時候常常有傳染的流行病，這種病一發生的時候，傳染得非常快，這叫厲。現在也有，現在任何一種流行病來的時候，也是傳染得很快。在天下真正太平的時候，人人心理都是向善的，災厲就不會起來。

災厲不起的道理要稍微解釋一下：我們看看現實例子，凡是招來天災、疾病，不能說沒有人為的因素。譬如前些時候發生大水災，山上的大石頭、土石流把村莊都掩埋起來了，為什麼發生這種事情呢？如果不是濫砍濫伐山上的樹木，不會這麼嚴重！這固然是天災，也有人為因素。再講疾病，現在的醫藥雖然發達，但是有些病還是無藥可以治療。大家都知道愛滋病，一傳染上愛滋病，現在有那個醫生敢說：我能把愛滋病治好！誰敢說？無藥可治啊！但是一染上愛滋病，傳染性非常快。現在有很多人是冤枉的，比如在醫院的護士，給病人注射的時候，不小心針頭搓破自己的身體就染上，這是冤枉的。最初這種病是怎麼來的？由於人類不守禮，中國的固有道德講禮教、講五倫的人倫關係，守得清清白白的，不會有這個病！就是沒有受過中國文化的禮教教化的人，他才發生同性戀，才有這種毛病出現。這個病一出現，沒有藥能治得好，現在各國彼此這樣傳染，將來死的人也多，這就是災厲。這種「災厲」，想想看，人要是修善，怎麼會有這種病！善是什麼？中國文化講五倫，不講五倫，否定禮樂，這些災厲怎麼起來的？他連知道都不知道！懂得中國文化、懂得佛法才知道，萬事有結果，必有它的原因。學佛的人多、學中國文化的人多，人人守住禮，講究五倫道統，社會上一切人與人之間都有秩序，這種災厲就不會起來。學佛的人，三皈五戒是基礎，守住五戒，這種病怎麼會有？五戒當中，在家人有家庭、有夫婦，夫婦關係戒邪淫，守得住，清清白白的，這些病不會有。照佛法這樣做，災厲不起，佛講的話，不管在什麼時候，真理是推翻不了的。

第三小段「依教奉行國民咸寧」，只要學佛的人依教奉行，一個國家大多數的國民都照佛法來奉行，這個國家國泰民安，大家都得到安寧。經文：國豐民安，兵戈無用。崇德興仁，務修禮讓。

「國豐」是國家很豐富，古時候無論中國、印度，都是以農立國，一個國家年成好，全國的農民都是豐收，這個國家就是國豐，財富就很豐富。國家是財富很豐，「民安」，老百姓自然就能夠安定。這個時候「兵戈無用」，「兵」是就兵器來講，古時候有各種武器，「兵」字是各種武器的總稱，後來就人來講，人去當軍人叫「當兵」，指「人」是後來的，原來的「兵」字指兵器，就是武器。「兵」涵蓋所有的武器，「戈」是武器當中的一種，古人講干戈。只要國豐民安，這些兵器就沒有用，無用武之地！就國內來講，社會非常安定，沒有強盜，各種叛亂也不會有；就國外來說，你的國家很強盛，誰敢來欺負？沒有敵人來侵略。只要你的國民有道德、國家很富強，外面的外患也不會有，所以兵戈無用。反過來講，你的國家跟人家競爭的是發展武器，從這裏就看出來，你的國家不會好到那裏去，證明你的社會不會安定，內憂外患就很多。這裏講「兵戈無用」，想想看，兵戈一有用的時候，不是老百姓好，受災受難的都是老百姓。老子曾經講：「大兵之後，必有凶年」，「大兵之後」，發生戰爭，有兵禍之後必然有凶年，「凶年」是沒有收成，所有年輕人都投入戰場，死的死、逃的逃，不能回家，還有誰來種田？兵戈不是好事情，中國自古以來，那些文人、詩人，沒有一個不反對兵戈的。你的國民信仰佛法、講究道德，國豐民安，兵戈自然無用，不需用了。

一般人認為：釋迦牟尼佛這樣講，只是一種理想，事實上辦不到，不論中國、外國，從歷史上看，那個時代沒有戰爭？國內的內戰、國際的戰爭，每個時代都有。關於這個問題，不是佛法講的不對，而是世間眾生造的業太厲害了！不能相信佛法，不能依照佛法去做，所以世間的兵戈就一直在用，戰爭、災難沒有斷。果然要用，應該怎麼用法？下面這兩句：「崇德興仁，務修禮讓」，「崇」是推崇、崇敬，崇敬的是道德，道德很重要。「德」從那裏來？德是從人的本性裏出來的。本性如如不動，一動就起作用，本性就發動了。凡夫眾生本性一動，無明就起來，他就愚癡，他被無明染上了。現在的「德」字，左邊是雙人邊，古時候這個字沒有雙人邊，只有右邊這個字，你看，上面是「十」字；中間不是「四」，是人的眼睛，是象形字，人的眼睛是「目」，十目所視；中間那一橫是「乚」，一個彎過來，是隱密的地方，當隱藏來講；十目所視，什麼也隱藏不起來，那叫「直」，很正直的「直」字；下面是個「心」，直心就是德。為什麼直心就是德？中國的文字，你認識這個字原來的意思之後，就知道古人造字實在是懂得道理，本性如如不動，本性就是真心，一起作用就動，動的時候，這個心不會被無明所染，還是保持本性，不變更、不變化，就是不會受污染，這就是直心、就是德。所以佛家的高僧大德常講，什麼是道場？「直心是道場」，保持我們的本性不變化，這就是道場，這就是德。人人都崇敬自己本性發出來的德，守住本性，不要變更，「德」是內在的修養。「興」是興起，「仁」是仁慈，我們要關懷天下蒼生，甚至不論人道、三惡道、天道，我們對六道裏的任何眾生都要關懷，這就是仁。把「仁」能夠興盛，推廣開來，凡是學佛的人都照這樣去做，重建直心、重建這個德，中國文化講「仁」，佛法就講「慈悲」，能夠把仁慈向外面推展，這就行。

「務修禮讓」，「務修」是實際上來修佛法，不是口講「我修」，行為不改、心理不改，那修什麼？「務修」是切切實實地修，跟做事一樣，從實務去做，腳踏實地去修。開始務修，並不是講那些很高深、叫人辦不到的事情，而是人人都可以辦得到的「禮讓」。「禮」是什麼？中國文化講五倫，人人守住五倫，從家庭到社會的秩序就不亂，人世間不亂就是天下太平。一亂，怎麼會太平？儒家講五倫，佛家講五戒，守住五戒就是五倫，也講孝悌之道。儒家講禮，最重要的是講五倫，禮的根本並不是把禮一條一條說出來要求對方，不是這樣；佛家講五戒，也不是要求人家來守戒。佛家講戒律、中國文化講禮，都是自我要求的。要求自己什麼呢？最重要的是處處讓人家，不跟人家爭奪，只要自己一讓，「讓一步，海闊天空」，無論遇到任何事情，我們退一步想，我們自己讓一步，整個環境就改變了，所以禮讓非常重要。

這一段講，只要明瞭佛法，照佛法修，個人來修，個人得好處；一個國家、一個社會，大多數人來修，整個國家社會的共業就呈現這樣的好處。今天講到這裏為止。