各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第一百三十三頁，第六行開始，經文先念一小段：佛言，我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子。今我於此世作佛，降化五惡，消除五痛，絕滅五燒。以善攻惡，拔生死之苦。令獲五德，升無為之安。

（庚）咐囑彌勒

上週把依教奉行所得的利益，已經講清楚了，接著釋迦牟尼佛就咐囑彌勒菩薩，把佛所教化的事情，付託（交代）給彌勒菩薩。彌勒菩薩在與會大眾中，是菩薩眾的首要當機者，另外，出家眾的當機者是阿難尊者。請看講表，這一段是（庚）咐囑彌勒，就是對彌勒菩薩講的，分成三小段，剛才念的是第一小段「佛念眾生令生永樂」，釋迦牟尼佛護念眾生，教眾生能夠得到永遠的安樂。這跟普通人不一樣，其他凡夫，任何人也不行！這一段，最重要的是教眾生永久得到安樂。

「佛言」，釋迦牟尼佛對彌勒菩薩說，「我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子」，佛為什麼哀愍呢？前面講，眾生造五惡、五痛、五燒，造業要受報，這在佛看起來，是非常哀愍的事情。「我哀愍汝等」是對與會大眾講，為什麼講「諸天人民」呢？與會大眾中，證果的大菩薩、阿羅漢，他們已經出離六道，生死已了，「諸天人民」還在六道之內。既然在六道之內，人間、三途不必說，就是天上，欲界天、色界天、無色界天，這些天統統都在六道之內。既是在六道之內，也都在起惑、造業、受報，還在輪迴當中。所以佛「哀愍」，「哀」是哀傷，「愍」是悲憫，對諸天這些人民哀愍。哀愍到什麼程度？「甚於父母念子」，比一般的父親、母親護念他們的子女還要超過，「甚於」就是超過。佛哀愍諸天人民，就包括六道，對於六道眾生這麼哀愍，超過父母對待子女。這怎麼說？我們知道，一般父母照顧子女，只能在當生，在有生之年的這幾十年時間，愛護他的子女。換句話說，只有這一生，這一生以外就管不到了，要護念也護念不到。佛護念六道眾生是多生多劫的，任何一個眾生從無始劫以來，一直到現在，在六道裏生死輪迴不斷，佛始終在心裏想著眾生的生死問題。這種護念，想想看，世間那一位父母能夠比得上？比不上的！所以「甚於父母念子」，確實是如此。

另外我們再看，世間父母對他的子女，如果只生一個兒子或女兒，那就沒得比較，沒有話講。如果有兩、三個，或是有好幾位兒女，父母對於兒女的愛護就不完全一樣，有的特別喜歡大兒子，有的對於老么（最小的）特別照顧，總是有點不平等。但是佛對眾生來講，無論那一位眾生，在佛的心裏都是平等地來哀憫他，而且不是只有哀憫而已。世間的父母照顧子女有好幾個層次，不懂道理的人，留很多財產給兒女；稍微懂得道理的人，知道這靠不住，要把兒女教養好，讓他讀書明瞭道理、教他做人。但是讀一般的世間學問也只能利益這一生而已，佛對於眾生，不是只注意對這一生好，最重要的是教眾生明瞭出世間的學問。世間的一般父母，頂多讓小孩子受很完好的教育，將來自己有本領能夠謀生、創事業。佛把佛理教眾生能夠覺悟，開發自己的智慧（慧命），這就不是世間任何父母能夠辦得到的。父母是養生命，教育也只是教生命；開發智慧的慧命，只有佛才能夠這樣做。

佛既是哀愍諸天人民，要用什麼辦法使諸天人民解決生死問題、出六道呢？下面說：「今我於此世作佛」，「今」是現在，釋迦牟尼佛講，現在「我於此世」，我在娑婆世界這個世間來「作佛」。我們研究過觀無量壽經，觀無量壽經講：「是心作佛，是心是佛」，「是心作佛」是修成的，「是心是佛」是就真如本性來講，不是修得的。人人都有真如本性，跟十方世界諸佛的真如本性完全一樣，不必學就有。但是我們不學，不能成佛，為什麼？我們沒有「作佛」。什麼是「作佛」？把我們眾生多生多劫以來，起惑造業的惡習氣一層一層斷除乾淨，這叫「作佛」–學著作佛。釋迦牟尼佛成就了，他說：「我到這個世間來作佛」，就是修佛修成了。修成了跟「是心是佛」有什麼不同？完全一樣，在圓覺經裏有個比喻，「是心是佛」的佛，就拿金子來比喻，金子在金礦裏，我們凡夫眾生的真如本性就像金礦裏的金子，沒有經過冶煉，沒有鍛鍊沒用！必須用爐火來鍛鍊，把石頭、沙石這些非金屬的東西淘汰掉，然後成為純金。這個純金跟金礦裏本有的金子，就金子本身來講，完全一樣，不過一個沒有提煉、一個經過提煉。「作佛」是提鍊過的，我們現在是沒有提煉過的。釋迦牟尼佛到這個世間來作佛，經過三大阿僧祇劫修成功，在印度這個時候早已成佛了。我們行菩薩道度化眾生，要問：自己是不是菩薩？菩薩的等級當然很多，有小菩薩、大菩薩，最低限度，行菩薩道的方向不能錯誤，我們勸告眾生學佛，一定要根據釋迦牟尼佛講的經、講的法，不能違背經法。如果作佛的時候，教眾生所修的、講給眾生聽的，跟經法不一樣，那不行！學佛當然首先要「作佛」，成了佛，教化眾生還有問題嗎？菩薩都能度化眾生，佛度化眾生最圓滿不過了！釋迦牟尼佛到這個世間來教人作佛，自己就是佛了，有佛的道德、能力，那不得了！先明白這一點。

下面說：「降化五惡，消除五痛，絕滅五燒」，前面講，世間眾生造五種大惡，造了五大類的惡業就有花報、果報，有五痛、五燒。佛說：我來教化眾生，首先要能夠「降化五惡」，「降」是降伏，降伏造惡業的眾生，使他們得到教化。教化什麼？讓他們放棄造種種惡業，首先必得勸化眾生不要造惡業。釋迦牟尼佛在別的經典裏也講，我們世間的眾生「剛強難化」，十方世界中，特別是我們南閻浮提的眾生，非常剛強，難以教化。因此起心動念就是損人利己、就是要造惡業的人，你勸他不要造惡業，他是很難接受的。但是佛的方法好得很！再剛強難化的眾生都可以把他降伏住，讓他不要繼續造惡業。不造惡業，才談得到「消除五痛」。五痛是花報，什麼叫「花報」？包括眾生在這一生造的惡業，以及這一生以前（前生）造了很多惡業，造惡業要受報，在這一生，當生就要受的報是花報，還不是真正的果報。果報是五燒，在這一生以後。比如一個人造了很多惡業，他這一生，依照國家的法律被逮捕，被判罪要坐牢，一般人說：他得了報應！報應不只如此，還早呢！這只是花報。假如他殺了人，尤其是殺了自己的親屬，無論是父母殺子女、子女殺父母，丈夫、妻子互相殺，都是嚴重的大罪惡。法律上判罪只是花報，死了之後要墮落三途，那才真正是果報。

佛叫眾生不要造惡業，怎麼消除現在的花報？怎麼消除未來的果報？照佛法來講，有因必有果，種了因一定要結果。種了因不想結果，怎麼辦？佛法講因、緣、果，有因、有緣，然後才能結果；無緣，雖然有因，果結不成的。所以佛在這裏，首先叫眾生把五惡放棄，不要繼續造惡業。不繼續造惡業就是不再種因，換句話說，以前已經造了惡業，現在不再造任何惡業，惡緣就沒有了。以前的惡因，沒有惡緣就不能結果，就能消除五痛，現在的花報就沒有了。比如過去犯了搶劫、偷盜，犯了種種大案，現在不再做，洗手不幹了，這個緣沒有，國家也就不再追究他，花報自然就消除，這是比喻的話。眾生只要不繼續造惡業，就能消除五痛。我們念佛的人講正助雙修，正功夫是念佛，助功夫是「諸惡莫作，眾善奉行」，我們念佛，現在很平安，本人以及家庭裏一切都平安，五痛無形當中就消除掉。所以我們懂得佛理，不要說：「我們念佛，到現在也沒看到佛，也沒得什麼感應。」一切平安自在，這就是好現象。我們現在不造惡業，但是過去造的惡業太多了！我們一面念阿彌陀佛，一面「諸惡莫作」，惡緣就沒有了，花報自然就消除掉。惡緣消除，接著「絕滅五燒」，就是未來的果報。花報沒有了，只要照佛法去修持，五燒的果報自然不會有。比如學佛的人，最基本的先三皈依，再受五戒，受三皈五戒，照這樣去修，人身一定能保得住，不會墮落三途，五燒就不會有，不會墮落；再念佛，修特別法門，這一生就能往生、出六道，多麼快！所以要絕滅五燒，必得照佛法修持，只要不繼續造惡業，以前所造的，沒有緣，花報、果報自自然然就會消除絕滅。

「以善攻惡，拔生死之苦」，佛為什麼哀愍、護念眾生甚於一般父母？因為佛能夠「拔生死之苦」。前面講「降化五惡，消除五痛，絕滅五燒」，這裏再扼要地講一句「以善攻惡」，世間沒有一個眾生不造惡業，只有大惡、小惡的分別而已，凡是損人利己都是惡。想想看，我們那一天的念頭純粹利益他人，不為自己著想？當我們跟別人利害衝突的時候，誰能捨棄自己的利益，成全人家的利益？不能這麼做就是惡。至於在社會上搶劫、綁票，更不必說，那是大惡。不管大惡、小惡，佛法「以善攻惡」，「攻」不是攻擊的意思，當「治理」講，每個人的第八識裏有惡種子、善種子，多得很！我們起的念頭，有時是善念、有時是惡念，佛法教我們善念起來就讓善念不要斷掉，善的念頭要繼續保持，惡的念頭起來，就把它打消掉，這個辦法叫「以善攻惡」，完全用善念來治理我們心裏的惡念。

再就是「拔生死之苦」，「以善攻惡」是幫助的助功夫，「拔生死之苦」在淨土法門是念佛的正功夫，憑這個正功夫，就把我們多生多劫以來，在六道裏生死輪迴的大苦拔除掉。想想看，不是佛講了這個法，世間那一種學問能夠辦得到？生為中國人很幸運！中國古代那些帝王，在伏羲氏以前沒有記載，我們不知道，從伏羲氏開始，因為伏羲氏畫八卦，有世間法、出世間法，從伏羲氏到神農氏、黃帝、堯、舜、禹、湯，到後來的周公、孔子，都是聖人，這些聖人教化的學問，有世間的學問、出世間的學問。既是這樣，我們為什麼還要學佛？中國歷代這些聖人的著重點，講世間學問是治國、平天下，講出世間學問，不是絕頂聰明的人，領悟力不強的人，沒辦法研究。所以中國文化雖然有出世間法，能夠了生死，但是只能度上等根器的人，中、下等根器的人沒辦法。佛法的普通法門跟中國文化一樣，也是只能度上等根器的人，能夠上、中、下三根普被的，就是淨土宗念佛法門。釋迦牟尼佛說了八萬四千法門，除此以外，又說淨土宗念佛法門，想想看，這是確確實實的，我們只要肯按照佛講的佛法去修持，我們多生多劫以來的生死苦，在短短幾十年的時間就能拔除掉。佛的這種恩德，世間任何父母能夠辦得到嗎？那一位父母對於他的子女能夠有這樣的恩德？不可能！所以前面講「甚於父母之念子」，最重要的是能拔生死之苦。

再來這兩句是結語：「令獲五德，升無為之安」，前面講眾生造了五大類的惡業，就有五痛、五燒，每一類講到最後都有一個作善的事情。無論在釋迦牟尼佛那個時代，以至於現在，造惡業的人當然多，造善業的人也有。我們修道，知道了生死重要，真正修道，就要造善業。不論世間的風氣壞到什麼程度，就是天下所有的人都爭名奪利、都互相搶奪，真正想了生死的人，也不跟著世間人那樣做，這就是我們的善業。所以前面說的每一類惡業後面，接著就有一類是善業。善業必然得好的報應，這個報應就是「五德」，五種善業所得的道德、德行。「德」從那裏來？中國文化講道德仁義，你的「德」沒有事實表現，人家怎麼承認你有沒有德？有德，必得做很多善事出來才能成就。所以「令獲五德」，就指前面的每一類，儘管人家造惡業，我們不做，我們只造善業，做一種善業就獲一種德，五種善業，五大類都全了，就獲得五種德。本來五德有好幾種講法，在這裏就指前面那五種善業所成就的。

得了這五種德，「升無為之安」，「升」是登上，這是比喻話，「無為」是出世間的，世間法都是有為的，凡是有為就有生滅，有生有滅都是有為法。無為法，不生不滅，「安」是安樂，這個安樂，不得則已，得了之後，永遠不會再失掉，這叫「無為之安」，就是了生死。為什麼了生死是「無為之安」？就我們凡夫來講，一般再有學問的人都認為：生死是必然的，誰沒有生死？這是迷惑顛倒的話，其實生死是不正常的，生死是不合理的現象，真如本性裏沒有生死的這些假相，生死是有為來的、生滅來的。「升無為之安」，「升」是進入到無為，那就沒有生死，那是最正常、最合理的境界，就沒有生滅了，得了真正的安樂。佛叫彌勒菩薩護念眾生，最重要的是讓眾生能夠「升無為之安」。就淨土宗來講，教大家發願往生極樂世界，那就是「無為之安」，一到那裏，一切都是無為的。

第二小段「佛去經滅眾惡轉劇」，釋迦牟尼佛說他自己將來不住在這個世間的時候，佛法也滅了，眾生造惡業，愈到後來愈厲害，叫「轉劇」。經文先念一遍：吾去世後，經道漸滅，人民諂偽，復為眾惡。五燒五痛，還如前法。久後轉劇，不可悉說。我但為汝略言之耳。

「吾去世後」，釋迦牟尼佛說，我將來離開這個世間以後。所謂「去世」，「世」專門指這個世間，佛去世，到那裏去？實際上，佛沒有離開，還在這個世間。不過我們凡夫的感受，看不到釋迦牟尼佛了，而大菩薩要看釋迦牟尼佛，隨時都能看得見。為什麼呢？大菩薩的程度，時間、空間這兩個假相在大菩薩的境界，早就破除了，能破除時、空兩個假相，就能見到釋迦牟尼佛還在世間。在我們凡夫的心理，對任何事情、任何觀念，受到時間、空間的障礙，所以我們對於任何事情、道理不明瞭，心理也狹小得不得了，就是我們被時、空控制住。釋迦牟尼佛講「去世」，這是講給凡夫聽的：我將來離開這個世間。就凡夫眾生來講，看不到佛了。佛離開世間以後，佛法還在世間嗎？「經道漸滅」，佛法在世間隨著時間慢慢逐漸地變，分為三個時期，先是正法時期，在釋迦牟尼佛去世以後五百年之內是正法時期；其次是像法時期，正法時期之後一千年；接著像法時期過後，就是末法時期，有一萬年。現在是末法時期，現在還有佛經、佛法。不過我們研究佛經、佛法，要研究純粹的，跟正法時期一樣，完全沒有變化，那就看我們學佛的人有沒有福報。有福報，我們接觸的是高僧大德純粹的佛法；沒有福報，所接觸的佛法都變了，變得不成樣子。這還不算，將來末法時期過了，「經」是釋迦牟尼佛說的法，用文字記載下來的，藏經都是經，藏經裏所載的都是「道」，中國文化也講「文以載道」，經裏所載的都是道。將來末法以後，到滅法的時候，經沒有了，道更沒有了，逐漸逐漸就滅了。到那個時候，「人民諂偽」，說話都是諂媚的，為了自己得好處，見了有權威的人，盡量巴結他，這是「諂」，不講誠實的話，「偽」是一切作假。「復為眾惡」，回過頭來又造種種的惡業。前面講，佛到這個世間作佛，教眾生不要造五惡，消除五痛、五燒，升無為之法，這是佛法讓大家都得到的好處。佛一離開世間，經道漸滅之後，眾生又恢復，又再造眾惡了。「五燒五痛，還如前法」，造了眾惡就有五燒、五痛，還是跟以前的狀況一樣，又回過頭來了。世間眾生就是這樣！

「久後轉劇，不可悉說」，「久後」是時間久了之後，「轉劇」是比以前造惡業的程度還嚴重，愈到後來愈厲害。我們現在是末法時期，看看這個世間，國內、國外，以前殺人是殺外面的仇人，現在不但是殺仇人，你在街上遇到黑道人物，你隨便看一眼，他的武器就揮過來，就把你給殺了，也沒有什麼仇恨。這還不算，每天的新聞報導，報紙上刊載的、電視上播放出來的，家庭裏，五倫中的三倫–兄弟、夫婦、父子，現在父子、兄弟、夫婦互相殺害，跟仇人一樣了。現在大家還認為這樣不對，將來到了末法以後，連認為不對的是非觀念都沒有了，愈到後來轉變得愈劇，這真是「不可悉說」，釋迦牟尼佛不忍心再詳細說了。「我但為汝略言之耳」，「但」是只是，我只是為你概略說一說而已，詳細的，到經法滅了之後，那些罪惡多得不得了！說也說不盡的。

第三小段「付囑彌勒轉相教誡」，釋迦牟尼佛說了前兩段的這些事實之後，就正式咐囑彌勒菩薩，把這個責任交給彌勒菩薩，叫彌勒菩薩教導世間眾生，不懂佛法則已，既是學了佛法、懂了佛法，就有責任把佛法弘揚出去，大家要互相教誡。經文先念一遍：佛語彌勒，汝等各善思之，轉相教誡，如佛經法，無得犯也。於是彌勒菩薩，合掌白言，佛所說甚善，世人實爾。如來普慈哀愍，悉令度脫。受佛重誨，不敢違失。

 「佛語彌勒」，「語」是告訴，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩，「汝等各善思之」，彌勒菩薩是菩薩眾的上首，是當機眾，還有聲聞眾，就是那些常隨的弟子，還有人、天等大眾，「汝等」就指在會的大眾。「各善思之」，各人要好好地思考。「善思」是非常妥善地思考，佛法講聞、思、修，聞有聞慧，思有思慧，修有修慧，聞、思、修都要靠智慧。「聞」包括聽經、看經，都要有智慧，沒有智慧，聽不明白，也看不明白。我們聽了、看了之後，怎麼「思」？也要靠自己的智慧。修普通法門不必說，要有智慧，就是修淨土宗念佛法門，也要有智慧，沒有相當的智慧，修也修得不如法。聽人家隨便說一句話，就放棄自己所修持的，就跟人家學，這就沒有智慧。這三慧都要「善思」，要拿出智慧來好好地研究研究。但是我們那有智慧？要怎麼得到智慧？就是要至誠心，中國儒家講的學問也要「閑邪存其誠」，「閑邪」是不要聽一切邪知邪見，「誠」是內在的，以至誠心來研究、來思考，智慧就自然出現。再好懂一點的話，我們先研究佛法，再思考，我們在世間所接觸的邪知邪見很多，那些邪知邪見，我們從小讀書到現在，無形當中接受了之後，養成先入為主的成見。比如我們過去讀書，宋儒註解的四書就不講三世因果，還毀謗因果，我們接受那個知見，在我們心裏就有成見。我們要善思之，不要有成見。過去我們雖然讀書，接受那些邪知邪見的註解，我們現在研究佛經，知道那個要不得，我們就不要有那個成見，自己隨時提醒自己。研究佛法就純粹研究佛法，智慧就出現，這叫「善思之」。佛經裏講的那些道理，經過善思以後，不管正法、像法、末法，你在末法時代能夠善思，佛法還是純粹的。拿純粹的教法「轉相教誡」，比如我們是從善知識學來的，學得很純粹，我們還是很純粹地把這個法勸告人家，說給人家聽，不要加上名利心，為了自己求名利，故意說些好聽的話，那就不行！佛法要很純粹，就要照正法，規規矩矩、很純粹地轉相教誡，這樣說出去。

「如佛經法，無得犯也」，「如」字重要，佛是如語者、實語者，佛說的話是真理，一點不虛，我們向人家介紹佛法就要「如」，「如」是佛所說的法、佛經記載的這些法門，我們一點都不能歪曲、曲解，要如法，保持佛法的純粹。「無得犯也」，「犯」是觸犯，明明該這樣，我們偏偏要那樣，比如淨土宗念佛法門是教人發願往生極樂世界，才能當生成就，偏要把念阿彌陀佛變成普通法，這就是犯。把念佛法門變成普通法門，就是不如法，修特別法門要如法，修普通法門也要如法，凡是不如法都是犯。「無得犯也」，不可以違背經文講的，不可以犯。「於是彌勒菩薩，合掌白言」，「於是」是彌勒菩薩聽釋迦牟尼佛開示這幾段話以後，他就合掌，「白言」，對佛說，「佛所說甚善」，「佛」指釋迦牟尼佛，如來！您所說的「甚善」，「甚善」是中國文化所講的「止於至善」。「世人實爾」，世間人確實跟佛所講的情況完全一樣，「爾」是如此。「如來普慈哀愍，悉令度脫」，「如來」指的還是釋迦牟尼佛，佛這樣普遍平等地對眾生慈悲哀愍，「悉令度脫」，「悉令」是完全、全部，讓所有的眾生都能脫離生死苦海。「受佛重誨，不敢違失」，我既是受到佛這樣特別重要的教誨，「不敢違失」，不敢有一點點違背、有一點點過失。

今天講到這裏為止。