各位老師、各位大德、各位同修：

請翻開經本第一三八頁，第三行開始，經文先念一小段：爾時慈氏菩薩白佛言，世尊，何因何緣，彼國人民，胎生化生。佛告慈氏，若有眾生，以疑惑心，修諸功德，願生彼國，不了佛智，不思議智，不可稱智，大乘廣智，無等無倫最上勝智。於此諸智，疑惑不信。然猶信罪福，修習善本，願生其國。此諸眾生，生彼宮殿，壽五百歲，常不見佛，不聞經法，不見菩薩聲聞聖眾，是故於彼國土，謂之胎生。

◎疑惑佛智邊地胎生

○胎獄之因

前面佛告訴彌勒菩薩以及阿難尊者，教他們禮拜西方極樂世界的阿彌陀佛，拜過之後就見到西方極樂世界，首先見到佛光，然後見到佛以及極樂世界的狀況。見到之後，又見到極樂世界有化生、有胎生。凡是發願往生極樂世界都是蓮花化生，為什麼又有胎生？彌勒菩薩就是慈氏，彌勒菩薩姓慈，他就發生疑問，他問佛說：「胎生所住的地方，雖然像忉利天上那樣快樂，而且所受的種種快樂都是自然的，說起來，究竟比不上化生，為什麼有胎生、化生的分別呢？」慈氏菩薩提出問題之後，佛就給他解答。接著這一段的總題目叫「疑惑佛智邊地胎生」，先看講表「胎獄之因」，一共有四小段，剛才念的是第一小段「疑惑胎生不見三寶」。慈氏菩薩問的問題，為什麼有邊地胎生？原因就是有懷疑心，凡是有疑惑就免不了胎生。胎生與化生有什麼不同？在第一小段講得很清楚，有了疑惑，生到邊地的時候，就見不到佛、法、僧，就是不見三寶。不見三寶，這在學佛是一大障礙，胎生之後，在五百歲的時間不能見到三寶。

「爾時慈氏菩薩白佛言」，「爾時」是他們看到極樂世界的邊地有胎生，而且佛告訴他們，雖然是胎生，在所居的環境受到各種快樂，就像忉利天上一樣，說完的這個時候，「慈氏菩薩白佛言」，彌勒菩薩就請問佛，「世尊」，這是稱呼佛，佛有個號叫做世尊，「何因何緣」，就問因緣，佛法講萬法因緣生，世間法、出世間法都有它的因跟緣，因緣合起來才有法出現。「彼國人民，胎生化生」，「彼國人民」指極樂世界的人民，在彼國有胎生，又有化生，這是什麼因緣？慈氏菩薩提出這個疑問。

「佛告慈氏」，釋迦牟尼佛告訴慈氏菩薩，「若有眾生，以疑惑心，修諸功德，願生彼國」，這一段，我們要了解，修淨土宗的人一定要發願，淨土宗的三資糧–信、願、行，信是相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛；願是一定要發願，在壽命終了的時候，生到極樂世界去；行是照佛法修行。這裏按照三資糧來講，「願生彼國」，發了願，「修諸功德」，也修種種的功德。學佛的人都知道，「諸惡莫作，眾善奉行」，這是助功夫；我們學淨土宗的人，執持名號，念一句阿彌陀佛，這是正功夫；正助雙修，就能往生。這裏講「修諸功德」，不只修一種，各種功德都要修，以念佛的人講，正功夫固然重要，助功夫也很重要，要修諸功德才能往生，假如缺少了這兩者就很難。為什麼有胎生？「以疑惑心」，「以」是因為，因為有疑惑心，他起了疑，「惑」是一個總名稱，有見思惑、塵沙惑、無明惑，貪、瞋、癡、慢、疑都是惑，這裏特別提出來，是「疑惑」，是疑這方面的惑。修淨土宗的人，他用疑惑心、懷疑的心，也修諸功德，也願生彼國，問題是有疑惑心在，他還是能夠往生。

為什麼能夠往生？他的正功夫、助功夫都具備，只是有疑惑心而已。修淨土宗要往生，一定要有信、願、行三資糧，既是信、願、行，這裏講「疑惑心」，對「信」沒有妨礙嗎？這裏講的「疑」與信願心不是同一個，換句話說，胎生的人有信願心，信是有的，他並不懷疑淨土是否存在，他對西方淨土、阿彌陀佛是相信的。像現在末法時期，有很多學佛的人連西方淨土都在懷疑，這種人根本不能往生，他也不會發願往生。即使發願往生，他心裏也存著：實在有西方淨土嗎？有一點疑惑心，那不是這裏講的疑惑，那是沒有信、願、行的「信」，沒有「信」是絕對不能往生的，所以要分清楚。這裏講的「疑惑心」是什麼？他的信願心是有，所疑的就是下面幾句話：「不了佛智，不思議智，不可稱智，大乘廣智，無等無倫最上勝智」。前面說「若有眾生，以疑惑心，修諸功德，願生彼國」，這是開頭的總說，先簡要地提出來。接著詳細解釋，「疑惑心」指的是什麼？就是「不了佛智」。「了」是了解，了解得非常透徹，凡是任何事情辦「了」了，結束了、圓滿了，這叫「了」；我們對任何事情了然，就是把事情全部看明白，都明瞭叫「了」。「不了佛智」，他對佛智不了然、不能明瞭。「不了佛智」是下面這幾句的總說，「不了」兩個字一直貫到下面–不了佛智、不了不思議智、不了不可稱智、不了大乘廣智、不了無等無倫最上勝智，下面幾句是分別解釋佛智。

先說佛智，把佛的一切智慧總結起來，叫做「佛智」，佛智總歸起來，就是佛學概要裏講的佛有一切種智，佛智就是一切種智。一切種智包含空、有兩方面，無論空、有，佛的智慧都徹底了解。一般講，證到四果的羅漢，他了解空，有空智，但是「有」這方面，他不見得了解。講「有」，一切器世間的事情，就看自己覺不覺悟，不覺悟，世間這些事情都是夢幻泡影。一覺悟，這些事情從那裏出來的？都是從眾生本性裏演化出來的，萬法因緣生、萬法唯心，都是從心裏出現的。宇宙萬有，羅漢不見得完全了解！菩薩了解「有」，了解不夠圓滿；羅漢了解「空」，也沒有圓滿。我們說空、說有，實際說起來，「空」與「有」是分開來，比如人人都有真如本性，真如本性是空，金剛經叫你不要著相，不著相才能見到自己本性，所以金剛經講：「若以色見我，以音聲求我」，以色–以佛的身體莊嚴、相好，見我的「我」指真我；以音聲求我–用音聲來聽佛的音聲如何，金剛經講：「是人行邪道，不能見如來」，這個人行的是邪道，見不到如來，如來指本性，著了色、聲、香、味、觸、法，著了六塵來見本性，那是背道而馳的，所以「是人行邪道」。與道相背，怎麼能夠明心見性？怎麼能夠見到如來？這是就「空」來講。

雖然金剛經是說空，古人註解講，不要講偏了，「空」中有「妙有」，覺悟之後，不是空無一物，妙有也是從空裏面顯出來的。不要著空、著有，著了空的空相，什麼都沒有，在我們的意識裏，我們凡夫的知見中還有一個頑空的相，那還是不徹底，必得「空」、「有」兩邊都不要著，中道是圓融的。佛的一切種智是「空」知道最徹底，「有」也知道最徹底，徹底到究竟處，空有不二，不偏空、不偏有，成佛叫大覺，在大覺之中看空看有、說空說有，都是圓融一體的。華嚴經講一真法界、事事無礙，都是無礙的法門。佛的一切種智是一切無礙的，空、有無所不知，佛智就是一切種智，涵蓋一切智、道種智，所以叫一切種智。羅漢得一切智，萬法皆空叫做一切智，菩薩得道種智，對於萬法什麼因緣都了解，一切種智是把一切智、道種智圓融起來，圓融到最究竟，到佛的境界叫做一切種智。

學佛最重要的，要開智慧。不開智慧，別說成佛，往生都有問題。就算往生沒有問題，你看，這裏講生到邊地，胎生就比不上化生那麼好！所以開智慧很重要。就佛法來講，「勤修戒定慧」，要持戒、修定功，然後開智慧。修普通法門，任何一宗都要修定功，名詞雖然不同，禪宗參禪、天台宗講止觀、密宗念咒，都是修定功。修特別法門，念佛念到一心不亂，一心不亂就是定。勤修戒定慧，有了戒、定，神通、智慧自然出現。不持戒、不修定，只想開智慧，智慧開不出來；如果再求神通，那糟糕了，更壞！一求，就求到魔道上。沒有戒、定這兩個前提，沒有真正的神通，即使神通出現，很多是鬼神附身，鬼神是報得通，生到鬼神道裏去，自然就有一點小神通。我們是學道的人，如果鬼神附在身上，就倒楣了！我們的身體就不由自主，受害太大了！千萬不要相信那些人那一套，不可以求神通。但問自己有沒有守戒律、修定功，主要是這個問題，有戒、有定自然開智慧。

再說，我們研究教理，並不是把經文一看，自己就看得懂，經文裏的字，我們都認得，經文的科判，我們也了解，只了解還不夠，沒用！必得聞、思、修。聞包括聽人家講、自己研究，這都是聞。聞過之後，自己要用思辨、思維的功夫。儒家講：博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之，用五個程序；佛法講的比較簡單–聞、思、修。自己看或聽別人講，這是聞，聞了之後，自己要思辨、研究、思考，把理論能夠貫通了再修。不修，我們所瞭解的，還是沒有真正知道。為什麼沒有真正知道？把經文裏的意思都瞭解貫通了，遇到實際狀況一來，自己不能應用。為什麼不能應用？因為沒有修持的功夫。有修持功夫，有狀況出現，自己能靈活運用，可以應付，才能開智慧。開智慧，必得知道開什麼樣的智慧？要開佛的智慧。佛是成佛的人，我們還是凡夫，要知道，我們凡夫都有跟佛一樣的智慧，這個智慧是從本性出來的，只要用戒定慧、用聞思修，我們都能開發出來。要不然我們為什麼學佛？學佛就是要成佛。這裏講「不了佛智」，接著講好幾個佛智，前面總體地講一切種智，那是總括起來講，無量無邊都是佛智，下面選出最足以代表、最重要的幾種，來說一說，就是解釋佛智的。

分開來講，一個是「不思議智」，什麼叫「不思議智」？佛的大智慧高深得沒辦法測量，就像提到須彌山、四大海，須彌山多高！四大海多深！我們凡夫的眼睛，連須彌山的影子都看不到，何況須彌山的高度！佛有無見頂相，佛頂有多高？我們也看不到！「不思議」是不可思、不可議，「思」是心裏的心思，「議」是用言語說出來。佛的智慧高深到什麼程度？言語說不出來，怎麼高、怎麼深、怎麼廣大？說不出來。不但說不出來，心裏想也想不出來。為什麼想不出來？我們可以這樣想：凡夫眾生的知見（就是心量），超不出空間、時間，就是我們的觀念、心思，被空間、時間這兩個假相限制住。世界上任何大學問家的思想，能夠超越時、空嗎？他打破不了時、空。因此佛經講：「言語道斷，心行處滅」，我們一開口說話、心裏一起念頭，「心行」就是起念頭，這個道就斷、就滅，隔離了。因為我們凡夫的心念都在時空之內，受時間與空間把我們區隔起來，不能超越。「不思議智」，佛的智慧不是我們凡夫眾生能夠說得上來、能夠想像的，就是不可說、不可想像。別說凡夫，就是四果羅漢、大菩薩，沒到成佛地位，對佛智也是不思議。這是佛的一切種智，第一個解釋。

「不可稱智」，「不可稱」講佛的智慧無處不在。我們世間的科學家，從微細的地方研究，發現地球上微細的事物無窮無盡，包括有情的眾生、無情的植物、礦物，一切都是無窮無盡的。再擴充講，太虛空裏這些星球有多少？天文學家研究天空裏的星球，他計算出來沒有？還沒有！這些一切一切，都在佛的大智慧涵蓋之內。因此，把佛的智慧一個一個說出來，「說」就是「稱」，「不可稱」是說不盡，就叫「不可稱智」。佛的智慧，再有智慧的人來稱說，都稱說不盡，這叫「不可稱智」。

「大乘廣智」，特別標出是大乘法門的「大乘智」，佛教學佛的人都要學大乘法。學菩薩道要普度眾生，普度眾生沒有廣智不行，「廣」是廣大無邊。既是廣大無邊，要真正用出來，不容易！我們把佛法介紹出來，讓人家學佛，當然也是行菩薩道，但是跟廣智相差太遠了！各位老菩薩，或是年輕的小菩薩，只要受過菩薩戒，照菩薩戒弘法利生，這是行菩薩道；還有那些有修有證、斷了惑地位高的菩薩，他的廣智也沒辦法跟佛相比。那些證果的大菩薩到人間來度化眾生，當然比我們高明多了！大菩薩度眾生，不只度人類眾生，六道眾生都可以度，比如觀世音菩薩、地藏菩薩，都可以度六道眾生。但是最難的地獄眾生，還有畜生道的螞蟻那麼小，牠在地下，你說佛法，牠聽得懂嗎？普通的菩薩能辦得到嗎？再說，菩薩從開始學，一直到等覺菩薩，等覺菩薩還需要佛來度化，等覺菩薩還有一分元品無明存在，沒有佛來度化還是不行。像等覺菩薩，我們能說法來度等覺菩薩嗎？彌勒菩薩就是等覺菩薩，別說我們給彌勒菩薩說法，我們想求彌勒菩薩來給我們說法，都很不容易求得到，何況我們去跟他講法？那太不自量力了！像這種度等覺菩薩最困難的問題，只有佛的廣智能夠辦得到。度化障礙最重、罪障最深重的六道眾生，普通菩薩也辦不到，只有佛的智慧能夠辦到，這是佛的大乘廣智。

我們念佛，一句佛號不可思議，過去在內地，有很多祖師都講過，鵝在道場裏聽念佛的聲音，聽久了，牠能夠往生；鳥在道場裏聽念佛的聲音，聽久了，牠也能往生。為什麼？阿彌陀佛的名號不可思議！這是佛的大智慧。學普通法門的人認為：我們現在學人間淨土，何必到西方極樂世界去？他就不知道，人間淨土怎麼修？只能自己用功夫修，現在釋迦牟尼佛已經不住世了，佛不會親自來教你。到極樂世界就有阿彌陀佛來教，不但見得到阿彌陀佛，阿彌陀佛的名號就代表阿彌陀佛，所以我們一念阿彌陀佛，聲音念出來，我們自己就受用，人家聽到念佛的聲音也得到受用，這就是不可思議。釋迦牟尼佛講淨土法門，這個智慧誰能了解？阿彌陀佛這種大智慧，誰能了解？這都是「大乘廣智」。

「無等無倫最上勝智」，「無等」是沒有任何菩薩的智慧能夠跟佛平等，「無倫」是沒有任何菩薩的智慧能夠跟佛類比、相比，「最上勝智」，最上、最勝的智慧，沒有任何智慧可以比得上。

「於此諸智，疑惑不信」，講到胎生的人，他雖然修諸功德、發願生到西方去，但是因為對於上面所講的佛的智慧「疑惑不信」，「疑」就是「惑」，他發生懷疑，對於佛的大智慧，他不了解，不了解就發生懷疑。「然猶信罪福，修習善本，願生其國」，他為什麼還能生到極樂世界去？最主要的是能夠發願，他發願的時候，他的願當中就有信，沒有信，他不可能發願。這裏要特別注意「疑惑不信」，前面介紹過，他並不是不信淨土，也不是不信阿彌陀佛，而是對於這種大智，他疑惑不信。他有信，信什麼？「信罪福」，造罪業一定受到苦報，要想得福報，一定要造善業，善惡因果，他相信。這就好，能夠信佛的人，從開始修到最後，都離不開因果。如果信佛不相信因果，無論修普通法、特別法，不相信因果都不行，都走上邪道上去。所以他還好，「然猶信罪福」，然而他還能夠相信善惡因果。既是相信，他「修習善本」，「修」是修行，「習」是練習，修行是從勉強到自然，一步一步來。我們修任何一個法，無論正功夫、助功夫，不是一開始就修得很好，沒那回事情！開始一定是勉強的，就拿修功德、做善業來講，做善業也是慢慢練習，念佛的正功夫更要練習。「善本」是什麼？就是善根，阿彌陀經裏講：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，善根最重要！「修習善本」，他有了善根，善根就指菩薩道、菩提道，深入講，就能直接入到心性上去。「願生其國」，他能夠發願生到極樂世界去。

「此諸眾生，生彼宮殿」，「此諸眾生」是上面講的那種情況：他相信因果，也發願往生極樂世界，因為不了佛智，對於佛的大智慧疑惑不信，他還能往生。「生彼宮殿」，「彼宮殿」就是前面講到的，就如同在忉利天宮裏面，那個天宮好得不得了！上回跟諸位介紹過，我們人間帝王的宮殿，在我們一般人看起來，皇宮多好！拿忉利天宮來比，人間帝王的宮殿不過像螞蟻的洞穴，相差太遠了！生到像忉利天宮那樣的宮殿裏面，「壽五百歲」，他的壽命是五百歲。「壽五百歲」是我們娑婆世界的五百歲？還是極樂世界的五百歲？古人的註解，兩種講法都有。我們這個譯本，是三國時代譯出來的魏譯，這裏講「壽五百歲」，是在極樂世界的五百歲。根據無量壽經的別種譯本，早期的漢譯，在後漢時譯出的本子，講「於是間五百歲」，「是」指這個，「是間」是此間的意思，普通講此間，是說話的人講本地方。釋迦牟尼佛講無量壽經的時候，說「於是間」，就指當時釋迦牟尼佛講這個法門的地方，那個地方就是我們娑婆世界，就是我們人世間，這種講法也可以說得通，就是我們人間的五百歲。如果說是極樂世界的五百歲，時間遙遠得很！我們人間的五百歲，跟極樂世界一比，很快、很短。這兩種講法，不可以執著一定是這裏的五百歲，還是那裏的五百歲，不必死板板地講。為什麼？關鍵問題是：生到邊地，講胎生的人五百歲，無論是我們世間的五百歲、是西方極樂世界的五百歲，這當中，究竟什麼時候出宮殿？不是時間的問題，而是胎生的人，他自己覺悟得快不快的問題。他住在那個宮殿，很快就感受、很快就覺悟，別說五百歲，可能一百歲，很快就出來了。覺悟得慢，甚至超過五百歲，不一定！所以要廣泛來講，不能執著。

住在宮殿裏五百歲，「常不見佛，不聞經法，不見菩薩聲聞聖眾」，就是不見三寶。在五百歲這麼長的時間之內，「常不見佛」，「常」是一直，見不到阿彌陀佛，「不聞經法」，也聽不到佛所說的經、所說的法，「不見菩薩聲聞聖眾」，見不到極樂世界的菩薩、聲聞等聖眾。念佛是大乘法門，在我們世間修小乘的人，要回小向大，才能夠往生，這樣的眾生到了極樂世界，還是叫聲聞。「聖眾」是除了菩薩、聲聞以外，總括起來，凡是在極樂世界都稱為「聖眾」。這些菩薩聲聞聖眾，叫「僧」，就是和合眾。這是講，胎生的人在宮殿裏五百歲，見不到佛法僧三寶。就這個意義來講，「是故於彼國土，謂之胎生」，「彼國土」指極樂世界，在極樂世界，這叫做胎生。什麼叫「胎生」？像我們人世間，人道眾生由母胎生，一定是入了母胎，其他的動物也有母胎，一定要入胎。在極樂世界，「胎生」只是比喻，他入到蓮花裏面，一入蓮花，蓮花的花瓣合起來了，他就在蓮花裏面，裏面的環境就像忉利天宮那樣的宮殿，那麼舒服、那麼快樂，只是不能見到佛、法、僧三寶而已，所以叫做「胎生」。講到這裏，一定要記住，有人問：極樂世界怎麼還有胎生呢？這個胎生可不是我們一般理解的–一定要入母胎才叫做胎生。他在蓮花裏面，蓮花沒有開，在蓮花裏見不到三寶，這個意義叫做「胎生」。

在極樂世界還要念三寶，我們在娑婆世界，不念佛不能往生，念佛能夠往生就是念佛有了成就。有了成就，到極樂世界為什麼還要念三寶、還要念佛？阿彌陀經裏講，聽到眾鳥演法就「皆悉念佛、念法、念僧」，然後聽到風吹行樹的聲音之後，又「自然念佛、念法、念僧」。這怎麼說？就是到極樂世界還要念三寶，還要念佛。相對來講，我們在這個世間念佛，我們念的是阿彌陀佛，而且念的時候不徹底，勉勉強強藉著佛號，讓我們帶業往生到極樂世界而已。到了極樂世界還要念佛，那個念佛可不是我們現在的念佛，那是「一念相應一念佛」，一句佛號就能引發自性中的佛。諸位都知道，三寶有自性三寶，自性之中就有三寶，我們本性就是佛；一切經都是從本性流露出來的，釋迦牟尼佛說出來，這些還是眾生本性的道理；我們本身，自性就是一個僧寶。在極樂世界念三寶，跟我們可不相同，念三寶就能斷惑、成佛，念三寶就一直念到成佛。

這一大段只講了第一小段，最重要的，雖然我們還沒到往生的時候，現在就要求開智慧，有智慧了解佛智，才不至於胎生，一定能夠蓮花化生，所以開智慧重要。今天講到這裏為止。