各位老師、各位大德、各位同修：
請翻開經本第一百三十七頁，第一行開始，經文先念一小段：爾時佛告阿難，及慈氏菩薩，汝見彼國，從地已上，至淨居天其中所有微妙嚴淨自然之物，為悉見不。阿難對曰，唯然，已見。
○向彼四問
這是接著前面，釋迦牟尼佛把我們娑婆世界的眾生造那些惡業、受種種的苦報，說完以後，接著勸我們一定要發願到西方極樂世界去學佛、修持，因為在娑婆世界雖然也可以了生死、成佛，但是絕對不是當生能夠成就的。要當生成就，必得發願往生極樂世界。為了教導大家往生極樂世界，釋迦牟尼佛在與會大眾，舉出兩個代表，一是彌勒菩薩、一是阿難尊者，還教阿難尊者禮拜西方的阿彌陀佛，拜過之後，阿彌陀佛放出大光明，照到當時釋迦牟尼佛說法的法會會場，以及整個娑婆世界都照得一片光明，上回講到這裏。剛才念的這一段是「向彼四問」，既是佛放光明把十方世界都照得很清楚，我們在娑婆世界的佛與那些弟子，都看見西方的阿彌陀佛，而西方的阿彌陀佛也看見我們這邊，兩方面都看到了，接著釋迦牟尼佛就問阿難尊者以及慈氏菩薩（就是彌勒菩薩），問他們看到什麼情況？這一段共分成四小段，第一小段「問見彼國自然之物」，釋迦牟尼佛問阿難尊者、彌勒菩薩，是否看到極樂世界自然環境的景物？「景」是種種景象，「物」是各種事物，這小段就講這個。
「爾時佛告阿難，及慈氏菩薩」，「爾時」是承接上面所講的，就是無量壽佛放大光明，照十方世界的時候。在娑婆世界看見阿彌陀佛，而阿彌陀佛也看見娑婆世界，就在這個時候，「佛」指釋迦牟尼佛，佛告訴阿難尊者及彌勒菩薩說，「汝見彼國」，「汝」指他們兩位，你們是否見到彼國？「彼國」指極樂世界，見到彼國怎樣？「從地已上，至淨居天」，「地」是地面，從極樂世界的地面以上，到淨居天的高空裏。就娑婆世界來講，我們人間在以須彌山為中心的一個小世界，須彌山的四方有四大洲，須彌山的半山腰是欲界天第一層叫四王天，到了須彌山頂就是第二層忉利天，忉利天（須彌山頂）以上的天，就不必依著地面，是在空中居住，就是欲界第三至第六層天，欲界一共有六層天；六層天以上就是四禪天，初禪、二禪、三禪，各有三層天，就是九層，第四禪天也有九層，四禪天合起來有十八層天。在第四禪天的九層天當中，後五層是五淨居天，換句話說，色界天，從第四禪天的第五層到色界天頂，就是淨居天。上面還有無色界天，無色界天連身體、形狀都不需要，完全是一種精神、定功，不必有所依靠，那就不必講了！在極樂世界也是如此，「從地已上，至淨居天」，就是從地面一直到色界天最高的這個空間。整個空間，「其中所有微妙嚴淨自然之物」，這個淨居天跟我們娑婆世界的淨居天不一樣，不但不同於娑婆世界的淨居天，十方世界每尊佛所教化的國土，他們的淨居天也比不上極樂世界的淨居天。釋迦牟尼佛問阿難尊者跟彌勒菩薩：你們從地面以上到淨居天，這個空間上下都要看，看其中所有的「微妙嚴淨自然之物」。先講「嚴淨」，「嚴」是莊嚴，絕不同於我們世間，我們娑婆世界的淨居天當然比人間好得多，淨居天什麼情況，我們沒有看到，就拿我們人間來講，我們現在的環境一切都談不上莊嚴，而淨居天一切都上軌道、都有秩序，「淨」是清淨，不但莊嚴，而且清淨。我們人間談不上！空氣污染，水也污染，那有清淨？最特別的是人道眾生的心理，心理的污染比水、空氣還要厲害，那些煩惱把心都污染了，那會清淨？當然娑婆世界的淨居天比人間好得多，否則不能稱為淨居天，但是總比不上極樂世界的淨居天。極樂世界的淨居天，從地面以上到淨居天，一切東西都是莊嚴、清淨，還是自然的。「自然」是本來就這樣，不需用人工來設計、製造。
我們在台灣，到山裏去遊覽，或者到國外的名勝區遊覽，任何風景區，大家所欣賞的，還是自然的好，如果完全用人工製造出來，談不上自然美。但是我們現在的人世間，純粹的自然美不多見了，都是用人為的設計，變造出來，那就不算自然了。在極樂世界，從地面到淨居天，一切東西不需用人工來變造，都是自然的樣子，花草、樹木、流水，凡是一切東西都是自然的，這是自然之物。「嚴淨自然之物」，上面加「微妙」兩個字，所謂「微妙」，「妙」是好到極處，好得不能再好，「微」是微細，就是精細到極處了，這叫微妙，不是世間任何東西能夠跟它相比的，叫做微妙。
佛指出來以後，最後就問：「為悉見不」，上面這些「微妙嚴淨自然之物」，你們「悉見不」，「悉」是完全，完全看到沒有？「不」字跟「否」字通用，就是問：你們完全看到否？「阿難對曰，唯然，已見。」阿難尊者「對曰」，對長輩不能講「答曰」，要用「對曰」，「答曰」是平等關係。阿難是對佛，答覆佛的話，佛問他，他就答覆，在經文裏叫「對曰」。「唯然」，當釋迦牟尼佛問他：見到沒有？問完之後，馬上就答應，答得非常快，這叫「唯」。為什麼要快？這是一個禮貌–尊敬長者，普通講一個人對人不恭敬，叫「傲慢」，傲慢的「慢」就是長者喊了他以後，半天還不答應，這是傲慢。「唯」是立刻就答覆，「然」是在聲音裏表示那個樣子–見到了。「唯然」這兩個字是答覆得很快，甚至還沒開口說話，先用口氣、語音答覆出來，然後再用語言補充「已見」，已經完全看見了。這是阿難答覆的話，就是回答所問的「微妙嚴淨自然之物」，完全見到了。這小段問看見了沒有。
第二小段「問聞大音教一切眾」，釋迦牟尼佛再問，這個問就有變化了，前面問：是否看到，這裏再問的是：是否聽到了。講文章，要有變化，經也是以文章組合起來的，這小段是問你聽到些什麼狀況？先把這段經文念一遍：汝寧復聞無量壽佛大音宣布一切世界化眾生不。阿難對曰，唯然，已聞。
釋迦牟尼佛聽到阿難尊者對答「完全看見了」，然後再問，「汝」是你，指阿難尊者，「寧復聞」，「復聞」是照映前面，前面問見到了嗎？現在問聽到了沒有？「寧」字是語助詞，幫助發語的意思，開口說話總要有一個語氣，雖是語氣，有它的意思，當曾經的「曾」字講，就是問：或是見過、或是聽過。見過、聽過，用個「寧」字，就是見到沒有？或是聽到沒有？說話可以這麼說，在文言的造句加個「寧」字，「寧復聞」就是：聽到了沒有？「聽到沒有」指的是什麼？「聞」是聽，用耳朵聽，聽到誰？聽到「無量壽佛」，就是阿彌陀佛，你聽到無量壽佛「大音宣布」，「音」是佛發出來的聲音，佛發出的聲音為什麼叫「大音」？我們不要認為這個聲音很大，大得好像超過任何人所說的話，這個「大」不是那個意思。所謂「大音」，在阿彌陀佛面前，聽到這個聲音是那麼大，再怎麼遠，你聽那個聲音還是那麼大，無遠弗屆！佛的聲音說出來的時候，無論是近處、遠處，都能聽得到，普遍都聽得到，這是大音。如果就我們一般所講的聲音很大，聲音再大，把整個屋子的玻璃窗都震裂了也不算大。為什麼？那麼大的聲音，頂多在近處聽起來大，遠處就聽不到了，那怎麼算是「大音」？再說，聽那種爆裂的聲音，一般人的耳朵也接受不了。我們耳根所接受的聲音，既不能太高，也不能太低，太高、太低，對於我們耳根都有妨礙。佛的聲音都是柔和的，不高不低，所以他的大音，近處、遠處都沒有障礙，那裏都聽得到，這叫大音。
「宣布」，這個聲音發布出來，對象是誰？對誰宣布呢？「一切世界化眾生」，除了極樂世界以外，其他的世界，聲音都能到達。因為能到達一切世界，所以「阿彌陀」三個字就是無量的意思，祖師註解「無量」，就拿光無量、壽無量來解釋，叫無量壽、無量光。無量壽、無量光，只是拿這兩個代表而已，其實一切都是無量。「大音」，聲音也是無量，不可限量，在任何世界，他的聲音發出來都能聽得到。那一類的眾生聽得到？懂得佛理，修成能夠入定，有定功可以聽得到；我們凡夫眾生沒有定功，心裏亂糟糟的，心裏這麼雜亂，身體就有障礙，聽不到。我們身體為什麼有障礙？我們凡夫眾生是胎生的，入了母胎，由母胎胎生的動物，有很多障礙。「化眾生」，眾生有胎、卵、濕、化，我們人是胎生；卵生是雞、鴨那些，生下蛋，然後由蛋再孵出小雞，這叫卵生，其他動物也有卵生；濕生是藉著濕氣，濕氣一蒸發，生命就出現了；化生不用藉任何因緣，比如胎生，胎生要藉助的因緣很多，最基本的是父母之緣，沒有父母之緣，胎生怎麼生得出來？化生不是如此，化生不要任何緣，就是自己變化。化生有好的、有不好的，比如地獄眾生是化生的，天道的眾生也是化生，一個在天上、一個在地獄，苦與樂相差太遠了！這裏講「化眾生」是天道的眾生，凡是生到極樂世界都是化生。其他的十方世界，當然也有化生，化生的障礙少，這裏只講天道的化生，所以無量壽佛的大音一宣布，一切世界的化眾生都能聽得到、都能接受。像這種聲音，釋迦牟尼佛問阿難尊者：你聽到了沒有？阿難尊者馬上對曰：「唯然，已聞」，跟前面一樣，佛一問完，他馬上答覆，「已聞」是聽到了，因為這是事實，前面確實是看到了，阿彌陀佛在西方極樂世界發出的聲音，十方世界都聽得到，阿難尊者事實上是聽到了，所以答覆「已聞」。
下面再問看見，又是看見，不是跟前面重複了嗎？沒有重複。前面第一個問是看見環境，那些自然之物，第三小段「問見宮殿遍遊一切」，是問看見極樂世界那些宮殿、人民。經文是這樣的：彼國人民，乘百千由旬七寶宮殿，無所障礙，徧至十方供養諸佛，汝復見不。對曰，已見。
為何釋迦牟尼佛要我們發願往生極樂世界呢？因為當時修行的人能夠見到佛，那是非常幸運！釋迦牟尼佛入了涅槃以後，一般學佛的人就見不到佛了。我們今日之下能見得到佛嗎？我們只能在道場裏看看佛像、研究佛的言語記載下來的經，如此而已。真能見佛，我們學起來，進步就很快，佛當面一教、一指點，我們一下就悟，一悟，修的功夫立刻就能有成就，那太快了！現在辦不到。但是到極樂世界，除了經常能見到阿彌陀佛以外，每天還要到十方的其他世界去拜訪十方世界的佛。為什麼？去拜見那些佛，拜見一尊佛就跟那尊佛學習一個法門，法門學得愈多愈好，因此到極樂世界，成佛太快了。下面講，佛問，你有沒有看到極樂世界那些人民，到十方世界去供養諸佛？供養諸佛使用的交通工具是什麼？乘著七寶宮殿。在我們世間是坐飛機，飛機怎麼能跟七寶宮殿相比？
看經文：「彼國人民」，釋迦牟尼佛就問極樂世界的人民，包括極樂世界所有的菩薩、阿羅漢，還有一般人。那些人民「乘」，就是乘交通工具的「乘」，他所乘的是什麼？既不是飛機，也不是輪船，是「百千由旬七寶宮殿」，就是皇宮、宮殿。我們人間的宮殿，古代帝王的宮殿已經非常好了！無論是長安的宮殿、北京的宮殿（明、清的故宮），別說跟極樂世界比，就是跟我們娑婆世界天上的宮殿一比，天上的宮殿真正是皇宮，我們人間的皇宮就像螞蟻拱起來的一堆土而已，不能比的，天道的皇宮跟極樂世界又不能比。極樂世界的宮殿是七寶做的，七寶宮殿有多麼大？「百千由旬」，「由旬」是計算里程的單位，道路多遠，算一由旬。在古代的印度計算里程，四十里叫一由旬，或三十里叫一由旬，這都很長。但是在佛經裏記載的，大部分是講十六里，路程十六里那麼長叫做一由旬。這裏講百千由旬，就以十六里來做計算單位，一百個十六里、一千個十六里，百千個十六里加起來，想想看，那個宮殿有多麼大？那裏的人民到其他十方世界所乘的交通工具，就是這麼大的七寶宮殿！
乘這麼大的七寶宮殿，「無所障礙」，一點障礙都沒有，「徧至十方供養諸佛」，在很短的時間以內，就能遍至十方世界去供養十方世界的那些佛。「無所障礙」是什麼？就算七寶宮殿很好，在宮殿裏有牆把眼睛的視線擋住，總是感覺不好；你心裏一想不好，那個牆馬上就不見了，就隱藏起來了，然後你一看外面，周圍的景像都看到了。七寶宮殿雖是宮殿，隨著你心裏的意願，你要有牆遮著，那個牆又合起來了；你要看看外面的風景，牆馬上隱藏，放開來了，就能看見，這叫「無所障礙」。對於乘宮殿的人，一點障礙也沒有，這樣能夠普遍到達十方世界供養諸佛。「汝復見不」，這樣的情況，你見到沒有呢？「對曰，已見」，已經見到了。
我們研究過小本的阿彌陀經，阿彌陀經裏說，在極樂世界的眾生，每天清旦，早晨的時候，「盛眾妙華」，裝了很多微妙的、好的花，到十方世界去「供養他方十萬億佛」，供養他方世界十萬億尊佛，跟這裏講的一樣。為什麼每天要這樣供養佛呢？佛的智慧大得不得了！無所不知，華嚴經講佛有個號叫做「世間解」，就是對於世間萬事萬物都了解，凡是任何成佛的人，不但了解，而且都能解釋給人家聽，都能說得出來。為什麼能夠這樣？天生就這樣嗎？是多生多劫培養，去除塵沙惑而來的。我們每個人雖然都有真如本性（就是佛性），但是這個佛性被見思惑遮住了，還被塵沙惑障礙了，所以我們不知道。學佛要把見思惑、塵沙惑斷掉，要斷塵沙惑沒有別的，必須行菩薩道，行菩薩道要怎麼斷塵沙惑？行菩薩道，一方面教化眾生、一方面自己求學。孔夫子講自己「學而不厭，誨人不倦」，一面求學，永遠學不厭，沒有滿足的時候，一面教誨別人，始終沒有疲倦的時候，所以他能夠成為聖人。學佛的時候，自己覺得夠了、滿足了，就是學得有厭，感覺滿足，從此就不能再進步。所以行菩薩道要跟孔子一樣學而不厭、誨人不倦，才能夠破除塵沙惑。外面的知識就像塵沙那麼多，把所有的障礙破除掉，塵沙惑就沒有了，一切都了解。我們在娑婆世界，憑我們現在求學，少得可憐！一般從小學到大學、到研究所，得了幾個學位，覺得不錯，那還是劃定範圍，這個碩士、博士，是某一類、某一門的碩士、博士，並不是所有的學問都學到了，就是某一門，也有一定的界限，超出界限以外，不能突破，又不行了！成佛破除了塵沙惑，什麼都了解，無所不知。就以中國來講，孔夫子的學問，你念歷史、念古代的博物誌就知道，當時一切人都不了解的東西，孔子都知道，這不是廣泛求學，辦不到。我們現在一學佛，關起門，自己在家裏入定？你修阿羅漢、修小乘是可以，學大乘菩薩要成佛，那不行！那要怎麼辦？在這個世間辦不到，就到極樂世界去，你看看，每天坐七寶宮殿到十方世界去供養佛，佛不是隨便受你供養的，你拿一朵花來供養他，他就給你說一個法。供養十方佛，每尊佛給你說一種法門，你學得太多了！所以到極樂世界，一生就能成佛，那麼快！
在極樂世界除了化生以外，還有胎生，第四小段「問見胎生所住宮殿」就問這個。經文：彼國人民，有胎生者，汝復見不。對曰，已見。其胎生者，所處宮殿，或百由旬，或五百由旬。各於其中受諸快樂，如忉利天上，亦皆自然。
這裏講胎生，是比喻的話。往生到極樂世界的眾生都是化生，比如念佛的人，念佛的功夫好，最重要的是臨命終的時候沒有障礙。什麼障礙？或者身體有病痛，很痛苦的病，也是一種障礙。還有，他的家屬對佛法的了解不夠，凡情太重，人要死了，覺得捨不得，哭哭啼啼的，本來他要往生了，這麼一攪和，就有障礙。所以念佛的人到壽命終了的時候，最好不要有那些障礙，加上念佛功夫好，一定能夠往生。往生之後，先在七寶池的蓮花裏。功夫好，很快蓮花就開了，花開就見佛。蓮花一開，自己就從蓮花裏化生，不像我們娑婆世界的人，都要經過父母，先入胎，才胎生，在極樂世界都是蓮花化生。這裏講有胎生，怎麼講法？所謂「胎生」，也是經過蓮花，到蓮花裏，蓮花沒有很快就開，他就在蓮花裏面，花苞、花瓣合起來，他的神識就處在蓮花裏面，因緣成熟才能出來。就這個意義來講，他好像入胎了，蓮花比喻是一個胎，他就在那個胎裏面，將來他自己的知見、功夫，種種都好了，因緣成熟，花一開就出來，是這樣。
第四小段是第四個問題，釋迦牟尼佛問：「彼國人民」，極樂世界的人民，「有胎生者」，除了化生以外，還有胎生的，問阿難尊者：「汝復見不」，你見到了沒有？「對曰，已見」，阿難尊者對說：已經見到了。後面這一段不是佛講的，是阿難尊者講的，講他見到的這些情況，這裏的文字有一點變化，他為什麼說出來？前面幾個問題，釋迦牟尼佛在問的時候，都把那些狀況表達出來，所以阿難尊者答覆的時候，不必再述敍那個狀況，就說「已見」或「已聞」就行了。這一段，釋迦牟尼佛只有說：「彼國人民有胎生者」，只點出有胎生的，至於胎生是什麼狀況？他的環境、一切情形如何？釋迦牟尼佛在問的時候沒有講，所以阿難尊者答覆「已見」之後，接著把他所見的說出來。後面說明的話，是阿難尊者在答覆的時候，把他所見的說出來。
下面說：「其胎生者」，在極樂世界那些胎生的人，這就說出跟我們世間胎生的眾生完全不同，「所處宮殿」，「所處」是所居住的，所居住的房屋都是宮殿，不像我們住在普通的房子裏面。我們世間的房屋，過去住的是矮小、破舊的房屋，現在住的房屋，雖是高樓大廈，也不安全，或者碰到海砂屋、輻射屋，這大家都常聽到或看到。海砂屋的房子很快就倒掉；住在輻射屋裏面，遭受輻射侵害身體，各種病都出來了。我們這個世間的眾生，衣、食、住、行，那一樣有樂趣？講到吃的東西，我們不吃東西實在不能維持生活，生命維持不久的。現在做醫生的人都知道，現在的食物裏又是農藥、又是污染，吃下去實在不好，連當飼料，餵豬、牛的過期奶粉，也賣給人吃。在佛法來講，這是平等，也好，我們也吃吧！我們眾生就是這種生活，衣、食、住、行都太差了！
在極樂世界所住的宮殿，你看，比我們娑婆世界淨居天上的宮殿都好！所處的宮殿有多大？「或百由旬，或五百由旬」，它的高度那麼大，有的是一百由旬、有的是五百由旬。雖是同樣胎生，但是隨著他的根器，程度也不相等，根器最差的，所住的宮殿是一百由旬，稍微好一點，是五百由旬，宮殿也不一樣。住的宮殿有那麼大，「各於其中受諸快樂」，雖是胎生，處在宮殿裏面，每位胎生的人，在宮殿之中所受的「諸快樂」，受到種種的快樂。快樂不必一樣一樣說出來，就拿一個來比較，拿什麼來比？「如忉利天上」，忉利天是我們娑婆世界欲界第二層天，六欲天的第一層天是四王天，四王天的上面就是忉利天。忉利天是印度文的名字，翻成中國的意思叫「三十三天」，三十三天是橫面的；從直的講，三界有二十八層天。橫面的範圍有三十三天，忉利天的天主住在中間，四邊各有八天，四八三十二，合起來三十三天。忉利天上的一切設備、娛樂，種種的可說是說不盡。「亦皆自然」，「自然」是什麼？那裏所受的快樂，娛樂的環境包括宮殿、一切用具，都不需要付出勞力經營，都是自然而然有的，一切都是現成的。這就說明，胎生所受的種種快樂就像忉利天。
我們世間人，一到忉利天還得了！那多好！其實忉利天，只是欲界第二層天，上面還有很多層天，還有色界、無色界，那個境界更好！我們世界的忉利天，跟極樂世界的忉利天又不能比，在極樂世界的忉利天比喻是胎生，胎生跟化生一比，相差太遠了！在極樂世界除了最多的化生之外，還有胎生，胎生的狀況是這樣，所以胎生比不上化生就是了。胎生是到蓮花裏面，蓮花要相當時期才能開，他要在裏面住一段時間，這是什麼原因？下面彌勒菩薩要問，問的時候，釋迦牟尼佛再跟他解答。最重要的，後面有講，到極樂世界受了胎生，就是自己的智慧沒有開，有疑惑心，他懷疑不是懷疑別的，是對佛的大智懷疑，蓮花沒有開，才會受胎生的環境。這一段後面解釋的比較多，下次再繼續講。