各位老師、各位大德、各位同修，我們今天還是請各位先看講表，上一回把甲項：略說因緣說過了。乙項：五重玄義，第一重—釋名，就是解釋這部經的題目，經的題目有別、有通，別的那一部分，把《佛說觀無量壽佛經》的佛字上一回講過了。今天我們就接著講下面的，佛說的「說」字。

佛，上面講過了，普通意思，只要成了佛，任何一尊佛都是一樣的｜自覺、覺他、覺行圓滿。特別地在這裏指的就是釋迦牟尼佛，就是世尊，這部經就是釋迦牟尼佛說出來的，上面把佛說的「佛」字解釋過去了。

「說」字，一般是講我們說話，佛說這部經的說，在這裏要解釋一下，古代祖師解釋這個「說」字叫做「悅所懷」。什麼叫做悅所懷？悅就是喜悅，心裏很歡喜，歡喜什麼呢？所懷，佛把懷在心裏的話說出來很歡喜。懷在心裡什麼呢？就是這一部經裏面的道理以及修持的方法，對眾生都有非常重要的好處。雖然是對眾生有非常重要的好處，但是因緣不到的話沒有辦法說；一定要因緣具備了，才可以說得出來，拿現在一般好懂的話來講，就是說比如在外面辦一場演講，也要若干條件，條件具備了，演講才能辦得成功；條件不具備，沒辦法演講。普通一般的講學或演講還要條件，佛法這種重要的法門，種種的條件不具備的話，佛沒辦法說。所以佛講這部經的時候，就是各種因緣都成熟了，這才能夠講。講出來的話，佛心裡非常慈悲的，他能夠把這種法門說出來，讓所有聽的人都能得到好處，佛的心裏就非常高興。根據這個意義解釋這個「說」字，所以叫做悅所懷｜佛的心裏非常高興，高興這個法門能夠說得出來，讓聽的人都能得到好處，這是「說」的意思。

再下面就看「觀」字，觀在這裡特別重要，因為這部經叫做《觀無量壽佛經》，裏面的內容有十六種觀的事情，也叫做《十六觀經》，再簡單地說，也叫《觀經》，因此這個「觀」字就重要了。這裡先把什麼叫做「觀」說一說。所謂「觀」，照字的意思說就是觀察。我們普通一個人對於某種事情加以觀察，就叫觀；還有想像，除了觀察之外，還要用心思，有一種想像的能力，想像你所觀察的事物、事情，這也叫做觀，叫做「觀察想像」。再具體地說一說，你觀察的是什麼？想像的又是什麼？下面就說「以心緣之」。(什麼叫「緣之」？)就是說我們用工夫的人，修觀法的人，用自己的心，「緣」就是接觸，用佛家名詞就是攀緣，普通話就是接觸；「之」就是代表你所觀的境界，比如說觀佛、觀阿彌陀佛，就拿我們的心接觸到阿彌陀佛，就放在阿彌陀佛上面，叫「以心緣之」，這是就觀這個字的意思來解釋。

至於觀的方法就是括弧內所寫的兩句話「一心三觀、三智實在一心中得。」這都是天台宗佛學的理論，非常重要，講起來也非常難懂，雖是天台宗的方法難懂，《觀經》有一部重要的註解，那就是天台宗智者大師的註解。智者大師的註解是用天台宗的學理解釋的，不過在這裏要說明的就是純粹天台宗的止觀法門，那是普通的法門；用止觀的方法來解釋淨土宗的《觀經》，學理雖然還是一樣，但是用功的方法就不一樣，這是我們要分別的。用功的方法有什麼不一樣呢？天台宗也講一心三觀，但是純粹天台宗講三觀完全用自己的力量｜自力斷見思惑、斷塵沙惑、斷根本無明，一層一層地，用止觀法門來斷惑。我們淨土宗在《觀經》裏，講一心三觀的理，還是一樣的，但是用出來的觀有對象，就是裏面有十六種觀的對象，那就跟天台宗的一心三觀不同了，這是特別的法門。

再跟大家介紹什麼叫做一心三觀，在講一心三觀之前，先要解釋次第三觀。什麼叫次第三觀？就是我們做任何事情，或者研究任何學問就要一步一步的，有次第的，你不經過那種次第，不是一步一步的來研究的話，就研究不好。所以講觀也是一開始講一心三觀，先不明瞭次第三觀，一心三觀就不懂，現在我就先跟各位說明什麼叫做次第三觀。

（一）空觀

次第三觀，第一步就是先修空觀。怎樣修空觀呢？我們凡夫都是執著得厲害，把我們自己的身體、身體以外—一切眼所見到的東西，耳所聽的聲音，一切的一切，以至於山河大地，我們都執著了，把這些東西都當做實實在在的，執著為實有｜實在是有的。比如地球，誰都認為地球是實在的東西，我們的身體也是很實在的身體，這個人生是非常現實的，我們在社會上從小到老，從小時候入學到將來學問成就了，在社會上做事情，得的報酬，得的錢財、名聲、權位，這些東西，我們沒有一個人不把它當做是實實在在的東西。如果有人說這是假東西、不實在的，大家都反對了：明明是個現實，怎麼是假東西？不承認這些都是假的，認為這都是實在的，這是凡夫的知見。凡夫就是有生死的，生生死死的，這是凡夫。把這些東西「執著」不肯放，當作是真東西，就是以假當真。以假當真，真正的東西就得不到。就拿我們人身來講，把人身當作真我，另外的真如本性，真正的是真我—大我就迷惑，自己不瞭解，不知道了，以假當真，真我就迷惑，得不到受用，這是凡夫。要作空觀的時候就要把這些假東西都看破，要承認這些都是假東西，然後所有假東西你才能看得空；一切假都空了後，真的就顯出來，假我放棄了，真我才顯出來。空觀重要的原則是這樣。

要把一切假法都要看空了不簡單，要從學理上去分析，一個簡單學理，也是很重要的學理，就是佛經裏講的：「因緣所生法，我說即是空」，就是一切的法都是因緣和合才有的現象。就拿我們人的身體來講，我們的身體也不是憑空就有的，我們到人間來，當然有我們原來的第八識，普通講的靈魂。靈魂到人間來，來的時候，只是個靈魂沒有身體，要投胎，投母親的胎，藉著父母的緣，加上自己的靈魂為因，有因有緣，然後才在母親胎內逐漸形成一個嬰兒。嬰兒在母體裡面吸收種種的……還是因緣，慢慢長成功了，然後再出世。出世以後那麼一點點大，自己沒有生活的能力，還是要靠父母撫養，再逐漸養大。大了之後還要受教育，受教育，才有辨別事理的能力了。再說這個身體，還要繼續靠外面喝的水、吃的東西，每天都要補充，沒有飲食補充的話，我們身體就不能存在。可見這個身體、這個生命是假東西，是因緣和合的，任何一個緣變動了，我們這個身體，輕微的就生病了，嚴重的不能存在，就要死亡。從因緣看，因緣隨時在變，我們的身體在物質的部分：水份、暖氣、吃的食物飯菜，這些東西吸收到我們的身體內，有各種鈣質補充骨頭的成份，隨時在補充，任何一個元素缺少了，身體就有問題，可見這身體隨時在變動，這都是假法。

相對地真的是什麼呢？真我不是這樣，真我是不變的，真我是真如本性，在後面講的辨體，實相就講真我。實相就是永恆地沒有變化，假我在變，我們自己不覺察到，一分一秒，任何短短的一彈指那麼短暫，身體都在變化，凡夫一直變到死亡為止，死亡以後還是要變。真我呢？沒有死，不生不滅永恆在那裏，所以有死有生這就是變。變化｜有生有死就是一種苦惱、一種痛苦，我們身體有任何病痛的時候，痛苦不痛苦呢？很痛苦！我們跟家人分離，痛苦不痛苦呢？這都是一種痛苦。真我沒有這些變化，真我的真如本性永久不變，永久存在的，從這一方面去看，凡是變化不停，有因緣合在一起，而且時時刻刻在變化，生滅不停的，都是假法。不只身體是這樣，身體以外大家認為最實在的大地，還是這樣。大地也跟我們的身體一樣有生命，研究科學的人就知道，地球在最早期，多少億年前是什麼樣的狀況，到了後來慢慢的地球上才有了生物，慢慢的再有動物，我們高等的動物｜人，那是在非常晚期｜後來很晚才有，地球將來到老年期又是一種狀況。現在地球還是在變化，包括大氣層，我們人為的把臭氧層破壞了，破壞後的結果，氣候就不平均，或者是很久不下雨，就是旱災了；或是有雨了，不下雨則已，一下雨就集中在一起，下了很多很多又變成水災了，這都是地球在變化。在中國古代堯舜時代風調雨順，就不是現在這個樣子，它隨時在變，這是在氣流大氣層這方面。再就是地球本身有火山，譬如日本有火山爆發，菲律賓也有火山爆發，火山為什麼爆發呢？地球本身就在變，它在運動的時候，火山口冒出來、爆發出來了；還有山崩，地震，這都是在變動。它為什麼變動？地球本身在轉變的時候，稍為受外面的干擾，本身角度變得不那麼自然，變動的速度大一點，或者快一點，角度稍微不那麼順，本身就變了，所以佛經講：「萬法無常」。國家的土地（地圖），國家有彊界，這是我的國家，那是他的國家，劃分得清清楚楚地，這都是假設的。佛經講「國土危脆」，任何一個國家的土地都是非常危險，也是非常脆弱的，不是那麼堅固、牢不可破的，都是暫時維持現狀而已，這都是因緣法。因緣，緣有很多種，任何一個緣一變動，牽涉到整體都會變動，所以這一層要瞭解。瞭解了這一層，我們不要執著｜不要把因緣所生的這些事物當作真實的話，就不會執著，不執著我們就不會被假法困擾，它們不能夠困擾我們，我們眼睛的智慧就開發出來，就是觀空｜把一切假法就看空了。看空之後才得了真相，真正的我才見到了；見到真我，才有大的、真的智慧顯示出來，那樣才能了生死。這是作空觀的時候必須要瞭解的理。

我們念佛，為什麼要瞭解這個理？我們不是常常說，念佛用功用不上，佛號念的時候，平常還可以慢慢念，一遇到有不高興的事情，或者遇到是很高興的事情，佛號就念不下去了，這就是不瞭解因緣法。高興！你為什麼高興？或者是發了一筆大財，或者升了官，這就高興了？不瞭解財也是假東西，升官的官位更是假東西，不值得高興！不明瞭這是假東西，一高興連佛號都念不下去了，被假法把我們帶走了。再說煩惱來的時候，心裏很苦悶的時候，也無非是錢財被人家騙走了，破了財，或者是丟了官位，權位不保，這都是煩惱來了。只要瞭解那些東西不值得為它傷腦筋，不值得為它煩惱，我們就不會受它困擾；不會為它困擾，佛號就不受影響，就可以念下去。所以瞭解這個理是很重要的，這是作空觀必得要瞭解的道理。

空觀把一切假法看穿了、看空了，不執著假法了，就開智慧了，開什麼智慧呢？就是把見思惑斷掉了；斷了見思惑開的是一切智。‧‧‧

就像羅漢證到羅漢果，他證到的就是一切智。一切智就是世間任何的假東西，因緣和合的東西，引誘不了他，到他面前來，他一看就看穿了，絕不會受它的困擾，這種智慧開發出來，叫做一切智，這就是空觀成就的。我們現在雖然是沒有到那種程度，但是瞭解這個理就很重要，要知道現在末法時期，尤其是在現代，外面邪知邪見的人多得很，他們在外面演講，有多少人在聽啊！他們實在是沒有什麼神通，假裝有神通，所以能夠欺騙了多少人，他也說他說的是佛法。我們瞭解理就不會受欺騙，你說你有什麼神通？佛家的神通，釋迦牟尼佛告訴大弟子們，真正有了神通也不准向外面顯示，顯神通，佛是絕對禁止，不許可的。凡是要顯神通，那是不可靠，別說那是假的，就算是真的，那也是外道的神通，不是佛家真正的神通，靠不住。明瞭這個道理，神通除了一個漏盡通(什麼叫做漏盡通？漏盡通就是沒有煩惱了，斷了煩惱才是漏盡通，才是佛家的)以外，其餘：天眼通、天耳通、宿命通、(神足通)、他心通，都是不可靠的。印度那些外道也有，現在有很多人說，他從國外學來很多神通，不要聽他的。我們要學的是漏盡通，漏盡通是什麼呢？是不受(外界)一切的引誘，時時刻刻要學怎麼樣把我們的煩惱一天一天的減輕，不要被煩惱來困擾我們。別說這些神通了，就算是天上二十八層天，我們瞭解這個理，也不受誘惑。小乘證到羅漢果，他也不到天上去，所以瞭解這個理，我們的心能夠定下來了，念佛的信心堅定了，不管現在外面人家怎樣講，你一聽，瞭解他講的是什麼東西，馬上辨別出來他是正是邪，一下就辨得出來了，他是邪魔外道，我們絕對不會受他的欺騙，所以瞭解這個理是特別重要。

（二）假觀

空觀成就，證到一切智，自己生死已了。佛法以慈悲為懷，釋迦牟尼佛講慈悲，我們自己了生死，還有那麼多的眾生在六道當中生死，那要度眾生，不度眾生是沒有慈悲心，是不對的。要度眾生，要修假觀，我們前面講，修空觀的時候要瞭解假法，不要執著假法，但是要度眾生的時候還要修假觀，再從空觀裡面出來，還要瞭解世間萬事萬物，假雖然是假，也都是因緣。要瞭解這是什麼因什麼緣，瞭解任何事物，是怎麼形成的？它將來怎麼滅？你瞭解這些，通通都知道。世間的學問及佛經所講的道理，你通通要明瞭，雖然這都是因緣法，是假的，但是你要學，這樣做，用這個工夫就是(修)假觀。

假觀，就是在佛法裡面明明是一個名詞，是假的，比如說「我」，明明這個「我」是假的，但是為什麼還要講我呢？雖然是假的，但是在說話時，寫文章時，你不用這個「我」還不行的，不用「我」，你話都說不出去了，沒辦法和人家交換意見，假相這個名詞，還是要用的。人我各種名相都要瞭解，世間的哲學、科學、文學種種的學說，佛家三藏學理、理論都要瞭解，這些學問不瞭解就沒有辦法度化眾生，所以為了度眾生要修假觀。修假觀要破除塵沙惑，我們迷惑顛倒，才不瞭解世間那些因緣法、世間那些東西，比如地球怎麼來的？將來怎麼變？變了以後結果怎樣，我們都不知道，必得要專門研究地球學問的人才知道。他們雖然知道，但也不究竟，所以必得用佛法來研究，研究地球將來成住壞空的道理，一層一層地，明瞭一個道理，見解上迷惑就去了一分。惑有多少呢？就像塵沙那麼多｜修假觀就是去塵沙惑的。所以空觀做了以後，成就了，再接著要修假觀，來學著度化眾生。假觀修成功了，他證到的智慧是什麼呢？是道種智，道種智就是菩薩得的智慧，世間一切的學問他都懂得，他度那一個眾生，那一個眾生什麼根器，懂得那門學問，他就運用那一種學問來引導他學佛，這就是道種智。

（三）中觀

假觀修成功了，既懂得空，又懂得假，然後學中觀。中觀就是中道，把空假這兩者合併起來，融合起來做一個中觀，中觀就是不住空、不住假，兩者都能運用，這是中觀。中觀所得的、所證的果就是一切種智，一切種智包括了空觀、假觀，空觀所得的一切智，假觀所得的道種智。前面空觀所得的一切智不徹底，假觀得的道種智也不澈底，中觀所證的一切種智是最徹底的，叫做一切種智。

前面講的次第三觀，就是先修空觀，然後修假觀，假觀修成了，再修中觀。一步一步有次第地，瞭解次第三觀之後，現在就請各位看看一心三觀。

（四）一心三觀

什麼叫一心三觀？就是一下手，空、假、中三觀在一次用工夫，一心就具備空、假、中三觀，不必經過一步一步的，最圓融、最快的就叫一心三觀。用一心三觀所證的智叫三智，三智就是前面講的一切智、道種智、一切種智。三智實實在在，就在一心三觀中同時得三智，叫一心三觀。「一心三觀」我們的程度還早得很，「空觀」我們現在對世間還放不下，空觀還做不到，何況假觀、中觀。現在講一心三觀，我們現在是沒有辦法做到，不過說一說，瞭解理而已。所謂一心三觀，剛才講的，三觀在一次當中做，怎麼做法呢？比如入空觀的時候，只要一提起空觀，假觀、中觀都包括在空觀當中，一空一切空。要是提起假觀，空觀也好，中觀也好，一切都是假觀，都圓融在假觀之中。要是提起中觀，空觀也好，假觀也好，也是圓融在中觀之中。這就是古代祖師所講的：「一空一切空，一假一切假，一中一切中」，這就是一心三觀。

瞭解這個「觀」字，知道「次第三觀」「一心三觀」，這都是用觀的方法，後面經文裏講到十六觀，無論做那一觀，都是離不開三觀的方法。

下面再說「無量壽佛」，在印度(印度古時講天竺，天竺就是講印度)文的名稱叫做阿彌陀佛，阿彌陀佛翻成中文的意思叫做無量壽佛。這部《觀經》裏就把無量壽佛當做觀的對象。我們用功修觀的人，叫做能觀，我們的心是能以觀察觀想，叫做能觀。我們拿什麼東西來做所觀的對象呢？就是以無量壽佛來做我們所觀的對象，無量壽佛就是所觀的境界。有無量壽佛作所觀的對象、境界，就不是普通法門。前面所講的一心三觀、次第三觀是天台宗的觀法，這部經以無量壽佛、阿彌陀佛來作所觀的境界，就是特殊的法門。因為普通法門是用自己的力量，即是把見思惑、塵沙惑、無明惑，一層一層地觀得一個一個都沒有了，全部觀盡了，那才成功。這個特殊法門呢！有一個對象(可以模仿)，觀成功非常快，能夠幫助我們的心容易定，有一個模範在那裏，照著模範，根據模範觀想模仿非常快，普通法門沒有模仿的(對象)，等於我們寫字、畫畫，寫字先要有一個字帖才能模仿，畫畫也要先模仿人家怎麼畫法，才學得快。沒有一個模仿對象，一開始你自己畫吧！畫到什麼時候才畫得好？效果太慢！我們這裏講《觀經》，就是觀無量壽佛，無量壽佛就是我們所觀的境，我們心裏以心緣之，我們心就是放在阿彌陀佛上面。接觸阿彌陀佛，心與阿彌陀佛不要離開，心就放在佛上面，我們的見思惑、塵沙惑，不必(刻意)斷，自自然然地，你心跟佛連在一起，心就是佛，妙不可思議，就在這裏。

經的題目｜別題，就是特別這部經的題目《佛說觀無量壽佛》說完了。

再把（佛經取名字的）學理解釋一下，一切佛經取名字有七種方法，比如以人的名字是一種，以說法的法名是一種，說比喻是一種，那就三種了；再加上人與法、法與比喻，人與比喻，又是三種，合起來六種了；再將人、法、喻全部合在一起為一種，共有七種。簡單地說這部經，「佛」—釋迦牟尼佛以及「無量壽佛」這兩者都是人的名字，「觀」這個字是法，以人與法這兩個意思，人法兩者合起來訂出這部經的名稱。

下面說「通」，通就是一切佛經都有「經」字，比如《佛說觀無量壽佛經》，上面指的是這部經的特有的，下面這個「經」，不論佛講那一部經都有這個「經」字，就是普通的。經字在我們中國，儒家有五經、十三經，也叫經，這是中國字的意思；在印度文—梵文叫做修多羅，翻成中國的意思叫契經。所謂契經，契是很契合，怎麼契合呢？任何一部佛經，說出來都是一方面契合佛所講的真理，再呢？就是契合眾生的根機。眾生是什麼根機？是什麼心理？這部經說出來，特別合乎眾生心理的要求，聽了非常高興，這就是契經；就是一方面契佛理，一方面契眾生的根機，這叫做經，也叫做契經。

這部經的題目說完了，各位想想看！一個經的題目，都花了兩個多小時才講完，為什麼呢？要瞭解佛家的學問，一切的佛經不是那麼簡單，不是像人家寫一篇文章或寫一本書，隨便安上一個題目就好了，那有那麼簡單！佛家一部佛經的題目就把裏面經的內容、大要包含在裡面。現在一般人講科學，你研究任何科學，與佛經一比，都是小巫見大巫，現代一般人研究的科學那真是佛經裡邊的一小部分，太微小的一部分，所以要瞭解必得要對佛經有這一份認識｜這裏面的學問不簡單，不可以認為這是很簡單，然後我們研究經的時候，才會誠誠懇懇地、恭恭敬敬地往裏面求，這才有所得。假使我們認為這很簡單，一看就明瞭，有這個心理，就算從頭到尾每個字都認識，都看了，還是一無所得，佛法就是妙在這裏。所以印光大師講：「佛法要在恭敬中求」，你不求則已，要求就是要恭恭敬敬在裏面求。首先題目是這樣，往下裏面的經文，每一個字、每一句，都不是那麼簡單。現在外面冒充的邪魔外道，他也講佛法，你叫他來講講題目，經文裏面的任何一個字叫他來講講看，一講就講到心外之法去了，講到神鬼上面去了，不是那麼一回事情。

所以我們今天在這裏研究，必得要把這個理明白了之後，特別在現在這個時代，邪魔外道多得很，我們才不會受欺騙，才有自己的知見。好！今天就講到這裡為止。