各位老師、各位大德、各位同修，還有今天參加講座的同學們，現在請各位翻開經本第一頁，從第三行開始，先把經文念一遍：
爾時王舍大城，有一太子，名阿闍世。隨順調達惡友之教，收執父王頻婆娑羅，幽閉置於七重室內，制諸群臣，一不得往。
從這裏開始研究。經文從剛才念的那一段開始，照科判講，還是序分。一部經照例是有三部分｜序分、正宗分、流通分。在序分方面，有證信序，證明這部經是佛講的，需要深信，就是一般講的六種成就，上回都講過了。今天剛剛念的這一段是發起序。證信序又叫通序，發起序又叫別序。通序是任何一部經都具備的條件，別序就是發起因緣，各經不一樣。剛才開始念的那一段是別序，是這部經的發起因緣。
這個因緣，我們先把文字瞭解一下。「爾時」指的是什麼時候呢？指的是在前面證信序裏面所講，釋迦牟尼佛在王舍城耆闍崛山中，與那些大比丘眾，還有大菩薩眾集會的時候。這個時候「王舍大城」（王舍大城是在城市裏，耆闍崛山是在山上，佛跟出家弟子們，講經大部分在山上講，有時候也到城市來，是應城裏講，也有不在這一個地方的。）有一位太子名字叫阿闍世。「闍」，音上有兩種念法，一個是阿闍（音督）世，一個是阿闍（音蛇）世，前面耆闍崛山念闍（音督）是沒問題，人名一般是念闍（音蛇）。但是也有一種講法，在印度跟我們中國也是一樣，中國也有北平音—北方的、南方的，好幾個地方說法、語音不一樣，這個「闍」在中印度念「督」，北印度讀「蛇」，有時兩種音都可以念。查經書裏頭講的也有好幾種，照原文的音，字很多，唐朝《一切經音譯》裡這三個字譯成「阿闍多設咄路」這六個字，我們現在簡化為阿闍（音督）世，阿闍（音蛇）世都可以。
「隨順調達惡友之教」，「隨順」是聽他的話。「調達」是這部經裏的翻譯音，另外一個譯音為提婆達多，其實是同一個人，他是惡友。經文說「調達惡友」，「惡友」這兩個字並不是講調達的惡友，「惡友」是形容調達的。調達這種惡友，由他教唆之後，阿闍世「收執父王頻婆娑羅」，就把他的父親（他自己是個太子，太子是可以繼承國王的，他現在還沒有繼承國王，聽他的惡友—惡友是不好的朋友，聽他的話），把他的父王，名字叫頻婆娑羅，把他收執起來—把他抓起來了。抓起來後怎麼樣呢？「幽閉置於七重室內」，「幽」是很深的，關閉起來，放在七重室內，一重一重的，在七重的房子裏面。「制諸群臣，一不得往」，「制」是禁止，禁止所有朝廷裏的臣子，一律不准到那裏去。這一段先把文字看明白是這個意思。
把他的父王關起來，不准任何人進去，而且是關在七重室內，這就是要把他的父親關在那裏，讓他活活的餓死，有殺他的父親的意思。為什麼？把他父親殺了後，自己就可以正式做王，實際上他把父王收執之後就已實際做王了。為什麼要這樣做呢？他的惡友調達教唆他的，他們各有企圖，調達教他殺父親是有他的用意，他就聽調達的話嘛！（人一貪心就不得了！）
王舍大城大到什麼程度？當時在中印度可說是第一大城，當時是摩竭陀國，又叫摩伽陀國，一般叫摩竭陀國，音稍微不相同，摩竭陀國當中的首都叫王舍城。多大呢？據一般古註，居民有九億人，這個數目不得了，現在中國大陸也不過十一億人口，那個王舍城就有九億，此數目怎麼算法呢？在印度那時，「億」有好幾種講法，計算方式至少有四種，經文也有四種。一種「十萬」叫億，十萬好懂，個十百千萬，十萬叫億，是一種講法。第二種講法「百萬」叫億，第三種「一千萬」叫億，第四種「一萬萬」叫億。我們現在的計算方式是採取一萬萬，中國大陸人口是一萬萬為一億，十一億人口就不得了。王舍城居民九億，如果用萬萬為億，那城大得不得了，不大相合，就算千萬為億，數目也太大。經典所取的，《華嚴經》取千萬為億，《大智度論》是以十萬為億的單元。古人註此經多半引用《大智度論》的講法，我們採用《大智度論》的講法，十萬為一億，九億就是九十萬人。九十萬在那個時候是大城，台中市還不到九十萬，我們採最少的數目來講。若折中的一百萬為億，也相當多，九億就九百萬的人，這是不能確定的，只是將數目介紹出來，瞭解一下。不論是九十萬或九百萬，這個城的確很大，這座大城城外還有國家。
做這麼大國的國王，很有權威，那太好了！所以調達一教唆，他馬上就照辦，把他父親關起來，自己做上國王。做王就做王，為何要殺父親呢？自古至今都是一樣，父王有父王的老臣子，自己做國王，用的是自己用的一班新人，如果不把父親殺死，父親再出來，還有老臣子一齊出來，自己又被推翻了，必得要把父親殺了以後，自己才做得穩當。你想想看，這一段，他的目的就是要把父親餓死，就是要殺父親。
二、逆事發起
今天發的這個講表，第一個就說「逆事發起」，逆事是五逆大罪中的殺父殺母。殺父親是五逆之中一個大罪，以這種事情來做這部經的發起序，為什麼呢？這就特別了！在其他各部經都沒有這種情形。為什麼用這種事情來發起？就是說，釋迦牟尼佛講這部經的時候叫《觀經》，《觀經》是一步一步地，觀成功的時候，就要往生到西方極樂世界去。一般人總覺得我們這個世界也很好嘛！何必到西方極樂世界呢？再說學佛在這世界按著佛法來學，也能成佛，何必到極樂世界去呢？在釋迦牟尼佛那個時候，有人就有這樣想法，到現在末法時代有這種想法的人更多。所以佛就用這個，讓我們知道，知道什麼呢？這世間要學佛、要有成就（別說成佛，你想離開六道輪迴、把生死問題解決也不容易），絕不是在這一生就能辦得到的，必須要到西方極樂世界去。
要到西方極樂世界去，首先要我們瞭解這個娑婆世界，這是什麼世界啊？你看看（別人不必說），自己養的兒子，為了要貪圖權利，貪圖這個位置，都忍心把父親殺害、殺死，其他的不必說了。你想想！這個世界惡劣到什麼程度？環境這麼惡劣，人心這麼壞，想在這裏修道，修行往前進一步，那惡的環境拉我們倒退兩步。所以叫我們瞭解這種情況，認識這個世間非常惡劣，必須要離開這個世間，而到清淨莊嚴的極樂世界去。
到那裏去修的話非常快，那個世界裏沒有三惡道｜地獄、餓鬼、畜生三種惡道。為什麼那裏沒有三惡道？凡是生到那世界都是念佛的人，念佛的人跟阿彌陀佛的願力相合，才能到那個環境去。我們的世界有三惡道，不必等到死後墮落三途，好多人在當生，他的心就在三途。在這世界修道，那太困難了！所以用這種五逆大罪惡的事情，來做這部經的發起序，就是要讓我們學淨土宗的人，要厭離、厭惡、厭棄這個世間，要發願往生到極樂世界去。所以這個表講逆事發起「彰極惡」，把這罪大惡極的事情彰顯出來，讓大家明白；明白之後「令厭棄」，叫學佛的人不要再貪戀這個世間，你貪戀這個世間就不能往生，必得要厭棄這個世界，才能往生到那個世界去。有這個用意，才用它來做發起序。
我們學佛，不論是新學的，還是老學的，最重要的是要明了因果。因果也不是眼前所講的短短因果，而一定要講三世因果，三世因果是任何一個眾生這一生—當前的，在這之前就是前生，前生還有前生—以前的。這一生任何眾生壽命都是一定的，死了沒有完，死了以後再轉世，是未來的。過去、現在、未來叫三世因果。一般人對於過去世，他否定，未來也否定，只承認有現在短短幾十年這一段時間的生命，這是邪知邪見。有這種邪見，學佛沒辦法學，不能入門，所以學佛必得要有三世的觀念，有三世觀念，然後佛法才能夠往裏面研究。第一個我們要明白這事情，三世因果不論新學、老學的，都要往裏面研究。
要研究三世因果，要相信有三世因果，因為我們學佛就是要解決無始以來生生死死的問題。要解決生死問題，必須要瞭解它的來龍去脈。普通人講我們人的生命，就像長江大河一樣源遠流長。譬如拿江河來講，要解決江河的水患問題，必得要研究江河從那裏發源，沿途那一個地方有支流，將來匯歸到什麼地方入海，要全部瞭解，然後你才能真正地治河治江。假如說，你只在黃河中間這一段，或是長江中間這一段，我們眼睛所看的只這一部分，上游不管它，我沒看到不管它，下游流到什麼地方，我也不管它，我只管看到的這一段，你這樣的研究法，怎麼樣也沒辦法把水患問題解決。以這個譬喻來說，我們要解決生死問題，過去我們不管它—否定，未來也不管它—我就是這一輩子；只承認這一輩子，生死問題怎麼解決？連自己怎麼來的、將來怎麼去的事實現象都沒有考察清楚，等於醫生治病一樣，症狀還沒有弄清楚，怎麼能處方開藥呢？怎麼能治療呢？辦不到的事情！所以要解決生死問題，必得要明了我們一個人的生死，過去的事情，現在、未來，懂得愈多愈好，懂得愈多你掌握的資料愈多，你研究任何學問，你手上掌握的資料愈多愈好，不限於那一個時間、那一個空間，我們對於自己的生死問題掌握的資料愈多，愈容易解決自己的生死問題。基於這個理由，我們對三世因果要下工夫。這門學問不是跟一般人那樣，有些人反對因果，故意說這個淺薄得很！……
（5B）
因果自己一切都能明了，用不著得到宿命通。宿命通怎麼來的呢？宿命通是入定來的，把學問、經文全部都瞭解了，知見都是一樣。介紹出來以後，往下講太子的前因—種種過去的事情。必得對三世因果沒有成見，後面講的才能進入情況。
三、阿闍世
現在看表，太子阿闍（音督）世或阿闍（音蛇）世，這是翻譯過來的音，翻成中國的意思是「未生怨」，還沒有生的時候，就有了怨恨。可見人世間要兒子，你不懂因果，若懂因果，父子關係，一個是恩的關係—報恩，一個是報怨的，我們人世間不過是恩恩怨怨，沒有恩怨就不會在一起。未生怨，就是還沒有生就結了怨。另外一個意思，是「折指」，手指折了一節。為什麼叫未生怨，又叫折指呢？根據古代祖師的註解，他的父王原來沒有兒子，一想我這麼大的國家，將來一旦死了之後，沒有兒子，國家要交給誰來繼承？就到處求神，神也不會送給他一個兒子。後來一位看相的相師跟老王講：「在某某山中有位修神仙的人（印度人修神仙的很多，中國也有修神仙的），他大概不久就要去世捨命，仙人命終後，將來轉世到你家做你的兒子。」國王聽了很高興，問看相的人：「那仙人還要好久才死呢？」看相的說：「還要三年。」國王說：「唉呀！三年時間太長了。」一個人想求一個東西，巴不得馬上求到。他覺得時間太長了，趕快就派個人到山上找，果然有位仙人在那裡，就把國王的意思告訴他：「你將來三年死了之後，要做王家的太子，老王現在等不及，你快點，不必等三年了，現在就趕快去吧！」怎麼去法？仙人說：「我壽命應該再活三年，我就活三年，你叫我現在去，辦不到。」使者派的人回來就告訴老王，老王說：「那就由不得他，我是一國的國王，我要怎麼辦就怎麼辦，你再派個人去，他答應最好，如果不答應的話，就把他殺掉；殺掉之後，當然就轉世了。」再派人去，仙人還是不答應，第二次奉命去的人就照著國王命令去辦，要殺仙人。仙人沒辦法就講：「你現在下命令提早結束我的生命，我將來轉世做你的太子之後，我也要用這方式，教唆人家殺害你。」說完之後就被使者殺了，殺了之後，果然轉世了，轉到國王家裏。當時那邊一殺，這邊國王的夫人就懷了孕。
明了因果的人，受用大得很，比如說那個國王，既然人家告訴他，三年之後將轉世，生到他家裏，跑得掉嗎？跑不掉的。他就等不及！等不及就造了殺人的業。所以我們懂得因果的人平平淡淡地不必強求，該來的就來，不來的強求不得，他就不懂得這個道理，種了這個怨。夫人懷了孕，國王很高興，請看相的相師來看。夫人懷了孕，請他看懷的是男還是女。相師一看，是男的。果然不錯，有了繼承人，國王非常開心。相師馬上告訴他：「你不必高興，這個小孩子生下來，固然是你的太子，是男的，將來對父母有害，最大的不利。」國王說：「有什麼害啊！頂多我把國家所有的一切一切都讓給他，目的就是要他來繼承所有的位子，害不到那裡去。」相師說：「不只如此，你把權位交給他，他將來還要你的命，這是免不了的。」這樣一聽，他起了恐怖，心裏害怕，不能要了，也不敢跟相師講，也不敢跟任何人講，秘密地跟他的夫人商量，將來要他們老命，這胎兒也不能要了，怎麼辦呢？生還是要生下來，將來生的時候，想個辦法到高處跌下來，一下生就跌死了，誰知道？商量好了，到了出生的時候，他的夫人故意到高處生產，果然胎兒掉下來，唉！可是胎兒太子命該不死，掉下來沒有死，只是把手指折斷一節小指，因此也叫折指。
因這個名號不好聽，長大之後，宮庭裏的人再給他取個名字，翻成中國的意思叫「善見」（善就是很好，見是知見的見）。善見的意思是這個人很聰明，見到的事情很多，一見就會了。太子也的確是這樣，他腦筋思想很敏捷、很快，因為他前世是學過神仙，所以非常聰明，因此另外有個號叫善見。
四、調達
再看「調達」，另外一個翻譯名字叫「提婆達多」（提婆達多名字大家比較熟悉），是因翻譯不同。他是釋迦牟尼佛的從弟（堂弟），同一個祖父，不同父母，叫從弟。調達這個人，對佛非常妒嫉，造了很多罪大惡極的事情。他是佛的從弟，是誰的兒子呢？斛飯王的兒子，也就是阿難的哥哥。我們知道，阿難跟釋迦牟尼佛學佛學得很好，阿難這個人也非常聰明，記性最好，聽了任何法，他永久也不會忘記，這些經典都是阿難背誦出來，然後再記載的。調達是阿難的哥哥，換句話說阿難跟調達都是斛飯王的兒子。斛飯王是淨飯王的兄弟，淨飯王有兄弟七人，斛飯王是其中之一。他跟佛有這種從兄弟的關係。
調達是從梵文翻譯過來的，翻成中國的意思是「天熱」（熱天這兩個字倒過來就是「天熱」），有的說他是天氣很熱的時候生下來的；有的說當他下生時，天人都感覺到熱。我們人間在夏天感覺熱，天上那會感覺熱？天上氣候最好了，但是調達出生的時候天上的人都感覺熱，可見這個人不是好人，所以名叫調達。
他長大後也出家學道，學到什麼程度呢？他非常聰明，非常不得了，對佛法學得非常多，除了佛法以外，印度當時的婆羅門教那些經典，他都記得、學得很多很多，後來他要求釋迦牟尼佛教他神通，他也想學神通。釋迦牟尼佛告訴他，你不要急著學神通，你先修觀。觀什麼呢？觀世間法，觀世間萬事萬物，修無常觀—世間任何事物都不是永恆存在的，都是生生滅滅的。佛法常講萬法無常，萬法無常是普通講，你要真正體驗，境界轉變過來，那要用工夫，作無常觀。佛告訴他：「你修無常觀」，是佛對他的好意，佛知道他不能學神通，學神通將來會害了自己，但他不幹。佛教他學無常觀，他不學。佛不告訴他，但佛還有很多大弟子，他就找那些大弟子。佛的大弟子也有很多有神通的，像目犍連都是有神通的人，都不告訴他，不教他神通。也都知道這個人，學了神通以後，將來是不會用在正當的地方去。最後怎麼辦？他是阿難的哥哥，阿難有神通，雖有神通，但沒有他心通（不知道調達的未來，他的心理他也不知道），而且他們是弟兄，兄弟之情，哥哥要求，他就把方法告訴他。
教給他之後，他就到山上照這個方法去修，結果修成功了，神足通等各種神通都學會了。學會出來之後，他就嫉妒了。據經文註解，佛成佛有三十二相，調達這個人本領很大，他有三十相，佛有三十二相，他只少兩相，這不得了！他跟佛只差兩相，再進一步就可以成佛了，自己感到又有神通又有相好，不得了！他看見佛到國王那裏，受到國王的尊敬、種種的供養，他心裏放不下，貪心起來了，佛能有那樣的供養，我也有這種本領，又有神通又有相好，幾乎快到成佛，我應該也有這些供養。他就打主意，就到阿闍世太子那裏去遊說，應用他的神通來說服太子。怎麼說服？當然用很多神通，把太子的心說動了。說動了之後，太子答應，他父王用怎樣的禮品供養佛，太子也照樣拿這樣的東西來供養調達。
受供養，心裏就驕傲了。有一次釋迦牟尼佛在大法會，很多人在聽佛講法，他就跑去跟佛講：「你老人家老了，應該退休，你這些聽眾就交給我吧！我來代勞，我來領眾。」釋迦牟尼佛就申斥他一頓。調達沒有達到目的，他回去就挑撥太子，跟太子講：「你到什麼時候才做國王？不如現在把國王殺了，而我呢？我也等不及，我要把釋迦牟尼佛殺了。我做新佛，你做新王，這樣我們兩個人，一個是宗教，一個是政治，我們合作起來。」太子一聽到要殺父親，覺得這個事情辦不到。太子不相信，調達：「你不相信，我講給你聽，你為什麼叫未生怨，為什麼你的指折斷呢？」就把過去的原因，一個一個說給他聽，一挑撥，就把心挑動了。「隨順調達惡友之教」，是這麼來的。
五、貪心退道
因緣都說完了。下面這個表各位看一看「貪心退道」，所以我們任何人不能夠有貪心，這是講調達因為有貪心，像調達那種程度—得了五通，結果呢？要瞭解「眾生本有貪心」，我們任何眾生都有貪瞋痴，本來就有。貪心得了滿足之後呢？「得而知足者少」，滿足！貪心是永久不知足的。「得而增貪者多」，得了之後，愈多愈好，一般人都是這樣。
古人有個比喻，《四帖疏》（善導大師註解的）裏，有隻惡狗，惡狗的鼻子很厲害，有一個人用拐杖打惡狗的鼻子，「轉增狗惡」—那狗鼻子，不打則已，打那鼻子，狗更發兇惡。這個譬喻什麼？我們學佛的人得到名聞利養，「名聞利養」譬如拐杖，「貪心」就比喻惡狗的鼻子，愈是用利養來供養貪心，貪心永遠不足，愈貪愈多。調達受的害，就是得到太子的利養。得的多了，然後才「背道起惡」。愈到後來所做的罪惡，就更不得了，他想害佛，又破和合僧團，結果生陷地獄，當生就陷到地獄裏去。
看看這些因緣、因果以及貪心，想想看這是什麼世間，這世間在末法時期更厲害了。今日之下，我們不學淨土，不求往生極樂世界，在這世間想當生成就，別做夢了！辦不到的事情。今日之下，想當生成就了生脫死，只有學淨土法門。今天講到這裏為止。