各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第二十一頁，第二行開始，經文我先念一段：
見此事時，當起自心，生於西方極樂世界，於蓮華中，結跏趺坐。作蓮華合想，作蓮華開想。
這一部《十六觀經》有十六種觀想的方法，在這段之前已講了十一觀，這段是十二觀，名為普觀—普遍的觀。在這之前已先觀想西方極樂世界的依報，即環境種種的好處；接著是觀想正報，即阿彌陀佛以及觀世音菩薩、大勢至菩薩。依報、正報都觀想過，方法都說過了，今天開始將前面所觀的總歸起來，叫做普觀。為什麼叫普觀？原來在前面所觀的都是用觀想—做觀想功夫，釋迦牟尼佛教我們學的人在這個世界用觀想的功夫；這一觀教我們學的人想像我們自己往生的一切因緣都成熟了，自己有那種功夫，就直接到極樂世界去，這一段是講這些事情。
往生極樂世界是我們學佛的人要想成就最快的特別法門—在這一生就能成就。要往生西方極樂世界要了解一個道理：就是我們眾生到任何環境去，是誰叫我們去？是我們自己，都是我們自己造業（具備了很多條件），然後才到那個環境去。譬如我們現在都是人道的眾生，到人間來，人間的環境現在不好，無論是中國、外國，古時候也不好，在那一個朝代，做人都有很多的痛苦，尤其是現代，民主時代比過去君主要好，但世界各國都這麼亂！為什麼這麼亂？這是一個共業，所有的眾生凡是到人間來（人道的眾生），大家的心理造成這個環境，人間的環境這麼亂，大家都痛苦，痛苦誰造的？各人自己造的業。我們到人間來，在人世間所受的八種大苦，這是有共業、別業，然後來此環境受的業報，這個我們必須要清楚。我們認為這不好，不好要換換環境，最好的環境就是西方極樂世界了。要到西方極樂世界，必得具備去的條件，那也要造業，不是造生死的業，我們要造清淨的業。念佛是淨業，我們要造淨業，持名念佛是清淨的業，除了持名念佛是正式的功夫外，我們要把那個環境了解，所以在《觀經》裡面，一條一條地把西方極樂世界的環境以及那裡的佛菩薩，都很詳細地介紹，使我們的心理嚮往極樂世界的依報莊嚴、正報莊嚴，我們的心就放在那上面。心到那裡去，我們人就到那裡去，研究心理學就知道這個道理，這是最合乎心理學的。所以我們把心理轉變到極樂世界去，心理一轉變，經文中所說：時時刻刻就是極樂世界的人了，所以這一段講起來對我們念佛的人非常有幫助。
「見此事時」，指的是觀想西方三聖，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩都見到了，以及極樂世界的依報都見到了，這個時候，「當起自心」，我們學的人心裡要起個念頭，「生於西方極樂世界」，心裡有這個觀想：觀想我現在不但在這個人世間見到極樂世界種種的正報、依報莊嚴，現在整個總歸起來，我親自往生到極樂世界去。經文這幾個字要注意！自心是注重「心」哪！把心提起來；生是往生，從這裡往向西方，有一個極樂世界，順著這個心理這麼想。心法是不得了！心法不可思議！只要一動心，那可以說是最快。世間講光速，沒有一個速度比光速快。光比聲音要快，研究科學的就知道：打雷先看到電光，過一個時候才聽到遠處的雷聲。可見光速快，光速雖快，但還比不上我們的心，我們眾生心一起的時候，不管多遠，馬上就到了，有不可思議的快速，所以一起自心想著往生西方極樂世界，就到了極樂世界。極樂世界有七寶池，「於蓮花中」，人世間是入母親的胞胎，到極樂世界入了蓮華，以蓮華為胞胎。蓮華是非常清淨的，在蓮華座上「結跏趺坐」，在蓮花座上打坐，有雙盤、有單盤—跏趺坐。蓮花一到了七寶池時，蓮華就合起來，「作蓮華合想」。蓮華合起來後，又很快開，「作蓮華開想」。根據這幾句經文，我們把自己心理照往生順序，一層一層想，蓮華合起來，然後蓮花又開，蓮華一開時，又有一些景緻出現，把握這幾個順序來想。想著自己到了極樂世界的七寶池中，坐在蓮花裡面，蓮花合起來，之後蓮華又開了。
蓮華開時，有五百色光，來照身想。眼目開想，見佛菩薩滿虛空中。水鳥樹林，及與諸佛，所出音聲，皆演妙法，與十二部經合。
「蓮華開時，有五百色光，來照身想」。蓮花開的時候，極樂世界的寶光，不像我們這世間的光是平淡無奇，其光有五百種色，彩色的光來照射到我們觀想的人。光來照有什麼作用呢？「眼目開想」，光一照，眼睛睜開來，就像我們人間胎兒出生時，眼睛是閉著，過一會兒眼睛睜開，蓮華化生也是這樣想。經過寶光一照，寶光有不可思議的力量，光就代表智慧，把我們一照，眼目就睜開，睜開以後，「見佛菩薩滿虛空中」，眼睛不睜開則已，一睜開之後，一看見佛、菩薩多得不得了！充滿在極樂世界的虛空中。我們在這個世界能看得見嗎？就是看看佛的像、菩薩的像，也不是輕易可以看到，也要到道場才看得到。到極樂世界，遍滿虛空盡見到佛跟菩薩。到了極樂世界，蓮花一開、光一照、眼睛一睜開，見到佛菩薩遍虛空都是，見到這麼多佛菩薩怎麼樣呢？
下文講：「水鳥樹林，及與諸佛，所出音聲，皆演妙法，與十二部經合。」極樂世界遍處有七寶池水、樹林、各種的鳥—白鶴、孔雀、鸚鵡等等，以及諸佛。這些水、鳥、樹林、諸佛絕不與我們世間一樣，我們在城市住久了，應該到郊外風景區去遊覽，見到樹林、山水，看看而已，有什麼作用呢？看看湖光山色也覺得很愉快，但得了什麼好處呢？沒有。而在極樂世界水有聲音、鳥有聲音、樹林有微風吹動的聲音，還有諸佛發出的音聲，這些聲音皆演妙法—都說出最好的、最妙的法，這個妙法是佛所說的讓我們覺悟的法。做凡夫是不覺悟的，人世間所有的人都有痛苦，不管是貧窮的人、富有的人，做美國大總統也好，都有痛苦，這些痛苦是自己不覺悟而來的，一覺悟這些痛苦就化為烏有了。我們在這世間到那裡去聽覺悟的音聲？除了研究釋迦牟尼佛所講的經文之外，你到街上、山上，那裡去聽到覺悟的音聲呢？聽不到的。在極樂世界水、鳥、樹林、以至於諸佛所發出的音聲都是讓我們覺悟的—演出妙法來。在極樂世界，無論依報、正報都演妙法。「與十二部經合」，十二部經是釋迦牟尼佛所講的道理，妙法必得與十二部經相合，若不相合就不可靠。十二部經請看表：
◎十二部經
釋迦牟尼佛講的法門有十二部門：
（一）契經，一切經文都叫做契經。為什麼叫做「契」呢？契是契合、相符、契機契理，「機」代表聽眾、根機，釋迦牟尼佛講的法與聽眾非常契合，聽的人一聽就歡喜接受就聽得懂。除契機外，還要契理，「理」是真理，釋迦牟尼佛講的法門都是真理。所以佛經的經文都叫做契經—既契合聽經人的根機又契合真理。
（二）應頌，印在經文之後的頌，每句經文五個字、或四個字、或七個字，整整齊齊，句法一致的叫「頌」。經文後面的重頌，如《華嚴經》、《法華經》的經文，每段經文講完後有「頌偈」，再把前面經文所講的意思，以頌的方式再重複一遍，採取詩歌的體裁，中國詩有押韻，經文的頌沒有押韻，每句字數都一樣，整整齊齊的叫「頌」，把經文的意思再重說一遍叫重頌，這就是應頌。
（三）諷誦，讚歎三寶的話，用很整齊的句子來讚歎佛法僧三寶。
以上三種（契經、應頌、諷頌）都是經文的一種體裁，後邊九種是因著經文所講的事情，按照事情來建立名稱。
（四）因緣，說明經文的緣起，佛講任何一部經都有因緣，譬如《十六觀經》，前面就是先講因緣，還有藏經裡本緣部有很多專門講因緣，都屬於此類。
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（五）本事，佛弟子們在這一生做釋迦牟尼佛的弟子，能做佛的弟子不是偶然的，他們各人的前生都有很多的事蹟，本事就是講他們前生的事實。
（六）本生，佛自己前生所修行的種種事實。
（七）未曾有，說一些不可思議的事情，我們眾生想也想不到，說也說不出來的事實。我們沒有看見過、經驗過的事情太多太多，甚至沒有想像到的也太多太多，為什麼呢？凡夫的心非常有限，因凡夫心理所想的不外乎人生短短幾十年，我們所活動的範圍空間這麼狹小，就被很短的時間、很狹小的空間把我們的心約束住了，使我們看不到想不到更廣大更寬闊的世界。這不怪別人，怪我們自己，普通凡夫都是這樣。佛就把我們凡夫想像不到不可思議的事情，佛說出來，這叫未曾有。
（八）譬喻，藉甲事喻乙事者，拿這件事來比配另外一件事。為什麼呢？佛所說的法，說到真理上，我們都不懂，佛的方法很多，理不懂說譬喻，種種的譬喻說出來，一聽就能明了。譬如佛教我們學佛要明了自己有佛性—本性，佛在《楞嚴經》裡說：不明了本性就如同煮砂成飯。不明了本性的人就不知道真正的自己，真我迷住不能得到受用，追求假東西，什麼是假東西？世間要做大官的人，把大官看成是實在的東西；想發大財的人，把錢財看做實在的東西；舉這兩種，其餘也都一樣。不了解真我的人，都把這些看成是自己的、我所有的，就如同把砂子石頭當成米來煮飯一樣，什麼時候可以煮成飯呢？煮不成功的。佛就拿這個譬喻要學佛的人必得明了自己的心性，心性明了之後就得了真我，比世間什麼東西都可靠，世間一切東西都不可靠都是假東西，可是這個理誰懂呢？佛就說個很簡單的譬喻，不懂真正的自己、不了解心性而把假東西當作真的話，就如同煮砂成飯是一樣的作法，永久不能成功。類似這種都是說譬喻，說譬喻就是教人把真理聽明白。
（九）論議，論是辯論，議是議論。在經文裡往往有佛的弟子提出問題，佛做解答，意思還沒解答清楚的，弟子再提出問題，如此加以把理論辨別清楚叫論議。
（十）自說，佛說法通常都有大菩薩或弟子們來啟請，自說是沒有人啟請，佛自動就說。例如《阿彌陀經》，沒有人啟請，佛從開頭一直到最後都是叫舍利弗好好聽，舍利弗都提不出問題來，都是釋迦牟尼佛主動地說出來，這叫無問自說。
（十一）方廣，方是方正，廣代表廣大。《華嚴經》的全名叫《大方廣佛華嚴經》。用「方廣」這個名詞來代表一切大乘經典，經文所講都是教人成佛之道，這種大法的經就叫做方廣。
（十二）授記，佛替弟子們授記，記某某弟子將來在什麼時候證果，什麼時候成佛叫授記。這只有佛看得清楚說得出來，我們凡夫誰能辦得到？佛的大智慧，一切都看得清清楚楚，所有的眾生，過去的、未來的，在佛一看就明了，這是授記。
以上是佛說法的十二部。我們平常講三藏十二部，指的就是這十二部門。修觀想普觀的時候，觀想到極樂世界，見到各種環境：有情的眾生、無情的樹林、依報的、還有正報的諸佛，所演的妙法都與釋迦牟尼佛所講的十二部經相合。這一點特別重要！為什麼特別重要？現在我們看佛法很盛，到處是學佛的人很多，演講的人也很多。凡有演講的地方都是正法嗎？我們不能這麼說。或問這話不是謗法嗎？釋迦牟尼佛在經裡就講得很清楚，別說普通人，就是用功夫用到這種程度，在極樂世界所見到的還要與十二部經對照，還要與經相合才相信，不相合不能相信。何況在我們這個世間？我們在娑婆世間必定要懂得這個原則，不論在那裡聽演講、聽講經，自己要知道是否契機契理？是不是與佛經相合？若所說與佛經相違背，即使是再來的佛，我們也不相信。所以古代善知識講：「離經一字，便是魔說。」離就是違背，有一個字違背經，那不是佛經，是魔說—邪魔所說的法，不能聽的。在這裡經文講用功用到這種程度，還要與十二部經相合，我們持名念佛為什麼還要學經？學經就是要見多識廣，遇到外面所講的事情，我們自己有分辨的能力。
若出定之時，憶持不失。見此事已，名見無量壽佛極樂世界。是為普觀想，名第十二觀。
在看見西方極樂世界的依報正報，而且依正二報都演說妙法，同時與十二部經都相合。這是什麼時候？這是在定中（觀想入定時）看到的。「若出定之時，憶持不失」，定中所看到的，若在出定之後憶持—還回憶定中所見的，繼續保持住，不要失掉。無論在定中，或不在定中，都把我們的心理放在極樂世界依正二報上面，大勢至菩薩念佛圓通章裡講「淨念相繼」，這就是淨念相繼。能夠做到淨念相繼，我們就不是這個世間的苦惱眾生了。「見此事已，名見無量壽佛極樂世界」，見到這些事，就叫真實見到無量壽佛—正報，極樂世界—依報，正報、依報都見到了。「是為普觀想，名第十二觀」，這兩句做一個總結，普觀想就是把前面所有觀想成功的拿過來（整體的），自己到西方極樂世界，把西方極樂世界的一切環境，所有的佛菩薩都看得清清楚楚，這叫做普觀想。在《十六觀經》裡叫做第十二觀。
這一觀古代祖師說，若不做前面的觀想，專門做這一觀的觀想也非常好。我們學持名念佛，做功課時都在持名；平常我們則：一想到就是極樂世界好的環境、一想到就是極樂世界的佛菩薩；常常這麼想，我們的淨業就逐漸在成熟，淨業成熟到我們壽命終了時，就水到渠成，自自然然地「就路還家」。一切都非常熟悉，到壽命終了，說往生就往生，那是絕對有把握的。
修任何法都是正助雙修，我們念佛法門也是這樣，持名念佛是正功夫，但是另外還有助功夫，普通講「諸惡莫作，眾善奉行」—不要做一切惡事情，好事情要奉行去做。我們不在持名念佛的時候，心裡照著經文觀想，我們想著極樂世界的一切，我們的心都在那上頭，那有第二個心思在這世間造業、在這世間跟人家爭名奪利？與人家爭名奪利非造業不可，一造業就往生不成，所以心常觀想就是最好的幫助法，真的這樣常觀想，沒有機會造業。
下文講感應，觀想成就了，得什麼感應呢？
無量壽佛，化身無數，與觀世音，及大勢至，常來至此行人之所。
時常這樣觀想，「無量壽佛，化身無數」，在極樂世界的無量壽佛，無量壽佛就是阿彌陀佛，他有無數的應化身，「與觀世音，及大勢至」，還有無數的觀世音菩薩、無數的大勢至菩薩，「常來至此行人之所」，常常來到這位觀想的修行人處所，不只是來而且常來，這是所得的感應。
為什麼有這種感應？專心觀想，念頭不放在人間的假相上，不貪圖世間的權位、錢財。若想這些名利，我們的肉眼就看不見廣闊心靈的天地，我們不想名利，心境就開放，就能看見自己的本性—即平常人講的理性，不感情用事，理性就從本性出來。我們用心思常想極樂世界的依正莊嚴，我們的理性（本性）的光輝就開發出來。經中言：「十方三世佛，共同一法身。」過去佛、現在佛、未來佛（我們都是未來佛），三世佛的法身是完全一樣的，釋迦牟尼佛的法身、阿彌陀佛的法身、還有我們將來成佛所得的法身是完全一致的。法身即是本體，本體既是同一的，我們一觀想，本體一放了光，那怎麼不會感應佛菩薩來呢？自自然然佛菩薩就來了，假使我們腦筋所想的就是權力慾望、如何來滿足自己的權力慾望，把通往心靈的大門關起來，那所見的都是苦惱世間，什麼時候可以脫離六道呢？往生也別想。我們要淨念相繼，持名念佛是正功夫，沒有持名念佛時就觀想極樂世界，我們心思不想別的，就想想這個，想得有功夫，功夫用得上力時，睜眼閉眼都可以看到佛菩薩。
《觀經》裡講一心三觀，明了自己有佛性—就是真如本性，真如本性透露一點消息的話，我們智慧就大得不得了，看見別人所看不到的最好最妙的境界，佛菩薩能夠來，自己也能夠去，都是本性能顯露出來，才有如此好的感應。今天就講到這裡為止。