各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第二十六頁，第三行下面開始，經文我先念一段：

行者見已，心大歡喜。自見己身，坐蓮華臺，長跪合掌，為佛作禮。未舉頭頃，即得往生極樂世界，蓮華尋開。

中品上生的經文，先講往生的因，次講往生的緣，上回已講過了，今天這一段講往生的情形。我們再稍微回想一下往生的因緣：中品上生的因，主要是能受持五戒和諸戒—以持戒為主，同時不造五逆、沒有其他的過患，這樣當然有善根了，以這些善根，時時迴向—把這些善根迴向發願，將來在壽命終了時能往生到極樂世界，這是主要的原因。由於「因」好，修持得非常好，所以到臨命終時，阿彌陀佛與諸比丘就來迎接他，這是講緣。要特別注意的，這是修小乘法，我們一般講小乘是不能往生，淨土法門是大乘佛法，為什麼小乘可以往生呢？這情況是他原來學大乘，後來因為受了很多障礙，退了心，又修小乘；另一種情況是原來修小乘，後來迴小向大；這兩種情況到最後快命終時都是迴小向大，所以能往生。若純粹修小乘，到最後不發大乘心，不能夠往生的。記住這幾個要點，我們看今天這一段往生的情形。

「行者見已，心大歡喜」，行者指持戒迴向修行的人，發願要往生，一生都是希望能往生西方極樂世界。我們知道淨土法門跟普通法門不同在那裡呢？最主要是平時要有兩個字在心頭：一是「厭」—厭離、厭惡娑婆世界。想想看我們平日在這娑婆世界上忍受種種煩惱痛苦，幾乎感覺麻木了，如果我們原來不是這樣子，所住的環境是清淨的，突然到我們這個環境來，簡直是一天也待不下去，在這個世間，自然的環境、人類社會這些環境，尤其一般人的心理—凡夫眾生惡劣的心理，我們處處感受到這一種痛苦，所以要厭離。在世間最重要的是生死，生到人間，在這有生之年，雖然痛苦，有的人還希望活得長久一點，甚至於希望下一生再到人間來，再做人，這是迷惑顛倒，這一生受痛苦，下一生再來受痛苦。這個社會，各位如果知道因果的話，現在不好，將來比現在更不好，這一定的，再經過若干年如果再到人間來，恐怕連純粹的淨土法門也很難聽得到，要了生死就更難了。何況這一生不能往生，再下一生能不能到人間來大有問題。考慮到這些問題，必得要厭惡這世間。再是「欣」—欣喜、希望。欣喜什麼呢？一聽到西方極樂世界環境那麼好！佛、大菩薩，都是諸上善人，聚在一起，絕不像我們這世間凡夫眾生互相鬥爭，意見不合，互相陷害。在極樂世界沒有這個現象，有這種心是不能往生的。所以一想到那裡的環境跟人事，那真是太好了！有這個關係，我們一心就希望、祈求、欣喜。把握這個「欣」字。欣就是歡喜。

我們平常就是一個「厭」、一個「欣」，欣、厭二字就是欣厭法門，合起來就是「願」，願力非常重要。平常這樣發願，這樣欣厭，「行者見已」，行者就見到阿彌陀佛與諸比丘，眷屬圍繞，來讚歎他、迎接他，一見到之後，「心大歡喜」。平常我們發願、欣厭，但目的還沒有達到，行者這個時候見到佛來了，馬上就能夠往生，不是平常的歡喜，而是大歡喜。「自見己身，坐蓮華臺」。普通一個人到臨命終時，心裡多麼恐慌，究竟到那裡去？他知道嗎？在世間做大皇帝、做全世界最大國家的大總統，比誰都有權威，到他壽命終了時，是痛苦？是快樂？行者—往生的人，在這時候是心生大歡喜，「自見己身」，看見自己的身體，「坐蓮華臺」，乘坐在蓮華台上，蓮華台是佛帶來的。「長跪合掌」，向佛行長跪之禮、合掌，「為佛作禮」，禮佛。

「未舉頭頃」，禮佛時，先拜下去，還沒有舉起頭來時，「即得往生極樂世界」。就在一拜下去還沒有起來的時候，就往生到極樂世界。我們以前研究《阿彌陀經》時，經文：「從是西方過十萬億佛土」，從我們娑婆世界到西方極樂世界，要經過十萬億個佛土那麼遙遠，但在往生時，是那麼輕而易舉，立刻往生到西方極樂世界。為什麼這麼快？我們要研究一下。

在《彌陀要解》裡，蕅益祖師註得很明白，我們學淨土法門，最重要是「信願行」三個字—三資糧，信的要素：信事、信理。「信事」是信十萬億佛土以外，的的確確有極樂世界，絕不像一般人所講的，地球是實在的，地球以外是不實在的，這純粹是凡夫知見，這種知見不論他的學問是多麼的大，都是凡夫知見，不了解啊！我們信事，信釋迦牟尼佛所講的十萬億佛土以外，確確實實有極樂世界。次為「信理」，理是我們每一個人以至於每一個眾生都有真如本性。本性有多麼大呢？本性涵蓋一切，這娑婆世界的十萬億佛土以外，有極樂世界、還有無窮無盡的世界，都在我們本性之中，這個理我們要相信。明了這個理，以理來配合事，我們臨命終時是心往生，自見己身是心理見到自己身體，在別人看，某某人身體不動了，好像死了，不動了，那是別人看，境界不同，往生的人到往生時，境界就跟普通人不同，在那個時候，他一心不亂地在歡喜、在定中坐上蓮華台，別人看他好像斷了氣，好像死了，在往生的人那有這回事！什麼是斷氣？氣在世間是假相—一呼一吸的假相，講到真處，這都是浮而不實的東西。匯歸到大定之中，入了滅盡定的時候，氣是微弱到幾乎看不見，所以他在定中時，自己見到自己的身體坐上蓮華台，連禮佛都尚未禮完成，就到了極樂世界。這是理事圓融的大境界顯現，才能往生。普通人心理亂糟糟的，怎麼能往生？

這種心理平常要練習，平常怎麼練習呢？平常我們在世間，再好的境界也好、再不好的境界也好，都把它當做生生滅滅的生滅法，不要理會它。好的境界，請你去做大總統，你無動於衷；不好的境界，甚至於你什麼都沒有了、一切種種的痛苦都來了，你也不認為是一回事，都忍受得了。如果平常都這樣練習，心才能夠定下來，到了臨命終時，才有這種功夫，才能水到渠成。

此時生到極樂世界，坐在蓮華台上時，一到時，「蓮華尋開」，蓮華本來是合起來，生到極樂世界，蓮華馬上開了。為什麼華開得這麼快呢？祖師註解：受持戒律，修行諸戒很嚴、很好，所以一往生之後，蓮華很快就開。以上是講往生的情況，往生之後怎麼樣呢？

當華敷時，聞眾音聲，讚歎四諦。應時即得阿羅漢道，三明六通，具八解脫。

這一段是講往生之後所得的利益。蓮華一開之後，「當華敷時」，「敷」就是開，當蓮華開的時候，往生的人「聞眾音聲」，聽到了眾多的音聲，是說些什麼話呢？「讚歎四諦」。這些音聲都在讚歎四諦法。講四諦法，按照天台宗，依四教來分析有藏、通、別、圓，境界都不相同，藏通別圓都修四諦法，前面經文是講迴小向大，但平常的功夫是小乘的功夫，因此這四諦法跟他往生之前在娑婆世界所修的小乘法門相合—因果相符，這裡讚歎的是二乘四諦。

二乘四諦法，純粹小乘的話，是修生滅四諦，辟支佛中乘是無生四諦。按照四教來講，生滅四諦、無生四諦的境界都不算高，即使不高，可是我們平常雖發願修大乘法門，但要真正了生死往生，必得從生滅四諦來奠基礎才可靠。什麼叫生滅四諦？苦、集、滅、道，這四諦的名詞都是一樣的。

苦諦有三苦、八苦等等。集是什麼？苦從何而來？由集而來。我們現在受種種的苦，不要怨天尤人，都是由於自己過去造了種種罪業，才招來種種的苦果。苦是果，集是因，這是世間的兩種真理。你要是厭惡這世間不好，有生有死不好！有好的：不生不滅—成就聖人、成就佛，那是什麼？滅，就是轉世間生生滅滅痛苦的因、痛苦的果，種種都把它滅掉了，得到大安樂的境界，這是果。怎麼樣得到這個果呢？道—修道，必得要修道，這是出世間的因，滅、道是出世間的果與因，這就是四諦。無生四諦，我們實在不懂，就不用講，我們在世間受到一點小苦就覺得苦得很，無生四諦是任何苦加在身上都無苦—沒有什麼苦，今日之下誰到這種功夫啊？這還只是中乘辟支佛的境界。

目前我們注重的是生滅四諦，滅、道是出世間法，我們都知道修出世間法，要修出世間法必得要把世間法都真正的了解，世間法不了解的話，出世間法沒辦法修。世間法的苦，我們承認不承認？這個苦我們要覺悟。佛法整個說起來就是要覺悟，我們對於苦都不肯覺悟，也不知道要覺悟，多少人把苦當做樂，在世間憑一點點小聰明，盡做損人利己的事情，用種種方法把人家打下去，自己上台；用種種方法把人家的金錢、權力奪過來，他認為是有智慧很聰明。他不知道一轉眼之後，接著就是大苦報來了，他不懂啊！他一點都不覺悟，以苦為樂，所以這是生滅法。

對於生滅法的苦諦必得要覺悟。要怎麼覺悟呢？任何人錢財再多、地位再高，就整個來講，不過一彈指那麼短暫就消失了，萬法都是如此，孔夫子在河川上看見流水感嘆說：「逝者如斯夫，不舍晝夜。」逝者是指天地宇宙間的萬物（包括人生），就像流水一樣，能叫流水不流嗎？辦不到。世間任何事情都像流水一樣不停地流，這是一個相，多少人拼命地爭奪，沒到手之前，想盡方法爭奪，奪來之後，沒有一刻時間能把握住，馬上就消失掉，這是苦還是樂呢？不懂得這個道理就是不明了苦諦，不明了苦諦的人，你教他修道，雖把三藏十二部都背得很熟，不了解苦諦的話，統統沒用，甚至於把佛法變成世間法了—盜賣佛法。所以要先了解生滅四諦的苦、集，苦是怎麼來的？自己造種種惡業所招來的。所有凡夫都不懂，即使學了佛，我們不要以為學了大乘法就不必講了，不講就不行，必得要痛下功夫，才能老老實實地念佛，不能對苦、集世間法有真正認識、真正看得破的話，我們不能老實念佛，現在不能老實念佛，將來就不能往生，因果是相符的。因此其他四諦不必講，為了我們老實念佛，就在生滅四諦上多多下功夫。

經文講「聞眾音聲，讚歎四諦」，讚歎是指往生的人，未往生之前就把生滅四諦修得很好，完全照上面所說的修，把世間法都看破了，也放下了，然後一心修道—修淨土法門，發願求生，功夫才踏實，到時才能往生。華開見佛時，眾多的音聲是就他的成就來加以讚歎，這時的讚歎不是勸他修四諦，他早就修了，是修了而得到這樣好的結果，所以加以讚歎。

「應時即得阿羅漢道。」「應時」，就在這個時候—很快地在聽到眾音聲讚歎四諦的這個時候，馬上（即）得到阿羅漢道，阿羅漢道是證到第四果的阿羅漢果。往生極樂世界是大乘法門，他證羅漢果？雖然是大乘法門，原來修的是小乘行，所以先得阿羅漢道。阿羅漢道是「無生」—把一切的生滅法全部都滅掉了，得到真正的無生；也叫做「無著」—一切的假法都不執著。這真正得了阿羅漢道！阿羅漢道是了生死必經的階段，我們修大乘法要了生死，了生死還是要斷見思惑，證到阿羅漢道就把見思惑全部斷乾淨。我們大乘法門要了生死，也必得要經過這個階段，他這個是得了阿羅漢道。

得了阿羅漢道，就得了「三明六通」。請見講表：

三明

　　（一）宿命明：知道過去叫宿命。我們知道這一生的情形而已，這一生以前是前生，前生還有前生，我們就不知道了，得了宿命明，就能把過去世的生命情況都明瞭了。（二）天眼明：對於未來的事情，他的眼光看得很明，對於未來的環境、生命如何？看得很明，都能了解。（三）漏盡明：漏指有漏法，盡—完，漏盡—有漏法都沒有了，漏盡明也就是得了無漏法，指對於當前的事。當前的事我們現在看不明瞭，當今之事國內國外都是在地球上，地球以外的事，我們更不了解，地球以內的事我們了解多少呢？不了解啊！為什麼不了解呢？我們都是用有漏的心看，怎麼樣也看不明白，雖然電視播送消息，報紙也刊載事情，我們都看不明瞭，得不到事實的真相，這當中包括很多問題：自己主觀的成見、客觀的事實，還有人家說的不合乎事實的話，諸多問題我們都不了解，必得要得無漏，無漏之後才徹底明瞭。換句話說，把所有煩惱都斷得乾乾淨淨，才得無漏，叫無漏明。得了無漏之後，把世間的事情都看明白，看明白世間事情就好辦了，看任何事沒有煩惱，真正沒有煩惱。

六通：宿命、天眼、漏盡三種通，再加上天耳通、他心通和神足通。神足通是水陸空行，都飛行自在的，要到那裡就可以運用神通，一下子就到了，我們普通人要到美國，要坐飛機，有了神足通就不用坐飛機，馬上就到了。他心通是他人的心裡起了什麼心念，他都知道。天耳通是很遠的聲音都聽得清楚。這合起來叫六通。

三明六通的「明」與「通」有什麼不同呢？沒有得三明以前可以得六通，通是通達，明是更明瞭徹底。就以宿命明和宿命通來講，是不相同的，宿命通是知道過去那一生在那一道；宿命明不但了解這個，他還了解造了那些業，種種的情況都全部了解。「明」比「通」了解得更多、範圍更廣；天眼明和天眼通、漏盡明和漏盡通也是這樣。明比通擴充更多。

得明、得通當然很好，但我們修道不要把著眼點放在這上面，念佛就行。念佛到了極樂世界，自然得到三明六通，如果不注重念佛，就想求神通、求明，這是辦不到的事情。為什麼？你想求通的心與修道是不相合，因為通、明是由大定由定功中得來的，沒有定功，那來的通呢？就跟水能照進影子，水一定要定下來，才能發生照的作用，水若是不定，搖搖晃晃，怎麼樣也照不出影子來。我們眾生的心，心裡不定的話，只想求通，求通的心就亂糟糟的，想高人一等，想勝過人家，在人群中想表現自己有通，這個動機就距離修道、修定不知違背了多少多遠啊！這我們要了解。就一心修道，好好地老實念佛，功夫到了自然而有。

「具八解脫」，八解脫又名「八背捨」。背—違背，捨—捨棄。違背什麼？捨棄什麼？把世間生生滅滅的假法，包括我們內心的妄心，都要違背捨棄掉，亦即背塵合覺，塵世間種種的情況要違背掉，不與之相合，要與覺與佛法相合，叫做八背捨。八背捨是在修持時因地的功夫，修到成功了叫八解脫。有那八項呢？（請看講表）

◎八解脫

一、內有色想觀外色：修這個法時要破色相（色法），修道人破身見非常重要！任何人都把身體當做我、當做自己，把自己的身體看得比什麼都寶貴，這身體比什麼都好，這就不行，不能脫離生死。用這功夫要先內有，觀察自己，觀想自己色身，不要認為年輕，從皮膚外表，頭髮黑黑的，皮膚很光澤，一切都很美，但不長久的，到了老年就知道，回頭一想，年輕的時候到現在，好像才昨天一樣，沒有經歷過多少時間，自己身體的色怎麼樣的好，是保持不住的。老還不算，老了之後還要死，死了後，身體過不了幾天就腐爛了，過不久就變成一堆白骨。古人有白骨觀，身體現在雖然能活動，就把自己看成一堆白色的骨頭，做這觀想，就不執著身體，不當成寶貝了。進一步，看見別人的身體也不貪戀，看別人的身體也是一個假相，所以觀外色要先觀內色，然後再觀外色，功夫必得要這樣用。

二、內無色想觀外色：前面內有色想，用白骨觀，觀到一個程度，白骨發光，有八種顏色的光，又怕執著光，所以學道不容易，到後來也要把這捨棄掉，一切都沒有，叫「內無色想」，觀想自己什麼都沒有，然後再觀外色。觀內無色，到了乾乾淨淨以後，眾生的生死仍不能了，眾生最重的是貪愛、貪求心，雖然身體已沒有了，但妄心還是有，有妄心在，對外境還是貪求，所以還要觀外色，繼續對外色再觀，把外色一直觀到沒有為止，所以這條為內無色想觀外色。在這階段觀外色時，要把貪求的心和煩惱要斷除，這個階段完成後，進入第三階段。

三、淨解脫身作證具足住：什麼叫淨解脫？前面先內觀色，觀自己內身，把自己觀成一堆白骨，白骨漸漸發出光明、光明還是不好，慢慢轉變成清淨的光，把八種白光全部觀成清淨的。這時身體就不受一點纏縛，心理得了解脫，身心完全得到自在—身體安穩、心理安樂，就是身作證。證，本身完全證到觀想境界。具足住是所觀的境界完全具足。

前面三條的功夫到了，都是在那一界啊？全在色界天，入的是禪定的功夫。再進一步為「空無邊處」，由色界天再進入禪定功夫更深，色界天還有形色，到了更上一層是無色界天，第一層是空無邊處，空到無邊際的，這叫空無邊處定，入了這個大定，一切邊際都沒有，比色界天更深的定了。進一層再捨棄空無邊處定，再入識無邊處定，入了識無邊處定後，又進一步到無所有處定，就是第三空天了，最後到非想非非想處定，是最高了，也就是第四空天。從空無邊處定到非想非非想處定，就是無色界的四種大禪定。

最後一條：滅受想定身作證具住。這已超過三界，修小乘的人證了第三果，叫不還果，住在不還天裡，為了要暫時休息，入了滅盡定，叫滅受想，受是接受，世間的任何事情我們都接受，接受就有想，心裡有思想，這都是煩惱的事情，心裡是雜亂的，心裡一雜亂，是非常苦的事情，三果以上的聖人厭惡這個，所以「滅」，把它停止住，不讓它起作用，入了這種定叫「滅盡定」。入了滅盡定以後，我們普通人有呼吸，他也有呼吸，入了大定，我們普通人幾乎看不出他有呼吸，微細到極微細，心裡是安安靜靜地定在那裡，是一種最享受的境界。這是第八解脫。

滅受想定與外道的無想定是不同的，無想定修成功到無想天，以為最究竟，已證到究竟的果，其實那還早得很！三果聖人知道這不是究竟，只是在那裡休息而已，這二者不相同。

八解脫是由於修了八背捨得了禪定，到最後成功得了八解脫，要知道八解脫不是往生前在娑婆世界修成的，是往生之後，聞到眾音聲讚歎四諦，然後得阿羅漢道，得三明六通，而後得八解脫。我們了解這經文之後，最重要的是求往生，往生之後，別說八解脫，大菩薩的境界我們很快就能得到，我們現在不用學，不是不好，而是名詞都難懂了，做功夫多麼困難！所以我們求往生最重要。下面一句話：

是名中品上生者。

上面講得清清楚楚的，最後結語—這叫做中品上生的人。