各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第三頁，第三行下面開始。經文我先念幾句：

時韋提希，被幽閉已，愁憂憔悴。遙向耆闍崛山，為佛作禮，而作是言。如來世尊，在昔之時，恆遣阿難，來慰問我。我今愁憂，世尊威重，無由得見。願遣目連，尊者阿難，與我相見。作是語已，悲泣雨淚，遙向佛禮。

阿闍世雖經二位大臣勸說不殺母親，可是也把她母親關在深宮裏面，禁止任何人去見他的母親，不准她出來。今天接著講，他母親被禁閉之後，在深宮裏感覺憂愁，向佛來行禮，求佛派兩位弟子來慰問她。

在韋提希夫人被幽閉後，文字我們看一看，「時韋提希，被幽閉已，愁憂憔悴」，這個「時」字就是指她被她兒子關到深宮裏之後，就在這個時候，原來要殺她，後來不殺，可是關起來了。「被幽閉」這個「幽」字是很深的意思；被關閉到深宮裏，不准任何人去見她，單獨關在那裏面叫幽閉。她感覺到愁憂憔悴，愁憂是在心裏頭發出（憂是憂患），心裏感到很苦惱。「憔悴」是一個人心裏有苦悶的時候身體就不好，表現在面貌上就很難看了，就是憔悴。比方我們看普通一個人，他心裏有事情不愉快，那麼從臉上看氣色就好像是生病一樣，這叫憔悴。為什麼呢？本來是要被殺了，現在命保留下來，為什麼還是這樣愁憂憔悴？這裡面經文是很簡單的，我們研究經文的時候，經文字外之意，就是要體驗，也只有從經文字外之意多加體驗，才知道人世間的苦，是又多而且又深。

下面祖師從三方面的意思來解釋：韋提希為什麼表現這樣愁憂憔悴？心裏所愁的、所憂的是什麼呢？第一點，她沒有被禁閉之前，原來她的先生，也就是老王，依靠她送吃的東西、喝的東西，維持他的生命可以不死。現在她被關起來，可想而知，老王在那裏還能活得了多久嗎？再加上老王知道夫人也被關起來了，老王既沒有東西吃、飢餓得撐不下去，又加上擔心夫人被關起來，在心裏上又是一層苦惱，這樣兩層苦惱加起來的話，老王活不了好久。所以在韋提希夫人心裏，沒有辦法消得掉愁憂，所以她心裏非常苦悶，這是第一點。

韋提希夫人被關起來之前，原來釋迦牟尼佛派兩位大弟子天天去慰問老王。一個弟子跟他授八關齋戒，一個替他說法，韋提希夫人在旁邊也聽到，也得到法益。現在關起來，什麼時候再見到？為這件事情非常痛苦，這是第二點。

韋提希夫人被關起來之後，宮廷裏面守門的人，守得非常嚴密。也是跟老國王一樣，不准任何人來探視她，誰也不准進來見面，當然也不會有什麼吃的東西。這樣雖是沒有殺她，生命還能耽擱幾天？也就是生命在旦夕之間，這是第三點。她本來是學佛的，學佛是要學道、求道，現在被關在那裡，道也沒有了，還要在那裏餓死，有這三層意思，使得韋提希夫人一被關起來之後，心裡就在那裏苦悶，以致於苦悶到面容非常憔悴。

一般人遭遇這種苦惱有什麼辦法呢？譬如說這部經是在兩千多年以前釋迦牟尼佛時代，現在雖然不是相同的事情，但是殺父殺母的事情，現在倒是很普遍。世界上其他地方不必說，就是台灣現在，我們每天看電視新聞報導、報紙刊載的，兒子殺父親、殺母親，是常常有的事情。遭遇這種事情，我們普通人怎麼辦？心裏怎麼個想法呢？當然是很苦惱，就中國文化來講，這是遭天倫慘劇。父子、母子的關係是天倫，天倫的慘劇發生之後，有什麼辦法解決呢？我們普通人沒有辦法。她究竟是個學佛的人，在不得已的時候、想不出辦法的時候，下面經文說了，「遙向耆闍崛山，為佛作禮」，她就向遙遠的耆闍崛山，就是印度的靈山—釋迦牟尼佛常常跟弟子們說法的道場，她就向著靈山，向釋迦牟尼佛「為佛作禮」。

對普通的人或是對佛弟子都可以作禮、行禮，而這個禮是為佛作禮，因為要求佛而向佛來行禮。行禮的時候，「而作是言」，心裏的念頭就這樣表現出來，表現出甚麼呢？「如來、世尊」，如來、世尊這兩個名詞都是佛的名稱。任何一尊佛都有十個名號，這裏舉的兩個名號，上一個「如來」是共同的名號，凡是成了佛都叫如來；下面這個「世尊」，本來是任何一尊佛都稱為世尊，可是就這部經來講，這個世尊專指釋迦牟尼佛。這兩個名詞提出來，就是稱呼釋迦牟尼佛為如來、世尊。

「在昔之時」，指在她沒有被關之前那個時候（這個事情沒有發生以前），釋迦牟尼佛「恆遣阿難，來慰問我」。恆是經常地，經常地派遣阿難來慰問我，這個我就是韋提希夫人自己稱呼自己，這是拜的時候，心裏就發出這些言詞出來。既是過去釋迦牟尼佛，常常派遣阿難去慰問韋提希夫人，她下面說「我今愁憂」，而我今天在這個地步，心裏非常愁悶憂苦。這個時候她最希望的是能夠見到佛，然而釋迦牟尼佛（就是世尊），「世尊威重」，世尊的威德太重了，「無由得見」，今天在這種狀況之下，沒有辦法能夠見得到世尊。如果是像過去那樣就可以見到世尊啦！或者是跟老王一同去拜見世尊，或者自己請世尊來到王宮接受供養都可以呀！而現在辦不到。老王關在一個地方，韋提希夫人自己又另外關在一個地方，現在見不到。既是無由得見，「願」，但願釋迦牟尼佛，「遣」就是派，派誰呢？派「目連」尊者以及「尊者阿難」這兩位佛的大弟子，「與我相見」—因為沒辦法去拜見兩位弟子，希望佛的兩位大弟子到這裡來與我相見，來看看我。

佛的弟子有很多，為什麼韋提希夫人，只請求佛派遣這兩位弟子呢？第一，就目犍連來講，目犍連在前面與老王關係很深，因緣很厚，所以目犍連天天從空中來給頻婆娑羅王—老國王授八關齋戒，授了八關齋戒就是他的戒師父，他是老王八關齋戒的戒師啊！就韋提希夫人來講，因緣也很深，等於是教了老王，也教了韋提希夫人，可以說是有這個因緣。再說請阿難尊者，阿難尊者是佛的一個侍者，佛所講的法，阿難聽了，一個字也不會忘記，所以請這兩位尊者來。萬法都是講因緣，所以憑這個因緣請來之後，可以把她（韋提希夫人）心裏所感受的痛苦，轉給釋迦牟尼佛，韋提希夫人真正的用意呢？還是希望佛能夠非常慈悲地直接來教導她。這是發起序，從韋提希夫人心意來講，隨後釋迦牟尼就親自來，所以在這裡她先請這兩位尊者。

「作是語已」，在拜佛之後，把這些話說完了，「悲泣雨淚」，心裏非常悲傷，悲傷就哭泣，落淚落得多，就像下雨一樣，滿臉都是淚水。一方面是心裏難過，再呢，自己見不到佛。接著就「遙向佛禮」，說完後，一邊哭泣，一邊再向佛行禮。普通人遭遇大變故的時候，心裏只是苦悶，想不出辦法來。韋提希夫人這個時候，她一想就想到佛，當她念頭一轉，想到佛的時候，就有轉機了，為什麼呢？萬法唯心，心裡這麼一轉，境界、事情就跟著轉變。我們學經，從這段經文可以幫助我們念佛。我們是不會遭遇這種事情的，真正念佛的人，佛菩薩隨時在護念，小《阿彌陀經》講得很清楚，只要我們真正用心念佛的時候就能得到感應，同時六方佛都在護念，所以我們一定是平安的。可是我們要瞭解道理—我們就是在平安當中，平常也會有些不痛快的事情，我們一遭遇任何不愉快的事情，心裏有了苦惱的時候，不要想別的，就把念頭轉到佛號上去，一轉到佛號上，境界就轉了。

從這裡我們還想到，過去老師在世時，老人家常提到，念佛要是在夢裏能夠作主，你念佛的工夫也就差不多了。夢裡怎麼作主啊？人人都會做夢的，你做什麼夢呢？不見得完全是好夢，也有些做的是惡夢。當你做惡夢時，你不要想別的，馬上就念佛，你佛號從念頭一起來，惡夢的境界立刻就轉變，這是他老人家講的。我們在夜間如果有任何夢，不妨試驗看看。不但在夢裡可以這麼試驗，我們平常就是在白天，心裏遇見任何事情，覺得這個問題很嚴重（其實世間事情那有什麼嚴重的事情），你只要佛號一提起來，就沒有什麼嚴重了，所謂「萬法唯心」，念頭放在佛號上，一切事情都能解決，境界就像夢境一樣，馬上就能化險為夷，就能解決惡劣的環境。我們看經看到這一點，要瞭解平常我們念佛要有這種用法，那麼我們在念佛方面，時時刻刻都能得到念佛的好處，也可以說時時刻刻阿彌陀佛及十方諸佛都在護念我們。韋提希夫人向佛兩次的作禮—禮佛，古時候的人，平常對人有所請求也是一再的拜，她向佛作禮之後又作禮，希望佛能解救她的困境。下面說：

未舉頭頃，爾時世尊，在耆闍崛山，知韋提希心之所念。即敕大目犍連，及以阿難，從空而來。佛從耆闍崛山沒，於王宮出。

我們先看文字，當韋提希夫人再度向佛作禮的時候（作禮就是拜下去），頭放在地上，「未舉頭頃」，頭放在地上，在那裡哀求，希望佛來哀憐她，頭還沒有舉起來（還沒抬起頭來），「頃」就是在這個時候。「爾時世尊」，就是釋迦牟尼佛，「在耆闍崛山」，就是靈山，馬上就「知韋提希心之所念」，知道韋提希夫人前面講那些話，都是從她心裡出來的，也就是代表她的心念，這些心念在耆闍崛山的釋迦牟尼佛都知道了。知道之後，「即敕」，即就是馬上，馬上指派「大目犍連」，大目犍連在大弟子之中是神通第一的人，「及以阿難」，阿難記性非常好，領悟力也非常好，就派他們兩位，「從空而來」，他們兩位應用神足通，從虛空之中來到韋提希夫人這裏。佛派兩位大弟子應用神通，從虛空中飛到韋提希夫人那裏去，佛自己怎麼樣呢？看下面說「從耆闍崛山沒」，從耆闍崛山那邊忽然不見了，佛原來在耆闍崛山道場裡，跟很多弟子在那裏講法，這個時候忽然間不見了，幾乎是同時候「於王宮出」，王宮就是韋提希夫人被禁閉的地方，他就在那裡出現了。就是在靈山隱了，在韋提希夫人那裡就出現了。你看佛的神通就跟兩位弟子不一樣，兩位弟子的神通是從空而來的，佛是從那裏沒，從這裡就出，來去沒有痕跡的。

剛才講的這一小段，我們要注意兩點。剛才是把經文消文，只把字面上的意思說出來，裏面的意思還有。我們要注意的是「知韋提希心之所念」，這一句話很重要，就是韋提希夫人在那裡拜佛的時候，佛是在耆闍崛山—在王宮之外（在郊外的），而韋提希夫人是在王宮裡面（在城市裡面），兩者距離很遠。雖是距離這麼遠，可是韋提希夫人一拜的時候，心念一動（話從心裡說出來）的時候，佛馬上就知道。平常我們研究佛經知道，成了佛是不得了的，成了佛是無所不知的。怎麼無所不知呢？我們老師過去曾經說過比喻，三千大千世界以外，下了毛毛雨，那毛毛雨細得不能再細，三千大千世界以外下的毛毛雨多少雨點，佛知道得清清楚楚。由此可以瞭解，這裏韋提希夫人心裏動了念頭，佛馬上就知道。

為什麼一動念，佛就知道呢？祖師就講，我們都是凡夫眾生—是造業的眾生，實際上說起來，在佛的眼光裏，佛的心，時時刻刻都照顧所有的眾生，所以眾生就是佛心內的眾生。因此我們所有的凡夫眾生都是在佛的心內（我們也在釋迦牟尼佛的心裏、也在阿彌陀佛的心內），我們自己心裏起任何一個念頭，佛都知道。由這裏你可以瞭解（我前面已跟各位介紹過），我們若遭遇到任何困難的問題，心裏有甚麼苦惱的時候，只要我們不想別的，就想到佛號，阿彌陀佛馬上就知道，因為我們就在他心中。這一點瞭解之後，我們念佛的工夫，念佛的理就明瞭了。明瞭了念佛的理，作用就大得很。我們平常感覺念佛念很久，好像看不出什麼效果（不是沒有效果，是自己不明瞭理的關係），明瞭理—只要提起佛號的時候，這一念之中就跟佛互相感應，那裏沒有效果啊？在《淨土聖賢錄》裏，記載很多，往往一個念佛的人在念佛的時候，外面發生很多很多重大的災難，他在那裡念，平安無事，這就是實實在在很明顯的事實。只要我們念佛的心跟佛心感應，世間萬法一切事情，在一般凡夫看起來事情嚴重得不得了，天翻地覆了（天翻地覆也是因緣所生法），只要我們念頭跟佛號融合在一起，感應在一起，天翻就天翻、地覆由它地覆去，我們的心在那裏不動，絲毫不受影響。這一點在這段經文我們也可以瞭解，佛怎麼護念？這就是佛在護念—心裏一動，佛就在護念我們。

第二點，我們在這一小段經文要注意的是「神通」，佛弟子的神通已經很了不得，能夠應用他的神足通，從空中來去那麼自由自在，可是佛的神通來往看不出來，那個地方一隱，這個地方就現出來，這種神通，祖師註出來叫作無記的神通。所謂「無記」是非常自然的，不必應用一種工夫表現出來，佛不需要。不善不惡叫無記。善的是做善業，惡的是做惡業，這當然是很顯著的，心裡要做善的事情，要做惡的事情很顯著。還有不善不惡的叫無記。「記」是記載—用文字記下來，「無」是沒有。沒有記載—你說不出它是善、是惡，而是中和的一種性質，拿「無記」來形容神通，無記的神通只有佛才有。為什麼呢？小乘證到阿羅漢果，當然都有神通，他為什麼有神通？要出來度化眾生—對眾生有好處，那麼他應用神通的本領，都是有所作為的。不是佛家的外道也有神通，外道那些神通你說它是善的呢？還是惡的呢？很難講，不要以為凡是有神通都是好事情。在釋迦牟尼佛時代那些大外道也有很多神通，他們有的利用神通在外面做很多不正當的事，今日之下也有很多講神通的，若問你學甚麼神通？跟誰學神通？是跟佛學神通？還是跟外道學神通呢？你跟外道學神通，不見得學得到，就算學到神通，只有壞自己事情，不會有甚麼好的。所以在今日之下學佛，你只要學佛理、學念佛，把自己的煩惱一天一天的減輕就好，你不要一心一意去學神通，佛家的神通是附帶的作用。

佛家講定功，你學定，定學到了之後，自然附帶地就發出神通來了。這神通是好的，到時候你不顯則已，顯出來就是善的，是為了要度化眾生的。反過來說，你不是由入定得到的神通，你去專門求神通，要問你為麼要求神通？你動機在那裏？一個專門求神通的，必然是想表現一下，表現自己比人家高明，人家辦不到的，你有神通能夠辦得到，有這個心理就不得了了，這就是一種傲慢好勝的心理，這種心理是一種煩惱。以煩惱心理求神通是求不到的，就算是求到神通，也是外道的神通，靠不住的。所以講到這裏，因為經文上明明講有神通，那我們大家都去學神通？那可不是這樣的，釋迦牟尼佛這些弟子們有神通，都是學入定去煩惱，有了定功，附帶的才顯出神通，不是為神通而學神通。今日之下，好多人不瞭解這個道理。看看某某人以為他很有工夫，你的心裡有甚麼想法，你還沒有說出來，對方就知道，以為他有他心通，不要注重這些，他的他心通沒有什麼可貴的地方，這種他心通從外道來都是靠不住的，你要是學佛的工夫好了，自然有他心通。不但學佛，你學儒家的學問，經書念多了，你工夫好了，也會有他心通。不妨在這裡跟各位附帶介紹介紹，那些老儒學到程度很好，你念頭動了還沒說出來，那些儒家的老儒夫子早就知道了，也有他心通的。所以講這些神通幹什麼呢？沒有什麼大作用，最重要的是了生死，他心通也好，神足通也好，你在空中飛來飛去的，生死如果沒有了，沒有用處的，還在六道之內。所以學佛必得要求了生死，把這個放在第一位上面，這才是正知正見。因此學佛最重要的是了生死，最後目的要成佛，成了佛，神通就不得了，你來去一點痕跡都沒有，所以無記的神通是不得了的。

時韋提希，禮已舉頭，見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色，坐百寶蓮華。目連侍左，阿難侍右。釋梵護世諸天，在虛空中，普雨天華，持用供養。

下面再看經文：「時韋提希，禮已舉頭」，這個時候佛在王宮裏，也就是在韋提希夫人那裏出現了，韋提希夫人原來頭在地上，沒有抬起來，當她一抬起頭來，「見世尊釋迦牟尼佛」，一抬起頭來看見世尊釋迦牟尼佛就在她的眼前出現了。下面說釋迦牟尼佛「身紫金色」，遍身是紫金色，「坐百寶蓮華」，坐在蓮花上，蓮花是用百種寶做成的。「目蓮侍左」，大目犍連站在佛的左邊，「阿難侍右」，阿難站在佛的右邊，一左一右，兩位大弟子。還有「釋梵護世諸天，在虛空中，普雨天華，持用供養。」釋是帝釋天，就是忉利天天主，梵就是大梵天王，帝釋天是在欲界第二層天，大梵天王是色界天的初襌天天主。還有護世諸天，護世指欲界第一層天，四王天的四大天王，諸天包括欲界及色界天，除上面舉出來的那些以外，一切的諸天都來了，都是在虛空中，沒有在王宮裏。「普雨天華」，就是灑天上的天花，往下散花，「持用供養」，用天花供養釋迦牟尼佛。

「身紫金色」，為什麼叫紫金色呢？任何一尊佛現出來都有三十二相，相看起來都是相同的，以紫金色來顯示這是釋迦牟尼佛，祖師是這樣註解的。「坐百寶蓮華」，佛的座位由百寶來做成，這是特別顯示是佛的座位。這一點補充，我們要瞭解。後面講「釋梵護世諸天」，在虛空裡面用天花來供養佛，為甚麼呢？這些諸天都知道釋迦牟尼佛到這裏來，來就是有任務的，就是要說法，而且在這裡說的法不是普通的法，而是最特殊、最稀有的一種大法，所以他們都來用天花供養。今天就講到這裏為止。