各位老師、各位大德、各位同修，請掀開經本第二頁，第二行開始，先念經文：

時阿闍世問守門者：父王今者猶存在耶？時守門人白言：大王，國太夫人，身塗蜜，瓔珞盛漿，持用上王。沙門目連及富樓那，從空而來，為王說法，不可禁制。

「時」，就是在什麼時候呢？「阿闍世問守門者」，當他知道前面所說經三七日，三七二十一天，在他認為經過二十一天這麼久，他的父親一定會在裡面餓死了，所以在這個時候，他就跑來看一看。首先問「守門者」（就是看守門的人）：「父王今者猶存在耶？」，父王（指他的老王），現在還存在沒有？這個意思就是說是不是已經死了，問這個意思。那個時候守門的人「白言」，「白」是下面的人向上面報告、稟告的意思。守門的人就向他稟告：「大王啊！」這個時候他已經做國王了，所以稱呼他大王。前面他問父王現在還存在不存在，因為照一般常理來講，一個人有七天不吃東西就支持不了，超過七天以後大概都是活不成了；已有三個七天，父王不知道是不是死了—在大王的心裡面應該是死了，才問這話。守門的人知道沒有死，為什麼沒有死？需要說出個道理來，把原因說出來。什麼原因呢？「國太夫人」指大王的母親，現在成為太夫人了，她「身塗蜜」，前面講過的，用和蜜敷在身體上，然後用瓔珞盛葡萄漿，「持用上王」，將吃的東西、喝的東西，帶進來獻給老王｜你的父王，使他不至於餓死。還有「沙門目連及富樓那」，是佛弟子目犍連，還有富樓那，他們兩位「從空而來」，從虛空之中來到這裡「為王說法」，替您父王說佛法。下面這一句話是「不可禁制」，「禁」是前面王子交代禁止任何人進去，「制」是控制住，不准任何人進去。但是守門的人講，一者是國太夫人，沒有辦法禁制，另者是兩位沙門，他們是從空中進來的，都沒有辦法禁制的。

經文前後都有照應的，怎麼前後照應呢？前面阿闍世王子，他「制諸群臣，一不得往」，他交代的是朝廷裡面的群臣，各個大小臣子任何人都不能進去，但是沒有提到國太夫人，所以守門的人講，國太夫人她要進去，大王沒有交代，守門人是沒有責任。另外沙門是從空中飛來，他沒有辦法禁止，這也沒有責任。如果不是這樣的話，守門的人有問題，守門人的責任交代不了。這兩點守門人說不可禁制，照應前面的意思。

「沙門」兩個字是印度文，照音翻譯過來的，翻成中國字的意思是「勤息」（勤是做事很勤勞的勤，息是息滅的息）。一般的註解，沙門是修行的人，怎麼修行呢？勤修戒定慧，修戒、修定，然後開智慧；息是息滅貪瞋痴。做一位沙門，主要的意思是勤修戒定慧，目的就是息滅貪瞋痴。這裡的沙門是指目連和富樓那這兩位，他們都是釋迦牟尼佛的大弟子。這兩位大弟子，目連是神通第一，他來是給父王授八關齋戒的；富樓那是說法第一，他的說法非常善巧方便，他一說出來，聽的人就容易明了，容易接受。他們兩位來，一個是給父王授八關齋戒，一個就講佛法的道理給父王聽。父王在這裡面有吃的，也有佛法，所以經過這麼長的時間，還是活在那裡。

守門人這麼報告後，下面國王就說了。

時阿闍世聞此語已，怒其母曰：我母是賊，與賊為伴。沙門惡人，幻惑咒術，令此惡王多日不死。即執利劍，欲害其母。

他罪惡的念頭就起來了，要殺害他的母親。

當時他聽到守門人一講，當然守門的人沒有責任，他沒辦法懲罰守門的人，所以他就惱恨了。「怒」就是發脾氣、憤怒了，憤怒誰呢？憤怒他的母親，一憤怒就罵他的母親：「我母是賊」。他的母親怎麼說得上是賊呢？下面就說了，「與賊為伴」，她就算不是賊也是賊，她與賊為伴，怎麼與賊為伴呢？下邊的賊是指他父王。因為他父王當國王，他要把他父王關閉起來，目的就是要他父王在那裡面餓死，一日不死就是老賊—老而不死。現在不是也有很多人這樣講，老而不死是為老賊。罵他父親是賊，母親為什麼也算賊呢？母親天天送吃的東西、喝的東西給他父親吃，這就是與賊為伴，這兩者（父親、母親）在他看來都是賊了。

再來說沙門是惡人，你想想看這句話！前面我們已瞭解「沙門」是專門修戒修定修慧的人。凡夫眾生一切罪惡從那裡出來的？罪惡都是從貪瞋痴出來的，而沙門是專門息滅貪瞋痴的，把貪瞋痴滅掉，是最大的好人。他反而說沙門是「惡人」，這可不得了，這話一出口，罪過不得了。我們看《阿彌陀經》中的牛尊者，在過去世因為看見一位老修行人在誦經時，嘴裡牙齒沒有了，一句一句在念時，他取笑老修行人像牛在吃草一樣，那還是無心的譏笑，結果是多少世受惡報，後果是不得了的。他親自罵沙門是惡人，像目犍連、富樓那是不得了的人，他罵他們是惡人，想想這罪過大到什麼程度！為什麼說沙門是惡人呢？下面「幻惑咒術」，說這兩位沙門不知道用的是什麼幻法，用什麼誘惑人的方術和咒術，用這些東西「令此惡王多日不死」，使得這個惡王這麼多天還沒有死，這又不得了，罵他的父王是惡王。

這話說了以後，「即執利劍，欲害其母。」就拿起了很鋒利的劍，想一劍殺死他的母親。就這一段，你看看！罵他父母是賊，又罵沙門是惡人，又罵他父王是惡王，然後手抓著利劍要親自殺他的母親，這造的口業，造的身業，造的意業，身口意三業都造了罪大惡極的業。

這個時候，下面經文就說了。

時有一臣，名曰月光，聰明多智。及與耆婆，為王作禮。白言：大王，臣聞毗陀論經說，劫初以來，有諸惡王，貪國位故，殺害其父一萬八千。未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事，汙剎利種，臣不忍聞。是旃陀羅，我等不宜復住於此。

這個時候有兩位大臣出來諫勸他，不能殺害母親。

前面講的一位叫月光，為什麼叫月光呢？因為他這個人非常聰明，有很多智慧。另外一位是耆婆，耆婆是阿闍世王的兄弟，有的祖師註解，耆婆是阿闍世王的弟弟，也有註解是他的哥哥，有這兩種講法。有一部經叫《奈女耆婆經》，根據那部經講，耆婆的年歲比阿闍世王年紀要長十歲。

耆婆比阿闍世王年紀大十歲，為什麼沒有做太子？當中有他的因緣，因為耆婆不是國王的大夫人生的。耆婆的母親是誰呢？耆婆的母親叫做奈女，奈是樹木的名稱，在當時的印度有個小國家，小國家有個外道—修梵行的外道。他有個大花園，裡面有很多奈樹，這些奈樹中，有一棵奈樹，長得很奇怪，後來生出一個女子來（奈女經裡所講的，生個女子出來）。這個女子長得非常美，過了十五歲傳遍了整個印度，很多大國的國王都知道了，都去這個小國家，要娶這個女子做王妃，後來一共有七個國王同時去說親。她的父親梵志是個修道人，就說明了事實：「這個女子不是我的女兒，是奈樹生下的。」，然後就做個高樓說：誰能上得了這樓，這女兒奈女就歸誰。後來由阿闍世王的父王先上去了，就由他聘奈女做王妃；當時沒有把她娶回到他自己的國家，就在那小國家成了親。後來養了一個兒子，這兒子叫耆婆。耆婆生下來，八歲的時候，就到他父王那裡，那時候他的父王夫人還沒兒子，就立耆婆為太子。但是過了兩年之後，阿闍世王就出生了—前面講國王的夫人，就生了這個真正的太子。生下來以後，耆婆已經十歲，懂的事情很多，他知道自己母親不是夫人，他就把太子讓給後來生出來的阿闍世王，讓給他，他後來就不是太子了，有這麼一段因緣。他不做太子，但他是有名的醫生，他的醫術非常高明，耆婆這二字翻成中文的意思是「固活」（固是堅固的固，活是活命的活）。為什麼叫固活呢？凡是任何人得了絕症也好，怎麼樣的病也好，只要他去治療，都必然會救活，所以他的名字叫固活。

八、毘陀

當時，這兩位大臣在國內都非常有名望，月光不得了，又聰明又多智慧。耆婆呢？既是太子的哥哥，醫術又非常高明，所以在國內，人人都敬佩這兩位大臣。這個時候，這兩位大臣聽到王要殺害母親，就跑來了，「為王作禮」。這二人要勸告他的時候，先要向他行禮，行禮之後，就說了—「白言」，稟告他，先說「大王」，稱呼他，這兩位臣子就說，我們聽說過《毘陀論經》說，《毘陀論經》（請各位看看表解的背面，「毘陀」這兩字又叫「韋陀」，新的翻譯叫「吠陀」，翻成中國的意思叫「明智」，叫人家發明智慧。）是什麼經典呢？是婆羅門中很重要的經典，婆羅門《毘陀論》份量很多，一共有一二六六種，涵蓋的意思非常多。為什麼舉婆羅門的經典呢？因為在那個時候，印度各國都不太注重歷史記載，這和中國不同；我們中國自有文字以後，都注重記載歷史，所以我們中國很多人講「六經皆史也」，儒家有六經，六經說起來裡面所記載的都是歷史。在印度不是這樣，印度跟我們相反，它注重講道理，凡是歷史記載不太注重，因此要講歷史只有從婆羅門等外道，從他們的經典去找古代的那些事實，所以這兩位大臣，就把婆羅門的經典「毘陀」搬出來了，等於我們中國人跟人家辯論，講出道理來，道理根據經典裡邊來的，這就有份量了；自己講的理，不能夠有什麼力量的，舉出婆羅門的經典來，支持他的主張。

我們「聞」—從《毘陀論經》裡知道，「劫初以來」，所謂劫初是印度話。中國不也常常講，從開天闢地以來，中國講歷史記載，遠古的時候，找出一個人來叫盤古氏，在古時候……

……他把天地開出—每一個民族都有它的神話時代。劫初也和這個意思差不多，在開天闢地的時候一直到那個時候，「有諸惡王」，有很多很多很惡劣的國王，他們為了「貪國位故」，為了貪圖要當國王，貪這個位子，「殺害其父」，把他自己的親生父親都殺害了，從劫初到這兩位大臣說話的時候，一共有多少？殺害他父親有「一萬八千」。「未曾聞有無道害母」，從來沒有聽過，就是在《毗陀論經》裡邊，從來沒有提到有那位國王無道到要殺害他的母親，沒有這回事情。

這個意思是說：自古以來，有那些惡劣的國王殺父親，為奪國王位子，殺父親倒不足為奇，居然有一萬八千那麼多，殺母親是沒有的。按這句話的意思是說，殺父親還情有可原，殺母親是最大逆不道。但這個並不是說父親可以殺的，而是在兩者比較之下，殺母親是最不可原諒的事情。這怎麼講呢？在中國三國的時候，也有一個小的公案，三國的時候，後漢曹操的兒子曹丕篡位，做了魏國的魏文帝，那時候也不講什麼道德的事情。有位文人叫做阮籍，阮籍是竹林七賢其中之一的文人，阮籍在魏文帝那裡做一位司法官時，有一天聽到有人把父親殺了，殺父在當時也是大逆不道的事情，阮籍一聽了之後說：殺父這種情形還可以，如果殺母的時候，就最不可原諒。魏文帝一聽就問：殺父親是大逆、大惡，為什麼還情有可原呢？阮籍就說，人類在古時候是母系社會，母系社會跟禽獸相處在一起，那時候沒有婚姻制度，一般只知道有母親，而不知道有父親，一般獸類更是這樣，獸類純粹只知道有母親，不知道有父親，所以說殺父親也許是還有這個例子，至於殺母親好像沒有聽到過。要問為什麼可殺父不可殺母？殺父親，在禽獸之中，有這個例子，人之中如果有殺父親，就好像禽獸，不能稱為人！如果是殺母親的話，就連禽獸都不如，沒有聽說那個禽獸是殺母親。根據這個例子來講，所以阮籍答覆魏文帝的話，自古以來，從來沒有人殺母親的，殺父親在歷史上還有這個例子，為了貪圖權位，貪圖王位，還有這個例子。可是殺母親的，不但人類沒有，畜生類都沒有，人類如果要殺母親的話，換句話說連畜生都不如的。所以在這經文裡邊這兩位大臣講的，殺害其父有這麼多，從來沒有聽說有殺母親。這句經文裡邊含的意思很深刻，讓他知道你真正要殺母親的話，你連畜生都不如，意思在這當中。把厲害的言辭說出來讓大王知道，「王今為此殺逆之事」，而你現在做這種（「為此」就是做這種）大逆之事。逆是大逆，不但要殺父親，而且還要殺母親，殺父親就不是人類，就跟畜生一樣，而你進一步要殺母親，你就畜生不如，意思就是這樣，你今天居然要做這種事情，「污剎利種」，污是污染、敗壞了，敗壞剎利種。

九、四姓

在印度那時候的社會有四大種姓，請各位看表。在印度那個社會，分成四種姓，就等於社會上有四種階級，一種是「婆羅門」，婆羅門是宗教，翻成中國的意思是「淨行者」，他是修行的，講究道德，一切行為都非常清淨的、高尚的，也贏得一般社會的人對他的尊敬。第二種就是「剎帝利」，剎帝利是「王種」姓，國王的種姓，這就等於我們中國古時候封建的君主世襲的制度，所謂王種，一代一代的，凡是國王的種族，他都有繼承王位的，剎帝利就是個王者，生下來就是王家子弟，一個種姓。再來是「吠舍」，吠舍是「商賈」的種姓，就是商人，他從祖上一直到後代的子孫，都是做生意買賣的人。第四種叫做「首陀」，首陀就是「奴隸」，也就是農人，為什麼農人叫做奴隸呢？在四大種姓之中，農人的地位是第四種，他只是像奴隸那樣的替人家工作，所以又叫做奴隸。階級分得很清楚，是那一種姓的子弟，就是那一種姓的子弟，不會有混合的。婆羅門就是婆羅門，剎帝利就是剎帝利，吠舍就是吠舍，首陀就是首陀，彼此不能夠變更。吠舍變首陀，首陀變吠舍，是不可能的，階級很嚴格，界限清清楚楚，這是四大種姓。

除四種姓之外，還有一種叫旃陀羅。什麼叫「旃陀羅」呢？翻譯成中國的意思叫「嚴幟」，嚴幟的意思就是所造的惡業，由那些惡業來嚴飾他的身分，這種人一看就代表是惡人，這是四姓之外，也是四種姓之下，這種人叫旃陀羅。他們做的什麼事業呢？屠夫。屠夫是專門造殺業的，做屠夫的人，他自己也知道，這是造罪業的人，所以到什麼地方，尤其是走到都市裡，自己做一個訊號，什麼訊號呢？首先搖鈴子，再敲個木頭，自己把自己標示出來，標示自己是一個造惡業的人，叫旃陀羅。這樣又搖鈴又擊木頭就是提起人家注意惡人來了，讓人家瞭解他是個屠夫。造罪惡的人是在四姓之下，最讓人家看不起的這種人，叫做旃陀羅。

瞭解這些人的身分之後，繼續看這兩位大臣所講：「大王！你今天造這種殺逆之事（殺是殺害，逆是殺父殺母這種大逆的事情），你這種事情造出來之後，污了剎利種。剎利種是王家，除了婆羅門之外，最受人尊敬的是剎帝利，你這樣子是把我們剎帝利的種姓都糟蹋了，把我們整個王種都污染了。」因此「臣不忍聞」，所謂臣不忍聞是什麼？別說不准看—大王要殺父殺母，明明是親眼可看得見的，但現在聞都不忍聞，聽都不忍心聽，何敢親眼看見？既是不忍親眼看見，大王造這種大惡業，把王種污了，不配做王家的種，雖然現在是個國王，人格方面不配，簡直就是什麼？別說剎帝利，連商人、奴隸都不如，都比不上，只能比那「旃陀羅」，專門做屠夫造罪惡業的那種人。這是就印度那個時候四大種姓來講。

古時候跟現在的情況不同，我們研究經的時候，要把時代分清楚，現在當然不是這樣，印度現在也不是這樣。印度現在是工商業社會，商賈比王種當然要高明，做農人，現在也不像那個時候一般，時代不同的關係，在當時講是那個樣子。他既是這樣說出來，把利害說出來以後，「我等」，兩位大臣講他們倆個人，「不宜復住於此」，不適宜繼續住在這個國家。這當中有這個意思：這一個大國家，這兩位大臣是國內的臣子，就做一個大臣來講，是要保護國君，做一番有利於國民的事情，而大王現在做這種非人的事情，他們再在這裡替他做事情，那他們也等於幫助禽獸一樣，甚至連禽獸都不如。你想想看！所以不能再繼續住下去了。說這句話的意思，裡面包含很多事情，經文文字寫出來很簡單。當時，我們想想看！兩位大臣去了之後，向大王先行個禮，當然先用好話勸他，叫他不要殺母親，王在那個時候那種氣憤，誰來勸告，他也不接受，怎麼勸告都不接受，所以這兩位大臣才拿這些古來的事情，用種種的利害說給他聽，說到最後實在是警告了，他如果再不採納，不聽諫勸的話，還要一直堅持，要殺害母親的話，他們就不住在這裡了。不住在這裡，想想看！後果就嚴重了。

時二大臣，說此語竟。以手按劍，卻行而退。

這兩位大臣把上面的話說完之後—「說此語竟」，看他們兩人的動作—他們兩人身上都佩帶著有劍。也想想當時的情況—阿闍世王手裡拿著劍要殺母親，勸他勸不過來，這兩位大臣把厲害的話說完後，他們倆人各人把自己身上掛的劍，用手按著不轉身過去，還是面對著大王往後退，「卻行」退著往後退回去。「卻行而退」，一般見君主，禮是這樣的，拜見君主之後，然後要辭行回去，不馬上轉身就走，而是面繼續對君主，往後退著走，退到相當的距離，然後才轉身走出去。他這種表面看起來是個禮，實際上不是這樣，實際上你看，以手按劍，手裡把著劍，在防範王發脾氣。因為這兩位臣子說了這些利害的話之後，王若不採納，趁他這二位轉身走的時候，王在後面馬上就動手，把兩位大臣殺害了，這怎麼辦？所以以手按劍，卻行而退，是防範阿闍世王趁機殺害他們，自己有防範的作用在內。

時阿闍世，驚怖惶懼，告耆婆言，汝不為我耶？耆婆白言。大王，慎莫害母。王聞此語，懺悔求救，即便捨劍，止不害母。

這兩位大臣這種行為一表現出來，阿闍世王就要考慮了，「時阿闍世，驚怖惶懼」，阿闍世王看到這種動作，非常驚慌惶恐，「告耆婆言」，耆婆是他的哥哥，「汝不為我耶？」你現在不幫助、不保護我了嗎？意思是說你要叛離我了嗎？「耆婆白言。大王，慎莫害母。」耆婆就說：大王你慎重考慮考慮，不可以殺害母親。「王聞此語，懺悔求救」，聽到這個話後感到懺悔。因為這兩位大臣一離開，他的地位就不穩，所以他恐懼了，懺悔求救，「即便捨劍」，當下就把他手中的劍放下來。「止不害母」，這樣就停止不再殺害他的母親了。不殺是不殺，可是下面呢？

敕語內官，閉置深宮，不令復出。

雖然不再害母，但馬上告訴宮廷裡面的官員，叫衛士們把他的母親關在深宮裡，不讓她出來，也就是把他母親也關閉起來。關他母親之後，他母親怎樣祈請，求佛給她說法，下次再講，今天就講到這裡。