各位老師、各位大德、各位同修，請大家翻開經本第三頁，最後一行下面最後兩個字開始。經文先念一遍：

時韋提希見佛世尊，自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛，白言：世尊，我宿何罪，生此惡子？世尊復有何等因緣，與提婆達多，共為眷屬？唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生。不樂閻浮提濁惡世也。此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚。願我未來，不聞惡聲，不見惡人。今向世尊五體投地，求哀懺悔。惟願佛日，教我觀於清淨業處。

今天這一段講完之後，序分就完全講完了，下面就正式講正宗分。剛才念的這一段經文裏面就包含了請求釋迦牟尼佛告訴她一個法—這世間太惡劣了，要找一個清淨的地方。下面正宗分裏，佛就替她找極樂世界，所以這一段是請法。前面講她被兒子關起來以後，自己在屋子裏求佛派兩位佛弟子來給她說法，佛除了派兩位弟子到她那裏去之外，自己則一面從耆闍崛山隱沒，同時在王宮裏出現，韋提希夫人因而就見到了佛，還有在虛空中散天花供養佛的諸天。就在韋提希夫人看到佛的時候，她就「自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛」，這是她看見佛時表現的反應。

先看「自絕瓔珞」，「瓔珞」是韋提希夫人身上裝飾的寶玉，這些裝飾物包括身上、頭上佩帶的，她一見到佛之後，「絕」是一下子全部拿下來，不要了。為什麼寫「自絕」呢？這表示的意義是：韋提希夫人平常是國王的夫人，在古時候國王夫人無論穿衣飲食，沒有一件事不是由別人來服勞務的。譬如穿衣服，都是由宮女侍候，戴的瓔珞也都是由宮女給她佩戴上去，卸下來的時候，也是由宮女按順序一件一件卸下來，這是指在平常的情況。而在這個時候她被兒子關起來，為什麼在見到佛時卻要把瓔珞摘下來不要呢？拿現在的人來講，透過裝飾打扮，可以表示一個人的身分，但也可以說那是對自身的一種執著（古人有註解：「貪愛自身」）。任何人穿的衣服裝飾得很好，都是為了維護自身的尊嚴，所以要裝飾，裝飾就表示對自身的一種執著與貪愛。韋提希夫人見到佛的時候是處在這種禁獄之中，所以不需要這些瓔珞的裝飾了，而要把它拿下來。事實上也沒有侍候她的宮女，她自己只好不按次序地動手把身上、頭上的瓔珞，一齊摘下來，這叫自絕瓔珞。

瓔珞拿下來之後，立刻「舉身投地」，向佛行大禮，舉身不是平常的拜佛。平常的拜佛也是五體投地，但拜的方法有一定的儀式，是恭恭敬敬慢慢地拜下去，而這時的韋提希夫人是舉身—身體站起來之後，一下子全身往前一倒（像跌倒的樣子）投到地面上拜下去。這表示其他的一切儀式都不注重了，一見到佛，就全心地歸投到佛那裏去。「號泣向佛」，「泣」是流淚，「號」是嚎啕，發出很大的聲音流淚對著佛。有這些舉動表示意想不到會見到佛，韋提希夫人原來只求佛派兩名弟子來，沒想到佛這麼慈悲親自來，站在面前。自己在患難的處境之中，得蒙佛親自前來，心裡的感覺是又悲傷，又感激，一時所有悲痛的情緒一齊發洩出來。就像小孩子在受到很多痛苦之後，見到自己的父母立刻痛哭失聲，情緒是一樣的。

「白言」，「白」字在這裏是稟告的意思，對佛說：「世尊！」世尊是稱呼佛，「我宿何罪，生此惡子？」「宿」是過去世，我在前世到底造什麼罪惡，以至在今生生了這種惡劣的兒子，這是一層。再就問「世尊復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬？」又問佛過去是什麼因緣（自己過去造了罪，對佛不好講罪惡，而問其因緣）和提婆達多結成眷屬？就世間法來講，提婆達多是佛的從弟；就出世間法來講，提婆達多是佛的弟子，這都是眷屬。如果不是有因緣，提婆達多也不至於處處惱害佛，更不至於教唆韋提希夫人的兒子做這些大逆罪惡之事。所以她不瞭解，要請問佛這幾層因緣。宿世的罪惡，前面已講過了。

世尊有什麼因緣，成了佛還有人要惱害他？研究佛法處處是因果，佛和提婆達多當然是過去有很深的因緣。過去有什麼因緣呢？祖師註解就註出來了，佛在另外的一部經裡也有提到，就是在錠光佛（也就是燃燈佛）的時候，釋迦牟尼佛那時還沒成佛，是個修道的人，修行工夫很好，他當時跟一個學神仙的人求學，一切學問、辯才都好得很。後來有一戶人家選擇女婿，應徵的人中，女方認為有兩個人條件不錯。有一個人非常有智慧、聰明，但是相貌長得不很好；另一位是釋迦佛，那時他既聰明，又有學問，相貌長得也非常好。選擇的結果是釋迦牟尼佛的口才非常好，那戶人家就把小姐嫁給那時候的釋迦牟尼佛。當時另外那個人就非常氣憤，為此發下惡願說：「以後生生世世，我都要找你的麻煩。」從那世以後，果然生生世世地，釋迦牟尼佛在什麼場合，那個人都來找他的麻煩，讓釋迦牟尼佛感受一點困擾。那個人是誰呢？就是現在經文裡講的提婆達多。釋迦牟尼佛成佛，到處弘法的時候，提婆達多還是這樣。佛在別的經裏有把他過去的因緣講出來，所以今生會遇見提婆達多並不是偶然的，而是有前世的因緣。韋提希夫人問佛過去有甚麼因緣，這就是祖師註出來過去的因緣。

由這裏可以瞭解，我們學佛的人必須注重因果，不管做任何事情，固然有意地傷害人家、做損人利己的事是不許可的（我們修道修到相當程度是不會有意地傷害人家），但是雖不是有意傷害人家，還要時時刻刻防範自己無意之中傷害了人。讓人心裏怨恨我們，就麻煩了！那我們將來修道必遇障礙。生存在這世間為何會遭遇到種種人為的困苦呢？這些只有我們修道的人才瞭解，不修道的人不知道，因為不修道的人受到別人的傷害時，就憤憤不平，一心想報復人家。我們學佛的人，研究佛經之後就瞭解—遇到任何人故意找我們的麻煩、陷害我們時，不必管人家，先自己檢點自己，並反省自己過去的因緣，這一點可以讓自己在世間減少很多障礙。障礙怎麼減少呢？我們過去世造的業很多，免不了有許多冤家，現在我們學佛修道，遇到任何人對我們不利的時候，我們要這樣想：人家佔我們的便宜、要害我們，我們吃了虧，就解了怨，解了怨等於消了一份罪業，在道上就進步了。若能有這種想法，我們學佛就很穩當了，也才不會被世上那些惡劣事，拉著我們向後退轉，可見懂得因果是很重要的。你看韋提希夫人了不起呀！原來是貴為一國的第一夫人，突然之間被關起來了，碰到這種惡劣的遭遇，她不同於一般人，而能當下反省自己，前世造什麼罪，才生此惡子。而她兒子不好是聽提婆達多的教唆，因此又問提婆達多和佛的因緣。這兩點問得很好！這一段的重點就是要我們瞭解，遇到任何事情，都要從因果上去反省，這樣就能夠平心靜氣。一個修道的人要做到平心靜氣，那要多少年的工夫才能辦到？而我們要是懂得因果，就很快能做到這個樣子。

韋提希夫人把佛的因緣以及自己宿世造什麼罪，問過之後，就開始請求佛，「唯願世尊，為我廣說無憂惱處」，但願世尊為我廣泛地說「無憂惱處」。所謂「廣說」是什麼呢？我們知道《華嚴經》裡講世界是重重無盡的世界，就拿現代的科學眼光來看，太虛空中有無盡的星球，直到現在沒有一個科學家能夠把虛空裡的星球數盡，星球太多了。虛空大得很，世界是無邊的。韋提希夫人的意思就是說，她現在在這個世界遭遇到這種惡劣的處境、遇到這些惡劣的人，因而興起換個環境的念頭。她想世界這麼廣大，就請釋迦佛為她找個「無憂惱處」—就是沒有任何憂愁、苦惱的世界，她要往生到那裏去。

十、憂惱

憂惱是指我們這個世間，沒有一時不叫人憂惱。各位先看一看表（二）的後邊，憂惱的事情簡單的說有這幾種。第一種是「別離」，我們一般佛法講八苦中有愛別離苦，而愛別離包括人和物。就人這方面來講，譬如說家裏的人—父子兄弟，還有要好的朋友住在一起不是很好嗎？但是辦不到，世間人為的一些苦惱的事情，就會把這些人分離開來，這叫愛別離。就中國歷史來講，中國歷史才不過幾千年，朝代交替；黃河流域不斷地發生天災人禍，………

廣東一帶有客家人，為什麼叫客家人？因為他們原先住在黃河流域，後來政治發生動亂，在家鄉住不下去了，才整個向南方遷徙作客，所以叫客家人。台灣也有客家人，台灣的客家人也是從內地來的。想當時這些遠離本土，初來南方作客的客家人，那種滋味可以想像是多麼苦惱！時間一久，好幾代住下來，就感受不到祖宗們初來作客時心裡的痛苦了。在別離上除了人口，再就財產來說，一個人自己沒財產，生活苦惱，就會希望財產愈多愈好；有了財產不一定能完全自己享有，有時還會遭人家來搶、小偷來偷，甚至國家政治上一變動，個人財產一下子就沒有了，這些都是靠不住的呀！所以人別離固然痛苦，財產不能保持，別離了也是痛苦，這是要瞭解的第一點。

再講「怨會」，怨是怨家，我們任何人都不想遇見怨家，可是偏偏相會。怨憎會的內容包含有刀兵（就是戰爭），古時有戰爭，現在照樣有戰爭，一旦發生戰爭，到處家破人亡。還有盜賊，我們不想遇到盜賊，但是盜賊甚麼時候沒有？還有惡人逆子，像經文中所講的太子，就是想要殺父殺母的逆子，現在殺父殺母的人也不少。還有悍妻，在古時候，婚姻不像現在，現在無論男方或女方談不攏、處不來就離婚，古時候離婚是有，但是非常慎重，一般人都不離婚，如果遇到強悍的眷屬，不離婚也很難過。過去中國有句成語叫「河東獅吼」，它的典故是說蘇東坡有位朋友叫方山子，古文觀止有方山子傳，方山子是個隱士，他的太太兇得很，常常暴怒發威，蘇東坡就以「獅子吼」形容他太太。獅子吼本來是形容佛法說出來很威猛，蘇東坡就借用來形容他太太是河東獅吼。這是其中之一—悍妻，若遇到惡劣的丈夫，情況也是一樣。諸如此類的情形都是怨會，可見怨家相會，是一種很大的苦惱。

再講「求不得」，我們人，生在這世間，要求的東西太多了，這裏舉出重要的幾點。一個是生活問題，我們在世間要維持生活，衣食住行這幾件事情要能維持。我們在台灣，生活雖然沒有問題，可是在台灣以外，世界未開發的國家，沒有飯吃的人多得很！就拿大陸來講，一遭遇大水災造成多少人的飢餓？生活問題古今都存在。我們在台灣生活雖是較少有問題，可是要想求個清潔的環境也不大容易求到，要不然為什麼到處有人說要環保，環境為什麼要保護呢？就是工廠排放的化學廢氣、廢水把環境破壞了，不僅水污染了，空氣也污染了，所以要求清潔的環境也很難。這還不算，我們都知道台灣的社會秩序不好，這還是看得見的；無形中大家沒感受到的—電視播出來的，處處都是教人做罪惡的事情，惡事本來不想做，但是一打開電視，看一眼就學了一點印象，所以想要在心裏保持清淨也不容易。這就是求不得，也就是說，我們生活在這世間的生活問題及身心方面求其清淨，都不容易，這叫求不得。

最嚴重的是「生老病死」，任何人都有老的時候、病的時候。病—人人都生過病，老—到老年的時候才體會得出來，老的時候身體各方面都退化，行動諸多不自由，自己不能照顧自己，真是一種痛苦。而且人最後都有一死，死後還會再轉世，並非就此完了，至於轉世轉到那裏，誰知道？在六道之中輪迴，自己一點都不能作主，這就是三途流轉。照今日情況來說，眼裏所見、耳朵所聽，無一不是學造罪惡的事情，造了罪惡，下輩子再想要到人間來，沒那麼好，只有墮三途。三途就是地獄、餓鬼、畜生。在三途中來來回回流轉，就像流水一樣轉到這裏轉到那裏，這是最苦惱的事情。生老病死正是我們這個世界任何人都遭遇得到的。

韋提希夫人很希望佛在無窮無盡的世界之中，介紹她一個無憂惱的世界，先讓她瞭解。「我當往生」—她要往生到那個無憂惱的世界去。後面講的三途流轉的「流」字要注意，為什麼講流呢？就是說我們一個人的生命，絕對不是單指從生到死這一段生命，死了後就沒有，沒有這麼簡單。人的生命就像流水，淵源流長，過去還有過去世，未來還有未來世，長遠得很，這叫做三世因果。人必得要懂得自己有三世因果；不瞭解因果，不但學佛沒辦法學，就是研究世間學問也沒有辦法研究，世間任何學問都要瞭解前因後果。小事情的前因很短暫、很淺近、很容易推究；深遠的事情前因還有前因，微細得很，但只要用心研究，都可以明瞭，要是把前因瞭解得愈透澈，對後果愈能掌握愈容易明瞭，這就是說，世間做任何學問，只要把前因研究得好，都是高明的學問家。佛法是要解決生死問題，而要解決生死問題，不把前因研究明瞭，甚至要否定前世今生的因果，就無法解決生死問題，所以要解決生死問題，必得要研究前因、研究後果。就像現今研究學問，資訊很重要，資訊搜集愈多，提供瞭解的層面就愈廣泛，解決問題的能力就愈大，所以學佛必得要研究三世因果，這是一個流，「流」是形容我們的生命比長江、黃河還淵源流長。我們自己還沒有到成佛境界，無始以來我們因迷失而看不清楚真如自性，必得要根據佛法，一層一層地研究，研究到一個程度，智慧自然就開發到那個程度，多一分認識，智慧就多開一分，生死問題也就逐漸逐漸能解決。

韋提希夫人請求釋迦牟尼佛，告訴她一個無憂惱的世界，她要往生到那裏去，「不樂閻浮提濁惡世也。」不樂就是不喜歡，不歡喜閻浮提。「閻浮提」指我們這個世界—南閻浮提，在欲界天之下有四大洲，南邊是閻浮提。她對閻浮提濁惡的世間實在已經厭惡了，為什麼厭惡？「此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚。」在這個世界裏，地獄、餓鬼、畜生，有很多種不善的眾生都聚在這裡，「願我未來，不聞惡聲，不見惡人。」但願我未來世，聽不到惡的聲音，見不到惡的人。

十一、濁

「濁惡」這兩個字講表有特別解釋，指我們這個世間是濁惡世間。什麼叫做濁惡世？「濁」是五濁，「惡」是十種惡業。

五濁第一個是「劫濁」，劫，印度話叫劫波，簡單叫做「劫」，翻成中文的意思是時分，就是一種時段、時間。「劫濁」是由後面四種濁（見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）構成。換句話說，我們這個世間都是無常的，有好的時候、也有不好的時候，好的時候沒有五濁，而從釋迦年尼佛那個時候已經是五濁惡世。

「見濁」，講的是見解上的污濁，即邪知邪見，所謂邪知邪見是不明因果，沒有把自己本身看清楚。見濁包括五種，第一是身見，我們的身體都是由若干物質要素，加上自己的精神組合而成，身體隨時都在變動，靠不住的、不實在的，可是每個人都把它當做實在有的，有這個身見，就受身見的苦惱。再來是邊見，有人認為我們死了之後什麼都沒有，生命就此斷絕；或者是身體死了以後還有，下輩子還是到人間來。認為死了後就什麼都沒有了，是斷見；認為死了後還是到人間來當人的，是常見，執著斷見或常見都不是中道。佛法講中道，中國學問也講中道，所謂中道是不要執著一邊，剛才講的，斷也好、常也好，都是偏離一邊的，都不合道理，見解上也是一種錯誤。再講到見取見，學外道的人都認為升了天就究竟了，天道是不是究竟呢？我們佛法講天道不是究竟的，你就是升到天道，也不是永久就圓滿了，到了天道，天道還是要再流轉，生命完了之後還會墮落再輪迴，而見取見就是把它當做究竟了，妄執一種見解當做是真理，這叫見取見。還有戒取見，外道學的道，也有他們的戒條，但他們執行邪戒，卻錯認為是正戒，得不到理想結果，冤枉受苦，叫戒取見。最後是邪見，除上面的四條以外，凡是不正確的見解，都叫邪見。以上五種見濁，我們人人都有，有這種見解，知見方面就染污了。

因有前面的見濁，視這個假身體當做是真實的我，就為這個身體而起貪、瞋、痴、慢、疑等等，造成種種煩惱，這是「煩惱濁」。

所謂「眾生濁」，我們都是眾生，眾生由見解上的煩惱所感招來的身體也是污濁的。我們這個身體，《心經》講得很清楚，是色、受、想、行、識五蘊和合起來的。五蘊也叫五陰，陰就是把我們的智慧蓋住，讓我們的智慧沒法發揮作用，迷迷糊糊的。所以假和合的眾生，是不可靠的，叫眾生濁。

最後的「命濁」是因果並劣，什麼叫因果並劣？由於我們的生命是由見惑、煩惱惑招來的，眾生是果，而造成眾生的因—見與煩惱都是污濁的，造成五陰和合的眾生也是污濁的，所以因與果都是劣的、不好的，這叫命濁。所以壽命很短促，人生就算活上一百歲，往後看一百歲覺得很長，但是到了一百歲，回想從孩童時代到了一百歲，就覺得沒有多久，壽命可見是非常短促的。

前面講的劫，等於是「時代」，由見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁所造成的時代，整個時代都是污濁的，叫做五濁惡世。

十二、惡

惡這個字看表列的就明瞭，在身體上面造的是「殺、盜、淫」這三種惡業。在口業方面：「妄語」—虛假不實的話，「惡口」指罵人，「兩舌」是搬弄是非，「綺語」是說了些雜穢不正的話引誘人作壞事。在意業方面有「貪、瞋、邪見」。表上所列共十種惡業，我們修道的人時時刻刻要拿來自己做反省，必得要把惡業戒掉，然後才能學佛法，才能講了生死的問題。

這一段講完了之後，下面韋提希夫人就說：「今向世尊五體投地」，現在就向佛五體投地，行最敬禮拜佛，「求哀懺悔」，求佛哀愍她。韋提希夫人為什麼要懺悔呢？這一點是韋提希夫人了不起的地方！我們普通人遭遇這種災難就只會怨天尤人，那會懺悔？韋提希夫人懂得因果，她遭遇患難的時候，就知道是自己過去造的惡業，現在才得此不好的惡果，因而懺悔原來造了惡業；再一層就是怕這次受的報還不夠完全消除過去的罪業，所以再加上懺悔，希望把它完全懺悔清淨了。所以她一面求佛哀愍，一面自己真正懺悔過去所造的業，希望借著這一次的懺悔完全把罪業消除。「惟願佛日」，希望佛就像太陽一樣，照得清清楚楚的。「教我觀於清淨業處」，教我修觀，得見那清淨業處（清淨業處就是沒有憂惱的那個世界）。

  序分全部講完，下一次講正宗分，正宗分也就是她所祈請的—教我觀於清淨業處。這部經叫做《十六觀經》，下次就講「觀」了，正式講到用功的道理及方法。