各位老師、各位大德、各位同修、講座的各位同學們，請大家翻開經本第一頁，從第四行下面最後二字開始，經文先念一遍：

國太夫人，名韋提希。恭敬大王，澡浴清淨，以酥蜜和，用塗其身。諸瓔珞中，盛蒲萄漿，密以上王。爾時大王，食飲漿，求水漱口。漱口畢已，合掌恭敬，向耆闍崛山，遙禮世尊，而作是言：大目犍連，是吾親友，願興慈悲，授我八戒。時目犍連，如鷹隼飛，疾至王所。日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那，為王說法。如是時間，經三七日，王食蜜，得聞法故，顏色和悅。

佛的堂弟（調達），教唆阿闍世王子殺父親，他自己要殺害釋迦牟尼佛，他們兩個約好，一個做新的國王，一個做新的佛。因此兩人就分別去做五逆大罪，王太子（阿闍世）照他（調達）的意見去辦，把父王關起來。

至於提婆達多（也就是調達）怎樣陷害佛呢？他叫阿闍世太子，放出五百頭的大象，印度是有很多象的，放出大象來攻擊釋迦牟尼佛，想把釋迦牟尼佛殺死。當時釋迦牟尼佛入定—入慈悲大定，在入定中，右手伸出五隻手指，在五百頭大象一看，就是五頭猛獅出來了；獅子是獸中之王，看見五頭獅子出來，五百大象馬上跪下來，不但不來殺害釋迦牟尼佛，反而向釋迦牟尼佛跪下下拜。後來釋迦牟尼佛就告訴弟子們說：「我的手指那有獅子？只不過是手指而已。」佛是用慈悲的手伸出來，在對方的象眼裏看就是獅子，由此可見那些邪惡的力量再怎麼大，它抵不過慈悲，慈悲的心一發出來，可以勝過一切邪惡的力量，這是一樁事情。到後來調達還不死心，他有一次想用很毒烈的那種藥，放在自己的手指甲裏，準備到佛那裏去禮佛拜佛，我們知道拜佛，普通是用兩隻手捧著佛的腳，他想借拜佛當兩手捧佛的腳時，趁那個機會把藏在指甲的毒藥放出來，想把釋迦牟尼佛毒死。這個用心非常毒烈，他還沒到釋迦牟尼佛那裏去，就在半路上，地馬上裂開來，整個人就陷到地裏面。佛經講他當生的身體下陷地獄—火徹地獄，這是他的結果。

說到這裏，天台宗祖師有一條註解出來，祖師深怕我們學經的人，看到這裏，對於調達、對於阿闍世太子發生指責，認為這個不對。他就註出來，註出什麼？這些人都不是普通人，都是大權示現。所謂大權示現，都是大菩薩表演給凡夫眾生看的，不這樣表演的話，凡夫眾生看不出因果這麼明顯。再者釋迦牟尼佛說法，他的方法多得很，比如講這部經的時候，不是僅僅用口頭講，也安排好種種事實，讓聽法的人看得清清楚楚，增加他的印象，讓他聽得非常深刻。所以，開始的「發起序」中有逆子、有調達這種大逆不道的徒眾，跟釋迦牟尼佛學的徒眾，都是佛說法非常善巧的一種示現，我們要瞭解這一層。以上是補充上一次講的，把意思接下來。

今天開始這一段，「國太夫人」，這裏講太夫人，原來是國王的夫人。既是太子把父王關閉起來，自己做了新王，國王自己有夫人，他的母親就叫太夫人。國太夫人名字叫韋提希，韋提希也是印度文音譯過來的，中國字的意思是思維。思維是什麼？一個人很善於用思維的能力，就是說她的思維、思考力很強，也就是她遇到任何事情，想得很好、很週到，印度文叫韋提希。

她「恭敬大王」，大王的大字，古人讀「太」字；到後來人家認為這個「大」字不夠尊敬，下面再加一點，現在才有個「太」字。其實在古時，「大」字就是「太」字，讀音也就讀「太」了；現在有了另外一個太字，一般讀法就讀「大」字，不讀太，甚至有人讀「待」，我們也不讀「待」，我們按現在的讀法，「大王」。這個大王是指韋提希的丈夫，就是原來的國王，她對他非常恭敬。古時中國也是如此，不論是平民也好，是有地位的也好，夫妻是相敬（互相恭敬）。不像現在人家夫妻，大前提夫妻是相愛，把愛字放在前面。比如說現在在大陸上，他們不講夫妻，互相稱呼，先生稱太太，太太稱先生，都是講相愛的人，以這個為前提。古時候是講互相尊敬。韋提希對她的先生，也就是大王，非常恭敬，這個恭敬裏面當然含夫妻情分在內。

其時他被不肖的兒子關起來，在那裡沒飯吃，所以她想辦法怎麼樣送東西，給大王維持他的生活。國太夫人看這個樣子不到幾天，大王會在裏邊餓死。她這個人腦筋動得快，任何人都不准進去，當然任何人不能夠把吃的東西帶進去，她本人要是明顯地拿著吃的東西帶進去，那兒門禁森嚴，要經過檢查，也不會讓她帶進去的。那怎麼辦呢？她就想個辦法，下面就是她的辦法。

「澡浴清淨」，她先把自己的身體洗得乾乾淨淨的，「澡浴」是洗個澡、洗洗手等等，洗得很清淨。然後在身體一部分用「酥蜜」塗在自己身體上。酥蜜有種黏性，它可以把別的東西沾上、黏上去，然後「和」。這個字，古時候註解，有的說是用麵做的，有的說是用米做的，註得不一樣，總之不外乎這兩種東西。是乾的，就用蜜把它和起來，然後黏在身上。「用塗其身」，就是用酥蜜和，然後黏在身上。黏在身上是貼身的，然後再把衣服穿起來，這個方法非常好。「諸瓔珞中」，「瓔珞」是玉石做的，在印度那個時候，凡是貴族、王族的人，尤其是婦女的裝飾品，佩帶在身上很多。瓔珞裏面有孔，兩頭是空的，既是有孔，她想個辦法，她想到老王只是吃乾加上酥蜜，口渴怎麼辦呢？「盛蒲萄漿」，蒲萄漿就是葡萄汁，葡萄汁是液體，要裝在瓔珞裏面，先把瓔珞一頭用臘封起來，然後把葡萄漿裝進去，裝進之後，再把另一端用臘封起來，她身上有很多瓔珞，每個瓔珞都盛葡萄漿掛在身上。衣服裏面的身上有蜜，掛在身上的瓔珞裏面盡是葡萄汁，這樣地「密以上王」。她是國太夫人，王子—新王雖然交代不准任何人進去，但是國太夫人可以進去。她沒有講把吃的東西、喝的東西都帶進去了，守門的那些衛士們，一重一重的關卡都通過了。到了裏面就把這個打開了，密以上王，很祕密地來獻上給國王吃，然後再喝漿。

國太夫人進去以後，一層一層的，一道一道的關卡都通過了，到了裏面把藏在身體裏吃的東西拿出來。「爾時大王」，就在這個時候，關在裏面的國王，「食飲漿」，吃了酥蜜和的。吃完後再喝葡萄漿，吃飽了，也喝好了，然後「求水漱口」，叫國太夫人找點水來漱漱口。「漱口畢已」，漱口完畢之後，「合掌恭敬」，一般最常用的禮節是合掌，很恭敬地合掌向著耆闍崛山，就是佛說法的地方，靈山。「遙禮世尊」，遙遙地對著耆闍崛山禮佛，世尊就是佛。「而作是言」，然後就對佛說了。

「大目犍連」，大目犍連就是釋迦牟尼佛的大弟子，神通第一，佛弟子之中最有神通的。「是吾親友」，是吾親友有兩種講法，一種講法，是這個「親」，目犍連在沒有出家之前就是國王家族的人，一個別親，這是講親，他們有親戚關係。目犍連出家之後跟釋迦牟尼佛學，就是同門了—國王平常也是跟釋迦牟尼佛學佛，變成同一門，志同道合是「友」，這是一種講法。親是親，友是友。還有一種講法是「親友」的「親」字，是指很親近的，「友」是道友，這個道友不是普通道友，是很接近的、常常親近的道友，這是另一種講法。雖是有後面一種講法，但是前一種講法是古代祖師註解的，當然有他的根據，我們就循從前一種講法，那就是說「大目犍連既是我的親戚，也是修道的同修道友」，這個關係就不平常。

「願興慈悲」，願意大目犍連興慈悲—發發慈悲心，「授我八戒」—傳授給我八種戒條。這個八戒就是一般受菩薩戒的人都知道，受菩薩戒都要有定時，要守、要持八關齋戒，八戒就是指八關齋戒。老王在這裏吃過飲過漿之後，他想到，雖然餓不死，但是在這裏不是安全的地方，想到生命隨時都有危險，既是有這種遭遇，有這種危險，那趕快要受八戒—受八關齋戒，受了八關齋戒，學了佛得了道，那就不怕，死也不怕了，是這個用意。

經文裏講到「求水漱口」，本來我們吃飯之後，刷刷牙漱漱口，這是普通的事情，那為什麼要特地在經裏說出來呢？有它的特別意義，那就是說他在禮佛之前，身口意三業都要清淨，所以剛吃了東西之後漱漱口，表示口業清淨；然後合掌—身業清淨；口業、身業出自心地，一心恭敬—意業清淨。漱口表示三業清淨，這才說得上恭敬禮佛。

六、八戒

老王求大目犍連來，替他授八關齋戒。什麼是八關齋戒？當然在座各位有些受過菩薩戒的老菩薩都知道，這裡有些沒有受過菩薩戒的，我們講一講，說一說。請各位看講表，八戒即八關齋戒，經文裡的八戒，意思指的就是八關齋戒。八關齋戒的關字怎麼講？「關」是一個門把它關起來，門關起來幹什麼？關起來免得外面小偷強盜這一類跑進來，有這個用意。受戒的八關的「關」字是把一切邪惡、一切罪惡的事都關閉起來，不讓有任何罪惡的事情發生叫「關」。

齋戒，齋是齋，戒是戒。先講戒，戒有八條，前面五條是我們一般受的五戒。

但要改五戒中「不邪淫」為「不淫」。還有「不自聽觀歌舞」，守八關齋戒的那一天，從早晨到晚間，你自己不管有事情，沒事情，自己不能唱歌，那個歌是好歌，你也不能唱；更不能跳舞，自己不歌不舞，也不能到別處聽人家唱歌，也不能到別處去看人家跳舞，自己不能夠歌舞，也不能到外面聽人家表演，這是一條。加上「不塗香華鬘」，塗香是什麼呢？在印度那時候的習俗，總是要在自己身上裝飾，塗上一些香味香料。華鬘是印度的風俗，用繩子穿了很多很多的花，結成叫做鬘，用穿起來的花裝飾自己，戴在身上或戴在頭上，叫華鬘。使自己看起來遍身又是花又是香這一類，普通人是這樣。守八戒，就不可以，既不能塗香，也不能戴華鬘。還有「不坐高廣大床」，不坐包括不臥，無論是坐是睡，不能用又高、面積又寬又大的床。不能用高廣大床，因為高廣大床，一些有錢的人把床裝飾得很好、很華麗，又大又高又廣，你持八戒的時候，不能夠使用這種高廣大床。合起來一共有八條，叫八戒。

戒律是八條，齋是一條「不過中食」，一般講過午不食。古時候沒有鐘錶，以太陽的陽光為標準，以竹竿豎起來的日影子來說，日影子偏了，就是過中。不要過中，拿現在來說，不要過中午，超過十二點；十二點以前吃飯，叫午齋，過了中午十二點以後就不能再吃東西了，叫「不過中食」，這一條算是齋。

八關齋戒有時說八條，有時說九條，怎麼算法？有一種講法，在小乘有一派把八戒後面兩條「不戴華鬘塗香」及「不坐高廣大床」，二者合併，內容都是相似的、莊嚴的，併成一條。數目算起來是七個戒，加上「不過中食」這一齋就是八關齋戒，合乎八這個數目字。不這樣講的話，八戒就是八條，加上一齋合併起來就是九條。因此在「不過中食」這一齋後面有說明戒如果是八條，齋就另外計算；如果戒併為七條，這一條齋就計算在內。八條戒變成七條，小乘內有一宗叫俱舍宗是這樣講法；另外的成實宗還是八條，大乘的講法也是八條，稍微有點不同的。

其中五戒稍微加以說明一下，我們知道在家學佛先是皈依，有的在皈依時同時受五戒了，有的皈依一段時候，然後自己認為可以守五戒了，再受五戒。在家五戒第一是不殺生，第二是不偷盜（就是不偷人家的東西，當然這是一個特別的講法，簡單地講是不偷盜），第三是戒邪淫，第四是不妄語（不打妄語），第五是不飲酒，一共五條。五條當中特別要說的是戒邪淫這一條，因為在家的人受了五戒，在家人無論是男是女，結了婚時，守五戒是戒邪淫而已。夫婦為了要傳宗接代，正淫是不戒的；不過，每個月也有特殊的日子，夫婦也是戒的，不是常常的，要戒邪淫。但是八關齋戒不只是不邪淫，而是直接戒淫了。就是在家居士，不論男居士女居士，雖然結了婚，這一天受持八關齋戒的話，就要戒淫，不只是邪淫，這一條要特別說明。

為什麼國王被關起來，想到要受戒呢？戒，一般人不瞭解，以為守戒很麻煩，很不好受，約束自己，這個不能做，那個不能做，不好受。其實懂得佛法就知道，戒是一種清涼法，守戒守得好，心裏就是一股清涼，清涼就能夠去煩惱。煩惱這個「煩」字，懂得中國造字的方法就知道，煩的左邊是火、右邊是頁。頁是什麼？頁字在象形字，就是人的頭，你照象形的字畫出來，照篆字寫出來，就是人的頭。所以煩的時候，心裏一煩時，頭上就滿頭火—一般說的惱火，守戒是去惱火，使火氣沒有，煩惱沒有，一層一層地把煩惱降下去，心裏能得一股清涼。

守戒、懂得戒的理，守戒的時候就是一種享受。所以佛法的方法很多，總歸起來不外乎三個字｜戒定慧。戒是守戒，持戒持得工夫好，能夠幫助我們入定，入定有了定功，就能開發智慧。這個智慧是我們本有的，雖是我們本有智慧，可是凡夫心一天到晚亂糟糟的，行為也是沒有約束，那就沒有定。沒有定，本有的智慧就彌封在那裏，發揮不了作用，那裏有什麼智慧。所以學佛最重要的三個字，就是持「戒」，得「定」，開「慧」。因此我們瞭解戒非常重要，我們既是學了佛，能夠持八關齋戒當然好，不受八關齋戒，持五戒也好，特別在心裏方面，心裏平常守五戒，受八關齋戒時，心裏更清淨了，在守戒的這個時候，心裏是一片清淨，當下就是一種最大的享受。

我們還要瞭解一條，比如眾生從無始劫以來，造的善業惡業多得很，造任何業都是變成一個生死的種子，就是生死的因；除了生死以外，還有其他附帶的，比如我們在人世間種種的遭遇，都是過去種的因。但是因要變成果的話，只有因不能變成果，中間還要各種緣。緣有很多，一下子不必講那麼多，只要知道有種種緣就是了。有因有緣然後和合起來才能結果，假如只有因，而緣不具備，它就不會結果。譬如電燈，電是電力公司輸送進來的，輸送到這裏，還要有緣。要用電扇，要有電扇葉在這裏；用電燈，要有燈管，這些都是緣，沒有這些東西，它不是電扇，沒有風，也沒有光。用在我們日常人世間，像現在又是天災又是人禍，種種兇殺案件等等，被人家偷盜搶劫這些事情，都是因緣和合。假使說，我們在持戒當中，把這些緣斷絕了，拿持不殺戒來講，持不殺戒持得乾淨，天下所有的殺業與我無份，儘管過去種了很多殺業的因，現在絕緣了，電接不上，因此這些災難就跟我們沒有關係，由這一條可以體驗出很多條來。戒律守持得愈乾淨、愈清淨的話，我們雖然還在五濁惡世，我們就能得到清淨平安，在修道方面就能夠精進修道，有這些好處。

七、持八戒意

我們看持八關齋戒的用意，五戒、各種戒多得很，為什麼國王要求受持八關齋戒呢？八關齋戒就是我們在家人持出家戒，持出家戒持得非常清淨，利益非常大，各位請看這個表，持八戒的意義。持八戒就國王來講，他要求持八戒—八關齋戒，從自己持戒的心來講非常地微細，世間任何一條罪惡的事情，都要把它持得乾乾淨淨，非常徹底，極其細密。再講到持八關齋戒的時機也非常緊急，就行為、行動來講，往往在非常緊急、危急的時候，要持八關齋戒。我們都知道，佛也講人命在呼吸間，一個人不管年齡老也好，不老也好，誰能保證自己這一口氣在，下一口氣還來不來，不敢說啊！一口氣不來，這一生的壽命就完了，受八關齋戒是在非常緊急的狀況受的。既是非常細密，又非常緊急，我們在家人持戒時間不能太長，太長的話，持不好的，所以唯限一日一夜，只能受一天的時候。一日一夜是什麼？就是今天早晨、上午授了戒以後，到了明天天明的時候，八關齋戒的戒體，自然就算是完成了。到明天你覺得不夠，你還要就再受；如果不再受，就這一天就是完成了，只限一日一夜。

受八關齋戒的時候，戒師父一條一條的問，首先問不殺生，「佛子啊！能如諸佛不殺生？」（就像諸佛那樣的不殺生，你能不能受持呢？）受戒的人說：「能持。」這一條就完成了。再繼續問不盜、不淫、…，共八條，每一條都要說如諸佛，為什麼要說如諸佛？實實在在講，我們凡夫持戒總是不夠徹底，佛是一切煩惱無明全部都沒有了，乾乾淨淨的，真正的清淨；你受八關齋戒就是要如諸佛那樣清淨，所以引佛為證，每一條叫你守得像佛那樣，為什麼呢？因為佛的一切習氣（習氣是指守戒的那些事情）都盡了，完全沒有了，所以授八關齋戒要引佛為證。老王在那種情況下，生命朝不保夕，非常危急，在緊急狀況下，他要求請目犍連給他授八關齋戒，八關齋戒既是引佛為證，功德怎麼樣呢？功德大得不得了，超過人天二乘。不但超過一般人，也超過天上那些天人，也超過二乘，即小乘中乘，持一天的八關齋戒就有這麼大的功德。

再請各位看經文，國王遙遠地向世尊這樣請求，請求目犍連來給他授戒。佛和目犍連都是有神通的，當時佛也知道了，就叫目犍連去，「時目犍連，如鷹隼飛」，就像鷹（天上的老鷹，隼也是鷹的一類）隼一樣在天上飛。「疾至王所」，「疾」是迅速，非常快，很快的就到國王被關的七重室內。鷹隼飛，其實目犍連飛得比鷹隼快得多，不過這裏沒辦法形容，就拿鳥類飛得最快的鷹隼來比、來形容，目犍連用他的神通飛得比鷹隼還快，立刻就到國王的地方去；去了之後，就替他授戒，一天一天地授戒。「日日如是」，今天受了戒，到明天戒體就完成了；再要受戒，明天又來，日日如是，每天每天都是這樣，目犍連都飛到那裡去「授王八戒」，教授、授給國王八關齋戒。

「世尊」就是釋迦牟尼佛，「亦遣尊者富樓那，為王說法」，同時釋迦牟尼佛又派尊者富樓那（富樓那叫滿慈子，說的法非常好），去給老王說佛法。富樓那尊者也有神通，否則他怎麼進去呢？「如是時間」，這樣一位是目犍連，一位是富樓那，這二位每天去，一個給他授戒，一個給他說法。「經三七日」，三七二十一天。老王吃的是蜜，又能聽到佛法，不但沒有餓死，反而顏色非常和平、喜悅。到這裏為止，太子要殺父親的事已經說完了，下面太子要殺母親的事，下一次再講。