各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第二十二頁，第六行開始。經文我先念一小段。
佛告阿難，及韋提希：上品上生者，若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。具三心者，必生彼國。復有三種眾生，當得往生。何等為三？一者慈心不殺，具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念，迴向發願，願生彼國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。
觀經一共有十六觀，前面已講了十三觀，剛才念的經文是第十四觀，從這裡開始非常重要，為什麼呢？我們平常講阿彌陀佛發了四十八願，有九品接引眾生到極樂世界去，學淨土宗的人程度不相等，生到極樂世界有品位高下的不同，大致分有九等品位，今天開始就講品位。前面講的種種觀法，把極樂世界的依報莊嚴—種種美好的環境，以及極樂世界的教主阿彌陀佛，阿彌陀佛身邊的觀世音菩薩、大勢至菩薩，如何觀的方法都說過了。觀成功的話，統統要求往生極樂世界，為什麼呢？《阿彌陀經》裡講得很清楚：釋迦牟尼佛從凡夫到成佛，經過長久的時間才修成功，釋迦牟尼佛在娑婆世界修成功，又在娑婆世界度化眾生，都非常困難。因為這個世間種種的環境（客觀因素），無時無刻不是在把我們修道的人拉回到世間裡去，阻礙我們修道，讓我們不能成就。我們在娑婆世界要想成佛了生死，光是把生死問題解決，要經過多長的時間才能辦得到？所以要求一個非常快的方法—在我們這一生就能辦得到，不管你是多麼聰明的人，智慧到什麼程度，都要求換一換環境，在這個環境沒那麼快，一定要換到極樂世界去。所以說從前面各種觀的方法，以及到第十四觀講九品往生的情況，都是叫我們發心，往生到極樂世界去。
請看經文：「佛告阿難，及韋提希」，釋迦牟尼佛告訴他的大弟子阿難尊者和韋提希夫人（這兩位都是這部經的當機眾）。告訴他們什麼呢？九品最高的品位是上品上生，先把品位的名稱說出來。「上品上生者」，能夠上品上生的人要如何才能得到？品是品位，普通講階位，一般講上中下三等，上之中又分三—上上、上中、上下，中等又分中上、中中、中下，下等又分下上、下中、下下，合起來叫三輩九品。有九個階位，每個階位具備的條件不同，這裡開始講上品上生應該要具備那些條件。
我們念佛的人都關心兩件事情：（一）平常念佛的目的就是到壽命終了的時候安詳往生，不像一般人心裡非常惶恐，不知道到那裡去。我們念佛的人一到壽命終了，正是要發歡喜心，多生多劫以來，遠的不說，就拿這一生來講，我們在這人世間吃了多少苦！包括身體、精神心理方面，算起來自己也數不清，現在就要脫離痛苦的世間到極樂世界去，要發歡喜心，這是我們平常所求的。（二）往生到極樂世界去以後，我們究竟在那一個階級（那一個品位），這必得要事先知道。
在這部經裡，我們所關心的，都會給我們解答。第一是要怎麼樣才能往生？第二是把往生的條件都明瞭了，將來自己在極樂世界是什麼品位？自己也知道了。
◎至誠心
「若有眾生，願生彼國者」，學佛的眾生如果發願要往生彼國，「彼國」指西方極樂世界阿彌陀佛的國土，願生彼國者—願意往生極樂世界的人。「發三種心，即便往生」，要發三種心，就能夠在壽命終了的時候一定能往生。「何等為三」，那三種心呢？「一者至誠心」（請看講表），什麼叫至誠？「誠」字很重要，儒家學問也講誠，誠到極處就是至誠，儒家《大學》裡講明明德，誠到至極之處，明德就開發出來；至誠心就是真實心，這是祖師註解的。
我們眾生都有真心，什麼是真心？我們有思想、有意識，是不是就是真心？其實不對，我們現在的心是散散亂亂的，自己做不了主，是虛妄心，按唯識講就是虛妄分別心。世間任何事情都是我們的第六意識在分別，是高是下，是好的、是不好的，是你是我等等比較分別，這些都是虛妄的，真心裡面沒有這些情形，真心是一片大光明藏，所以《阿彌陀經》裡解釋阿彌陀三個字是無量光、無量壽。無量光是一片光明，從這個字去研究，一片光明代表智慧，看得清清楚楚，假的事情統統在他的眼裡，一眼就看穿了，假的就不存在，那裡還有什麼生死？生死都是假相。我們現在所以有生有死，就是真心的智慧光明沒有發出來，我們所想所見的都是虛妄分別，沒有從本性透露出來光明。這裡講真實、至誠心，就是讓我們了解這世間任何事情都是假法都是虛妄的，一般人不懂得這是虛妄的，就當成是真實的東西，就被假東西將本性蓋住了，生生世世就在死了生、生了死的假東西中打轉。一切都是假的，不要執著，要放下，要看得破放得下，這樣才能夠發出至誠心。所以不要小看至誠這兩個字，袓師註解至誠心就是真實心—我們真如本性的真心，要發這個真心。講表裡上面—至誠心，下面是解釋，讓我們用功的人瞭解怎麼樣發至誠心？
（一）辨真偽，在我們日常行為之中，自己來辨別那些是真？那些是假？我們日常行為有三部份表現出來：一、身體的動作，身體一動作就有「業」，業是因，我們每一個行動都是種下未來的因，將來就會結果，身體的表現叫身業；二、我們每個人都要說話，說話用口—口業；三、身業與口業受誰指揮呢？受思想指揮，就是受意識指揮，這叫意業。身口意三業，我們那個人每天腦筋不想這個事情、那個事情？腦筋起了思想就是意，思想指揮身體、指揮口，三業要修。不修道的人隨便說話，身體行為也不能控制，腦筋想著犯罪（罪惡）的念頭，將來會得什麼後果，也不考慮。我們修道的人要了解：業就是因，種了因就要結果，因此我們三業都要修，修善業不要造惡業。
我們要了解善業，一般人說某人做好事，好事是不錯，但要懂得方法，不懂方法、道理做善事，好是好，功德不會很大的。看講表：「三業修善清淨心作」，善事要清淨心中做，口說話、身體各種行為表現、腦筋裡想的事，都要從清淨心發出來—純粹從自己的本性發出來，一絲一毫的雜念頭都沒有。什麼叫雜念頭呢？「夾雜惡性名雜毒之善」，三業在修善的時候，其中若摻雜有惡的事情在裡頭，叫做雜毒之善。不懂道理的人，看起來是在做善，但這個善不純粹，不是清淨心在做，摻雜毒素在裡面，猶如吃東西，任何食品裡若放了毒藥在裡面，看起來是可吃的東西，吃了下去就受害。雜的那些是惡性呢？不修道者不知道，修道的人必須用功，真正在道上去努力才體驗得出來，譬如我們幫助人家，無論是拿錢財或用力量、用人際關係種種條件去幫人家的忙，在幫忙的時候心裡不要存著我將來會得到什麼好處，或者要接受幫忙的人將來能有回報，就像一般社會人士或社會名流，我現在做慈善的事情，將來名也好、利也好，可以收回很多回報，有這個心理，在佛法來講是有漏的善，不能說不是善，但是有漏的善，不究竟。不存回報的心，果報還是有的，做善事將來還是會有善報，這叫做無漏，無漏是究竟的。
有漏、無漏的善業不同在那裡？有漏的善業，將來得到好的報應，受了報應後就沒了，無漏的回報是功德永久存在。有什麼好處？幫助我們明心見性，念佛的人不是求往生極樂世界嗎？就幫助我們往生極樂世界，有很多人怕臨命終時有障礙，以清淨心做善事而不夾雜種種企圖的話，將來就沒有任何障礙，這就是幫助我們修道。我們發了至誠心，最重要的就是要修道—幫助我們成就清淨的淨業。夾雜惡性，有投資的心理，做善事表現出來給人家看，將來一本萬利收回來，這就要不得，這就是有雜的惡性在當中，有這種毒素存在，我們的心就不清淨，這就不是真實的心，也不是至誠心，必得要把這個辨別清楚。別人不知道，我們修道的人真正要用功修道，想了生死想真正有把握往生的話，我們要在這上面用功。辨別真偽根據這兩點，然後我們自己用功的時候，三業表現出來是很純粹的，這就幫助我們念佛。
（37B）
（二）明兩利—自他兩利，首先就惡的事情來講，要「制捨自他諸惡」。首先我們自己要看看我們生的世間，不要以為這個世間不錯，這個世間是無處不在引人犯罪的環境，非常惡劣！要反省自己，假若我們沒有犯罪的心理，外面的環境怎樣，對我們就沒有影響，所以外面環境能夠誘導我們犯罪，是我們內心有犯罪的念頭。這樣一想，我們自己要警惕，不管外面怎樣不好，從自己開始，自己要制止（控制住）要捨棄一切罪惡的事情，這些罪惡的事情是說不盡的，要靠個人自己用功夫，時時刻刻體驗。
怎麼體驗呢？儒家曾子傳授下來一部《大學》，《大學》裡講明明德。什麼叫明明德？要格物致知。什麼叫格物致知？就是觀察自己的念頭，當我們自己起了念頭時，隨時了解這是什麼念頭，我們凡是起念頭，無非是為自己設想，要辦什麼事情、想到人我之間的種種關係，一般不明瞭道也不肯修道的人，起的念頭無非是損人利己，把人家的權力、財物，都收歸於自己，愈多愈好，都是這個念頭；我們修道的人，曾子所傳的《大學》之道，格物就是時時刻刻要體察這個念頭，日久天長，功夫成熟了，不起念則已，起念就是清淨的，就是利益別人的，不為自己打算，這樣才能將自己本有的明德發明出來，儒家就用這個功夫。
佛法這裡講「制捨自他諸惡」，當我們起了任何念頭，就要觀察這個念頭是不是損人利己？不是損人利己的話，世間一切好看的種種形狀、顏色，好聽的聲音、不好聽的噪音，身體所接觸的東西是好是壞，一切一切都是在我們念頭當中。我們起的念頭如果都是放在這些事物上面，想想看，我們的道到那裡去了？我們怎麼樣明心見性？將來到壽命終了，我們的念頭還是在這上面打轉，想不到要往生極樂世界，這就是大障礙。所以念佛不是那麼簡單，要正助雙修，正功夫是持名—一句阿彌陀佛；助功夫是在不念佛的時候，無時無刻不在提醒自己。我們凡夫眾生起的念頭都是罪惡的念頭，我們不要自己有所避諱，自己修道的話，要誠誠懇懇地了解自己的心念，身口意三業控制住，進而捨棄罪惡的意識，把一切罪惡的事情去掉。說話不能說罪惡的話！現在各位知道外面說的都是罪惡的，都是引導我們向生死、向下三途墮落的話，辦的事情都是墮落的事，我們自己不要那樣，時時刻刻要檢點自己，捨棄一切罪惡的事情，這叫制己的惡。再講「他」，他不是指普通人，是指證了果位的大菩薩，如前面講的觀世音菩薩、大勢至菩薩，都是經過三大阿僧衹劫才到這個程度，他們過去都是捨棄一切的惡業，不捨棄一切惡業不會有今天的地位，所以想想大菩薩能辦得到，都是捨棄惡業才成就的，我們要見賢思齊。《孟子》一書中舉出顏淵的話：「舜何人也？予何人也？有為者亦若是。」舜帝是聖人，但他也是由人而成為聖人，我們也是人，我們也能成為聖人。怎麼成為聖人呢？首要條件要和聖人一樣，把一切罪惡斷除。這叫做制捨自他諸惡—捨棄、控制自己諸惡不做，另外還想像那些已成就的人，增加我們的信心。
第二條為「勤修自他凡聖等善」，勤勤懇懇地修善業，修什麼善業？凡聖等善。凡—世間的人天善業，聖—出世間的善業，皆不外乎身口意的表現；講得比較具體點，心裡所想的、口裡所說的，我們修道的人在一起，不要講世間的是非、國會裡亂七八糟的事情，講那些有什麼意思？只有影響我們的心理，我們說的話，他們也不會聽的，在他們看來，你們這些窮修道人算什麼！他們不會聽我們的，但至少我們不要受到他們的影響，我們所想的、所說的，談談道業、講講極樂世界的種種好處、佛菩薩的莊嚴，平時的思想就放在這上頭。同修見面互相談談這些，讚歎阿彌陀佛、諸大菩薩、極樂世界的七寶蓮池、光明說法、鳥樹演法等，讚美這些事情，就是善，就是出世間善，我們的心就在這上頭，不必等到壽命終了，就在這個時候，我們就與這個罪惡的世間絕緣，世間上的痛苦、天災人禍就與我們沒有緣份了。我們知道因緣果，有因、有果、中間還有緣，若絕了緣，如電線，有電流、有電源，沒有緣，光發不出來。我們在世間多生多劫以來造了多少的罪業！每一個罪業都讓我們一番生死—到六道裡頭受災難，我們應當把這個緣絕掉，大家不談話則已，一談話就是讚歎極樂世界的依報莊嚴、正報莊嚴，就與娑婆世界的緣斷掉了。平常這樣勤修—勤修凡聖等業，屆時將水到渠成，我們的心平常就這樣熟練了，到壽命終了，不就駕輕就熟就路還家了嗎？有什麼障礙啊！勤修自他凡聖等善，一方面自己修持，再方面看看大菩薩是怎麼修善、怎麼在因地未證果之前做種種功德，我們就照著榜樣學。凡聖等善都需要我們很勤奮地修。
除此以外，「見三業善必讚歎惡不隨喜」，我們世間還有不少眾生是好人，他們的身口意三業都是善的，我們見了都加以讚歎、鼓勵，別人也就加以效法，對社會就有好處；反過來說，社會上惡人也很多，我們修道的人，不必見了就罵他們或痛恨他們，佛法是慈悲為懷，見了惡人因為他們沒有受過教育，惡習氣太深，整個環境的影響，所以他們才做惡業，將來受惡報，對他們要存著憐憫心，但是最低限度不加以指責，也不要隨喜。某某人做案高明手法厲害，一下子就謀取高利，「這智慧不得了！這是能人！」你這樣讚歎，等於是鼓勵那個人用不正當的手段謀取損人利己的事。我們不加以讚歎，只存憐憫心，這是我們修道人應該有的態度。我們了解這些，可以慢慢啟發自己的至誠心，就是開發自己的真實心。
◎深心
第二是深心。什麼叫深心？祖師註解深心就是信心—提起自己的信心。信心重要，學佛無論學那一宗，即使是禪宗講要懷疑，懷疑是一種方法，為什麼懷疑？若沒有信心要成佛，吃苦頭參禪做什麼呢？所以那一宗都是要有信心，佛經言：「信為道源功德母。」一切道德都是從信產生出來，因此信心很重要，所以要發三種心，前面第一種至誠心，現在講第二種深心（信心）。
信心根據祖師的註解有這幾條：
一、決信自身罪惡纏縛：要絕對相信我們自身被罪惡纏縛，不得自由，這是首先要認識相信的。
二、決信曠劫輪迴不能出離：要絕對相信我們久遠劫以來，在六道裡生生死死輪迴不能出離。
三、決信彌陀大願攝眾往生：決定相信阿彌陀佛發的四十八大願（每願都是大願），有這些願來接引眾生，往生到極樂世界去。
四、決信釋尊說教不虛：絕對相信我們娑婆世界的教主釋迦牟尼佛說的法一點也不虛，完全是真實的話。
五、決信十方諸佛證勸苦心：譬如說《阿彌陀經》裡講六方佛（十方諸佛）出廣長舌讚歎淨土法門，勸大家要修此法門，我們要相信，十方諸佛都有這個苦心來教我們成就。
六、決信佛遣行遣去隨順佛教：這要特別注意！什麼叫信心？信心要做到佛遣行遣去隨順佛教。佛教我們到那裡去，我們就去，教我們做什麼事，我們就照做，我們一切隨順佛的教化，不要懷疑可靠不可靠。釋迦牟尼佛講西方極樂世界那麼遠，我們能去嗎？阿彌陀佛發的願有效果嗎？不要存懷疑！佛教我們這樣修，我們就照這樣修，教我們從娑婆世界到極樂世界去，我們就照做，準沒有錯！心裡若有一點懷疑，力量就沒有，有這樣的相信就有不可思議的力量。
七、決信菩薩智不及佛說法尚不了義。只有成了佛開了大圓鏡智才智慧圓滿，沒到成佛的地位，就是大菩薩說法，還有一些不了義。這意思是只有聽佛說的法，《阿彌陀經》、《觀經》、《無量壽經》，淨土三經都是佛說的。現在有很多人拿其他的法說是佛親口說的，是究竟最了義，我們相信這條，就不會聽別人講那些反對的話。
八、決信菩緣聲皆是不相應教不明往生之理。淨土宗往生法門，大家過去研究《阿彌陀經》都知道，舍利弗那樣大的智慧，這部經裡未提出任何問題，參加法會的文殊師利大菩薩也沒有提出任何問題。只有佛與佛才明瞭最究竟的道理，連菩薩、緣覺、聲聞都還不明瞭佛說的最究竟的往生之理。今天我們聽一般人說：「你們學淨土宗那有我學這個法門好。」你就可以知道不要聽那些話。
九、決信異佛見解皆是魔語當遠避之：不管他是什麼地位—世間學術地位多麼高、研究佛法三藏十二部都念通了，如果說出的話與淨土三經（佛的見解）相違背的話，就是異佛見解，皆是魔語（邪魔的話），當遠遠地避開，不但不要聽而且要遠離。我們知道現在的環境反對念佛的人很多，他們都自認為有很多的學問。你看看這裡祖師的註解吧！
十、決信引經說不生者只知通不知別：這條就更重要了！有些人不是自己發表意見，他引經據典假設釋迦牟尼佛說不用往生，不要往生極樂世界，就在這個世界成佛。這是只知通不知別，不往生是通途法門，釋迦牟尼佛對通途法門說通法—普通法門是對那些根機的人所講的。我們修念佛法門是特別法門，特別法門與通途法門不同在那裡呢？通途法門也講成佛，也是要了生死，第一步了生死，第二步成佛，我們也是。問題是他們了生死與成佛的時間要很長遠，了生死就要天上人間七番生死，成佛要三大阿僧袛劫；我們特別法門這一生就行了，這幾十年照這個方法念佛，就可以往生西方極樂世界，一往生就了生死，很快就能成佛，這是特別法門。一般的經是普通法門，引經的人說反對的話，是只知通途法門不知特別法門，這我們也要了解。
今天講到這裡為止，其餘的下次繼續。