各位老師、各位大德、各位同修：

講了一年多，今天這部經可以講圓滿。時間講了這麼長！今天在開講之前，先把前面的經文略微提一下，再講今天的經文。這部經是淨土三經之中一部很重要的經，經文一開始，講韋提希夫人以及國王遭遇到太子大逆不道要殺害父母的事，後來就引起釋迦牟尼佛來為她說法。韋提希夫人就講，我們在這個世間太苦惱了，自己養的兒子都這樣惡劣！想想看，一般人的心理都不是什麼好的，所以請釋迦牟尼佛要講一個最清淨的地方—看不到這樣惡劣的環境。釋迦牟尼佛就講西方極樂世界，講到西方極樂世界以後，韋提希夫人就請求怎麼樣才能去呢？佛就告訴她，先要預備心理能夠清淨—修三種淨業，做為往生到極樂世界的正因，接著就講觀想念佛的方法—一共有十六種觀法，所以這部經也叫《十六觀經》。

《十六觀經》前面是講觀想念佛，用入定的功夫，就能把西方極樂世界的環境以及阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，都能在觀想之中看得出來，將來就能往生。這種觀法不是普通人能夠辦得到的，所以講到第十三觀以後，十四觀、十五觀、十六觀，這後面三觀，就用另外的方法了，用什麼方法呢？就是三輩九品往生的方法。三輩九品是上輩有三品，就是上等根器的人，做了種種的功德，以此功德，迴向發願可以往生；中輩也有三品，也做了很多功德的事情，也迴向發願往生；到了下輩三品，下輩的人做了很多惡事情，造了很多惡業，壞事情做了很多，尤其是下品下生，五逆十惡的大罪都造過的。所以第十四、十五、十六這三觀都是念佛往生，上、中兩輩是迴向，下輩純粹是持名念佛往生，我們把前面大概的情形了解一下。

前面觀想也好、一直到最後念佛也好，都要講往生，這就是我們在台中跟　雪公恩師學的淨土法門，這是特別法門。普通法門，禪家參禪、密宗持咒、天台宗的止觀、唯識宗的唯識觀等等都是普通法門，普通法門一定要把見思惑斷得乾乾淨淨，才能脫離六道輪迴，見思惑有一點沒有斷乾淨的話，六道輪迴就脫離不出來，生死不能了。淨土宗特別法門就是你能夠念佛，念到一心不亂，也斷了見思惑了，當然更好，沒有念到一心不亂，沒有斷見思惑也行，這是帶業往生。我們這一生也造了不少的壞事情，就算我們這一生沒有做什麼壞事情，但前生也造了很多的惡業，只要有惡業在，沒有斷乾淨，那生死不能了。但是念佛法門沒有斷乾淨沒有關係，甚至於一品惑沒有斷也沒關係，帶業往生，把業倚仗阿彌陀佛的佛號，帶到極樂世界去，一到那裡就能了，必然會斷的，這是特別法門。我們把這部經前面所講的大要，回憶一下它的意思，然後看今天的經文。

經文我先念一段：

說是語時，韋提希，與五百侍女，聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相。得見佛身，及二菩薩。心生歡喜，歎未曾有。豁然大悟，逮無生忍。五百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。世尊悉記，皆當往生。生彼國已，獲得諸佛現前三昧。無量諸天，發無上道心。

佛經普通都分為三大部分，第一部分為序分，第二部分是正宗分—中間最重要的。《十六觀經》的正宗分有三部分：開始先講三種淨業，是往生必備的條件；接著第二部分為十六觀，一共有十六種觀法；最後講十六觀所得到的利益、好處。方才念的這一段就是正宗分的第三部分—我們研究這部經、用功夫，所得的好處。

「說是語時」，釋迦牟尼佛說這些話的時候，說那些話呢？就是三種淨業以及十六種觀，講完十六觀的時候，「韋提希，與五百侍女」，韋提希是國王的夫人，雖然遭遇到兒子想害她，可是還有五百侍女隨從她，一同聽佛講方法、道理，「聞佛所說」，她們聽到佛所說的理、事情之後，「應時即見極樂世界廣長之相」，應時—立刻、當時，當時韋提希夫人以及五百侍女就親眼看見了極樂世界廣長之相，怎麼樣廣？怎麼樣長？由前面經文，我們可以想像極樂世界的一棵樹、一片葉子，想想看，極樂世界的一片樹葉就比我們地球大得多，何況一棵樹有多大！七寶蓮池裡的蓮花，一個花瓣有多大！所以廣長之相，我們前面經文研究過就知道，隨著經文我們心裡一想：極樂世界太大了！我們整個地球掉到極樂世界蓮花的小瓣都還看不見，我們這個世界太渺小了！韋提希夫人以及五百侍女就看見了極樂世界的廣長之相，這是依報的環境。「得見佛身」，指見了阿彌陀佛，前面韋提希夫人也看見了阿彌陀佛，但那是由於釋迦牟尼佛的力量—藉著佛的力量讓韋提希夫人看見，這個時候是韋提希夫人聽完佛講十六觀之後，她一邊聽一邊就在用功，這是上等智慧的人！所以一聽完，功夫也到了，就親自看得見阿彌陀佛的大身（報身），「及二菩薩」，還有二位菩薩，即觀世音和大勢至菩薩，「心生歡喜」，韋提希夫人及五百侍女心裡發出歡喜，「歎未曾有」，感歎從來沒有看過這樣好的環境、從來沒見過這樣的阿彌陀佛及兩尊菩薩。於是「豁然大悟」，心裡對於理完全領悟了，真正是大徹大悟了，「逮無生忍」，得了無生法忍。前面釋迦牟尼佛告訴她要好好聽、好好學，學到成功就能得無生法忍，果然聽完十六觀之後，就得了無生法忍。這一段是講韋提希夫人得了無生忍。

這一段經文裡我們要注意的是，韋提希夫人及五百侍女能夠看見極樂世界、看見阿彌陀佛以及兩尊大菩薩，是什麼道理呢？為什麼我們普通人看不見呢？我們普通凡夫，一天到晚心裡所想的事情不外乎這個世間的人、我—或人對不起我、或我與人的是是非非的事情，或貪圖世間的東西、金錢、權力、地位等等，一般人心裡的思想不外乎想這些事情，這些事情按照佛法來講都是生滅法。古時候做大皇帝、現在當大總統，權力位置很高，在沒有得到之前想得到，得到了以後又怕失掉了、怕人家來奪取，不外乎這些，一個人的心理思想用在這上面，怎麼樣也看不出另外更好的境界。所以韋提希夫人受了那種打擊—自己親生的兒子想殺害她—受了最大的刺激，也想到世間一切事情都是假的，都不可靠！所以她能集中精神，能夠有定力專心一致地聽佛講法，結果一聽完之後，她能親眼看到極樂世界。由此我們也可以知道：一個人想在修道上有成就的話，我們的思想一定要單純化，不能太複雜，想這想那，貪戀世間種種的利益，名與利都要不得！愈是貪戀世間的名利，愈沒有辦法見到清淨的、好的境界，這是一個原因。修道人一定要能夠把複雜的思想儘量揚棄掉、淘汰掉，要專心！前面講十六觀之前，佛就先講三種淨業，要清淨。

「豁然大悟，逮無生忍。」我們普通人心裡不會豁然的，心裡都是閉塞的，為什麼閉塞？都被世間複雜的思想把我們的心靈閉塞了，她一聽佛講法，心靈開放了—豁然，悟了什麼？悟了自己本有的心性，悟了世間一切法乍生乍滅，生了之後就滅了，自然界也好、人世間也好，一切事情都是生生滅滅無常的，有生必然有滅，這是一定的道理，得了無生忍就知道世間一切法都是生滅法，都是假的，無生法就是不生不滅的。我們雖然在生滅的世間，都要看明白了，就能直接了解證到無生（不生不滅）的境界，這就可以解脫生死輪迴—出離六道輪迴，這叫無生法忍。

「五百侍女」接著就「發阿耨多羅三藐三菩提心」，阿耨多羅三藐三菩提是梵文，是古印度文的名詞，翻成中文的意思是無上正等正覺—也就是佛，發了成佛的心，「願生彼國」，發成佛之心後，就在我們這世間修，修成佛好啦！我們在這世間修，太困難了！必得要發願生到彼國（指極樂世界），到極樂世界去修行，就非常快，因此發願生到極樂世界。「世尊悉記，皆當往生」，釋迦牟尼佛就給五百侍女授記，記載她們每個人皆當往生，將來在壽命終了時，都能往生到極樂世界去。「生彼國已」，生到極樂世界以後，「獲得諸佛現前三昧」，都能在諸佛面前，主要是釋迦牟尼佛前，馬上證到三昧（就是大定）。「無量諸天，發無上道心」，除了五百侍女發成佛之心以外，還有無量諸天，無量諸天是怎麼來的？是釋迦牟尼佛到王宮裡替韋提希夫人說法的時候，就有無量諸天跟著來聽法，聽到這時，看見韋提希夫人親自見到極樂世界，也得了無生忍，又看見五百侍女都發了無上正等正覺的心，願意生到極樂世界，所以他們這些無量諸天（無量，數目太多了，數都數不清！）同時都發了無上道心—也是成佛之心。這一段是講學這部經所得的利益。

正宗分三大部分都講完了，下文是這部經的流通分。前面有序分、中間有正宗分、後面就是流通分。流通分，流就像水往下流，通是通達，這是比喻的話，佛講的法不但要使在當時候的人得到好處，也使後代各地方的人都能得到佛法的利益，因此要把佛法傳播出去，這叫做流通。下面就講流通分，分就是一部分—流通的這一部分。

這部經的流通分比較特別一點，有二部分，一部分是釋迦牟尼佛在王宮裡講的，再一部分是在王宮講完之後，佛回到靈鷲山—也就是靈山，到了靈山之後，跟釋迦牟尼佛到王宮的阿難尊者在靈鷲山，又把釋迦牟尼佛在王宮所講的法門重說一遍，所以第二（最後）流通分是在靈山講的。

先講王宮裡的流通分：

爾時阿難，即從座起，白佛言：世尊，當何名此經？此法之要，當云何受持？佛告阿難：此經名觀極樂國土，無量壽佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩。亦名淨除業障，生諸佛前。汝當受持，無令忘失。

「爾時」，接著上面講的那個時候。「阿難即從座起」，阿難尊者就從座位起來，「白佛言」，稟告佛、問佛，「世尊」，世尊是釋迦牟尼佛佛號的一種。

「當何名此經？」阿難尊者就問釋迦牟尼佛這部經應該取什麼名字，另外又問「此法之要」，指十六觀的方法，「當云何受持？」應當怎麼樣學習？「佛告阿難」，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者，「此經名觀極樂國土，無量壽佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩」，這名字比較長一點，按照經裡所講的意思，先觀極樂國土，因為十六觀開始就是觀西方極樂世界的環境，所以說觀想極樂國土；接著是觀西方三聖—無量壽佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，這就是釋迦牟尼佛所訂的這部經的名稱。除了這名稱以外，「亦明淨除業障，生諸佛前」，又可以叫做淨除業障，生諸佛前，因為要往生極樂世界見到西方三聖，必得要滅除自己很多很多罪業的障礙，這部經就是除業障的，以自己修的種種淨業來滅除自己造了很多罪業的障礙，這樣的話可以生諸佛前，這是第二個名稱。

「汝當受持，無令忘失」，這是答覆阿難尊者問怎麼樣受持，你不要忘記，把聽到的方法，照這方法去學，受就是接受，持就是不要忘記，要一直修，這是答覆第二個問題。

下文為受持的益處：

行此三昧者，現身得見無量壽佛，及二大士。若善男子，及善女人，但聞佛名，二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念。若念佛者，當知此人，則是人中分陀利華。觀世音菩薩，大勢至菩薩，為其勝友。當坐道場，生諸佛家。

這一段講修三昧的好處，修觀想念佛的方法，當然是得三昧。「行此三昧者」，照這樣修行，「現身得見無量壽佛，及二大士」，現身就能見到極樂世界阿彌陀佛，及觀世音、大勢至兩尊大菩薩，有這樣的好處。見到佛和兩尊大菩薩又有什麼好處？我們現在念佛，很難保證不退轉，念著念著，遇到不如意的事、不痛快的事，心理就轉了、就退了，念佛念這麼久，怎麼還遭遇這些不如意的事？信心不夠、願力不夠。真正見到阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，那就不得了！信心絕對不會退的。不過我們在這裡值得慶幸的是有印光祖師（印祖就是大勢至菩薩再來），我們是間接的，沒有直接見到印光祖師，我們老師就直接見過印光祖師，是印光祖師的弟子，我們對於淨土念佛法門信心能夠堅固，這是我們值得慶幸的地方。行念佛三昧，現身就能見得到佛菩薩，功夫好馬上就能見得到。

「若善男子，及善女人」，無論男眾或女眾，「但聞佛名，二菩薩名」，只要聽到阿彌陀佛之名和二菩薩名，「除無量劫生死之罪」，可以滅除無量劫的生死之罪，無量劫的時間太長了，我們一生盡造罪惡的事情，一個罪惡就是一番生死，生生世世地造，累積起來，無量劫那麼長的時間所造的罪業，你只要聽到佛的名稱、二位菩薩的名稱，就能把罪業滅除掉，「何況憶念」，我們憶佛念佛，包括前面的觀想念佛，以及持名念佛，這種功效是不可思議的！憶念，我們要了解：前面十六觀的十三種觀法，都要按照一定的方法，還要有善知識教，才用得上功夫，我們中等根器的人，在現在這工商業時代，大家都很忙，那有人有那麼多時間坐在那裡入定觀想，辦不到的事情！稍微有一點差錯，不但觀不到而且受害，我們沒辦法。不但我們現在做不到，就是當時也很困難，所以釋迦牟尼佛講到第十四、十五、十六觀這三觀，就教人持名念佛，尤其第十六觀，往生的人都是造惡業的人，都是在臨命終時遇到善知識來開導、開示他念佛法門—持名念佛，每念一句佛就滅多少罪啊！從這裡可以看到持名念佛—持一句阿彌陀佛名號，的確是有不可思議的功效力量，我們了解這一層。不管我們是什麼樣的根器，假使我們是上等根器吧！其實我們不是，假設我們是上等根器，照前面修的話，還要那麼麻煩才能修得好，如果我們不用那些方法修，只有持名念佛，那多麼輕鬆！學得更快！下等根器的人都能修得好，上等根器的人修得更好、更快，我們從十六觀研究到現在就可以領悟到這個道理，所以最後祖師就講：釋迦牟尼佛的本意，就是教我們老老實實地學持名念佛，念阿彌陀佛的名最可靠，效果也最好。

「若念佛者」，若是肯念佛的人，「當知此人，則是人中分陀利華」，一個人肯念佛，尤其能老實地持名念佛，當知這個人是人中的分陀利華。分陀利華是印度文的名詞，翻成中國的意思是白色的蓮華。蓮華有各種顏色，白蓮華是蓮華之中最好的一種，拿來形容人。我們一個人學佛也不容易，想想看全世界有這麼多人，學佛的人不算多！在學佛的人之中，能學念佛的人又不算多！真能懂得念佛的好處，肯老老實實地念佛，佛說這個人是人中的分陀利華，是人中最上等、最有善根的人。最聰明的人，他才肯念佛，所得的利益也是最大。為什麼最大？學普通法門，證一個羅漢果（小乘），要天上人間七番生死才能夠成就，才能脫離六道輪迴，成就一尊佛要三大阿僧祇劫，那是數也數不清的時間！學念佛法門，這一生就能帶業往生，一往生到極樂世界很快就能成佛，這多麼快！好處也是特別的。能這樣的話，釋迦牟尼佛說是人中分陀利華，最難得。

生到極樂世界以後，「觀世音菩薩，大勢至菩薩」這兩尊大菩薩，「為其勝友」，做往生人的朋友，勝友是不得了！我們在這世間能得到一個正人君子做朋友就很難得了，現在找一個正人君子做朋友，不容易找到，何況遇到這二尊大菩薩，這兩尊大菩薩都是等覺菩薩，等於成了佛，跟他們做朋友，是多麼殊勝。「當坐道場」，將來就一定能成佛。雖然還沒有成佛，但一生到極樂世界，就等於「生諸佛家」，就已經到了佛的家裡了，這是了不得的大利益。

第三段是佛告訴阿難怎麼樣受持：

佛告阿難，汝好持是語。持是語者，即是持無量壽佛名。

「佛告阿難，汝好持是語」，佛告訴阿難尊者，你好好地持，持就是執持，如一個人手裡抓住一樣東西，不要放，既是聽到這樣的方法，佛所講的話，你就好好持下來，不要放棄，「持是語者」，把前面這些言語、法，照這樣做，「即是持無量壽佛名」，這就等於執持無量壽佛（阿彌陀佛）的佛名一樣。

這兩句話稍微再解釋一下，持是語者，為什麼即是持無量壽佛名？前面講的話就是教我們念佛的方法，念佛包括觀想、迴向發願往生、以及最後持名，都是講方法。我們懂了前面的方法，其中最重要的是理論、道理，「是心作佛，是心是佛」的道理高得不得了！完全講心法。懂得道理、懂得事實，我們一句阿彌陀佛的名，一持起來，全部的道理都含在其中，要不然我們研究經做什麼？持名念佛就好了。研究經懂得事情、懂得道理之後，一句佛號提起來，分量就不同，功效力量就大得不得了！譬如我們有煩惱，不懂道理，我們念佛，煩惱來了，佛號壓不住；懂得道理，懂得佛號有這麼大的力量（不可思議的力量），佛號一提起來，再多的煩惱立刻就壓住了，懂得經的道理就有這麼大的好處。所以我們明了這些話之後，就知道「持是語者，即是持無量壽佛名」—我們持一句名號，把所有的道理都含在當中，是這個意思。佛告訴阿難要持這些話，也就是教我們學這部經的人都要這樣執持、明了這個理。

下面這段經文是佛弟子們聽了這段話後，發歡喜心。

佛說此語時，尊者目犍連，尊者阿難，及韋提希等，聞佛所說，皆大歡喜。

前面序分裡講，韋提希夫人被兒子幽禁的時候，這兩位尊者隨佛來給他們說法，所以在流通分的時候也把這兩位提起來。「佛說此語時」，釋迦牟尼佛說這些法的時候，「尊者目犍連，尊者阿難，及韋提希等」，目犍連、阿難兩位尊者和韋提希夫人「等」—其餘的人都包括了，「聞佛所說」，聽到佛所說的法，「皆大歡喜」，人人都發了大歡喜心。

前面這一段是在王宮裡流通的，後來下面這一段：

爾時世尊，足步虛空，還耆闍崛山。爾時阿難，廣為大眾，說如上事。無量諸天、龍、夜叉，聞佛所說，皆大歡喜，禮佛而退。

這是在耆闍崛山流通的，是最後一段。前面序分裡講佛從耆闍崛山沒，於王宮出現，他這麼來的，毫無形跡，現在回耆闍崛山，「爾時世尊，足步虛空」，足是腳，步虛空是從虛空走，我們人走路是一定要在地上走，佛有神通，這時從虛空中走回去，「還耆闍崛山」，耆闍崛山就是靈鷲山，回到山上道場。「爾時阿難，廣為大眾」，這時阿難尊者就把佛在王宮講十六觀的方法，為靈鷲山的弟子「說如上事」，把上面的事全部說出來。阿難尊者了不起！從頭到尾一直說下來，說完之後，「無量諸天、龍、夜叉」，就在耆闍崛山上，無量的諸天、龍、夜叉等等，「聞佛所說」，為什麼聞「佛」所說呢？阿難尊者所講的，都是佛所說的，在耆闍崛山的大眾等於是聽佛所說一樣，所以是聞佛所說。「皆大歡喜」，大家又是皆大歡喜，然後「禮佛而退」，大家都按照禮節拜佛，拜完之後，就散了，退回去以後，大家就照這個法門學。

我們學了這部經也是要發歡喜心，為什麼發歡喜心呢？我想各位都有同感，我們得了這個法，假使有人來勸你：「這個法不要學了，我讓你做大皇帝，或者讓你做一任的大總統，這個法門不要。」我寧願要這個法門，不要做大總統。為什麼呢？做大總統也好、做皇帝也好，到了壽命終了時，該怎麼死就怎麼死啊！我們一個人生，生死的問題不能解決，得了這個法門，無始劫以來不能了的問題，在我們短短的有生之年就能解決，那一種名、那一種利可以跟這個比啊？所以我們得了這樣難得難遇的法，我們怎麼不發歡喜心呢？所以我們大家都要發歡喜心，阿彌陀佛的一句名號，千萬不能放棄，一直要貫徹地念下去。這部經講到這裡圓滿。