各位老師，各位大德，各位同修，請翻開經本第二十三頁，第一行開始，經文我先念一段：

生彼國時，此人精進勇猛故，阿彌陀如來，與觀世音，大勢至，無數化佛，百千比丘，聲聞大眾，無量諸天，七寶宮殿。觀世音菩薩，執金剛臺，與大勢至菩薩，至行者前。阿彌陀佛，放大光明，照行者身。與諸菩薩，授手迎接。觀世音、大勢至，與無數菩薩，讚歎行者，勸進其心。

這一觀還是繼續第十四觀。從這一觀開始，就是講九品往生的情況，我們修淨土宗，在這一生長時期地念佛，就是希望在這一生生命結束以後，能很順利地往生到西方極樂世界去。為什麼呢？在這個世間想成佛修佛法，其他的普通法門，要成就的話非常困難，別說成佛，就是要離開六道輪迴也是非常困難，尤其是在今日之下，我們看全世界的環境，任何地方都是讓人難以忍受！自然界受了很多污染，人類眾生都是爭來爭去，世間人嘛！爭什麼？不論國內、國外，你看看新聞報導裡，到處都充滿暴戾，任何地方隨時都可以發生集體暴動、放置炸彈、擾亂社會這些事情。你想想看：這種生活環境！我們修道的人一想的話，這種環境非常惡劣，這環境之下想成就道業、成佛，談何容易！要到什麼時候才能成就啊？所以必須要求往生到西方極樂世界的清淨環境，一到那個清淨環境，自自然然地大家都是那樣的，一定很快就能成就。同樣是求往生，品位要高，有九品往生，品位愈高，到西方極樂世界，成佛的時間愈快，所以這裡講九品往生，對於我們持名念佛，要了解往生以後得到什麼品位，這段經文就非常重要。

佛告訴韋提希夫人，願意往生到極樂世界的人，要發三種心：第一是至誠心、第二是深心、第三是迴向發願心，把這三種心，圓融在一念之中—任何一念就包括這三種心。換句話說，我們在平常起心動念時，這一念就要包括有這三種心。這三種心非常直接的，既是從本性裡發出來，又是把這個心迴向到極樂世界，願意生到極樂世界，所以把這三種心修到功夫好，就能夠斷惑—斷見思惑、斷塵沙惑。斷見思惑、斷塵沙惑，根據天台宗的祖師講，這就是上品上生。在這當中，根據斷惑，也有分出品位的，譬如說初地的惑與二地的惑不同，所以上品又分成三品，已斷惑的分成上三品。如果沒有斷惑，把見思惑、塵沙惑都能壓住，不要起煩惱、起現行，都能伏得住，往生以後得的品位是中三品—中上、中中、中下。如果說沒有伏得住惑，就是純粹帶業往生，伏也是帶業，完全沒能伏得住，就是帶業帶得更重，那就是下三品—下上、下中、下下。所以這裡講修這三種心，就貫徹到以下，就看我們功夫修得是淺是深，一直貫到下面講。

再來這三種心之後，有三種人—就是慈心不殺、讀誦大乘方等經典、修行六念迴向發願，前面也講過，把這三種也一起修，修得好，也是按照程度如何，分上中下品位的。這是上兩回講的，我們再回憶一下，接下來講，我們就更容易明瞭了。

現在我們看「生彼國時」，前面講修三種心，再講三種眾生，修三種方法，修得好以後，壽命終了就往生了。彼國指西方極樂世界，生彼國時，正要往生西方極樂世界的時候—在要離開、還沒離開時，「此人精進勇猛故」，生命終了，到這時緊要關頭，這個人能精進勇猛，不得了的！而且就在要斷氣還沒斷氣的時候，精進勇猛，抵得上平時的功夫不知有多少倍。為什麼呢？我們平常在念佛用功，總還覺得來日方長，我現在念佛心裡亂跑還沒什麼，生死關頭這就危險了！這時有一先決條件，千萬不能夠有任何障礙，所謂任何障礙，是指家裡的家屬哭哭啼啼捨不得而擾亂他，再來就是自己陷入昏迷的狀態。他這時都沒有障礙，心裡清清楚楚，能精進勇猛。所謂精進勇猛，即指前面的那三種心還有慈心不殺具諸戒行、讀方等經典，以及六念，現在都能回想，現在都在他的念頭當中，不想別的，一心都融入法的當中，一心要求願意生到西方極樂世界，什麼地方也不去，這叫做精進勇猛。這樣「精進勇猛故」，「故」這個字在文法上講是有條件的—因為此人就是具備精進勇猛這種條件。

下面是結論，「阿彌陀如來，與觀世音、大勢至」，還有「無數化佛」，讚佛偈講「光中化佛無數億」，指這些化佛，還有「百千比丘，聲聞大眾，無量諸天」都來了，帶著「七寶宮殿」，來了幹什麼呢？我們平常說西方佛來接引，他是來接引的。我們常擔心西方極樂世界這麼遙遠，在十萬億佛土以外，臨死的人力量太疲弱、太軟弱了！怎麼能到那麼遠的地方去？所以佛及大菩薩帶著七寶宮殿來接我們，不要勞動我們自己的身體去，他來接的。

我們持名念佛的人要特別注意：怎麼樣才能在臨命終了時還能精進勇猛，不昏沉、不散亂，心裡清清楚楚，毫無障礙？我們每一個修念佛法門的人，都希望當我們生命終了時，都能有這種好的現象。但是這種好現象不是偶然來的，這要靠我們平時要用功，我們知道，凡是一切事情有障礙，都是從我們自己心裡起的，我們心裡會起障礙，無非在平常把世間這些萬法看做實實在在的。古時候當大皇帝，把所有國家的土地、人民、財產都當做自己的，實實在在，一點都不能打破；等而下之，有財產的人也好、其他相當有權力的人也好，都把它看成實實在在，一點也看不破，看不破就捨棄不了、就放不下了。看不破放不下，我們平常念佛的念頭就亂跑了，不是跑到這裡，就是跑到那裡，所跑的地方就是自己心裡念念不忘的—無非就是財、色、名、食、睡而已，那念佛怎麼會不散亂呢？所以要想在臨命終了時，能夠有精進勇猛這樣的功夫，就要平常練習，平常念佛時固然要念得清清楚楚的，不念佛時修三心，平常都是時時刻刻把三心約束在一念之中，不起念則已，起念就是三心，那就是淨念相繼，我們任何人，誰不起念頭？修三心，念念都是三心，所以到臨命終了沒有任何障礙，到那時候只有一個願—勇猛精進，乘這個願力，能夠感應到佛菩薩來接引，這完全要靠平常對世間萬法能看破能放下，把平常用功的都迴向到西方極樂世界去，所以到臨命終了時候，才能水到渠成，自自然然能感應到佛菩薩來接引。

一個人能精進勇猛，所以感應到阿彌陀佛，以及觀世音、大勢至菩薩，還有諸天，帶著七寶宮殿來到這裡。「觀世音菩薩，執金剛臺」，觀世音菩薩手執金剛做的蓮花座，「與大勢至菩薩，至行者前」，和大勢至菩薩到了這個人的前面。所謂「行者」是什麼？這個人平常能用功，到這時候又能精進勇猛，就叫做行者，是非常實實在在地在用功。觀世音菩薩拿著金剛臺到行者的前面，叫行者到金剛臺上面，然後這時「阿彌陀佛，放大光明，照行者身」，阿彌陀佛本身就是無量光，他放出大光明，來照行者身，把要往生的人全身都照明了，再「與諸菩薩」，跟阿彌陀佛同時來的諸大菩薩，包括無數化佛、一切大菩薩。「授手迎接」，同時伸出手來迎接往生的人。「觀世音、大勢至，與無數菩薩」，觀世音菩薩、大勢至菩薩是阿彌陀佛兩邊的兩位大菩薩，與同時來的數不清的大菩薩，這時同時「讚歎行者，勸進其心」。勸—包括讚歎，進是增進，其心是他的願心，叫他的願心再增進，心願愈強愈堅定愈好，就是勸進其心。這一段講起來比小《阿彌陀經》詳細，《阿彌陀經》裡說：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前」，阿彌陀佛與諸聖眾，就出現在這個人面前，你看這裡經文詳細講有這麼多，我們把經文了解之後，將來往生的時候，看西方三聖及化佛菩薩等等來時，我們早就知道了，心裡就安安靜靜很自然就往生了。

這裡有一些學理方面的名詞需要解釋一下，這一大段從「生彼國時」到「勸進其心」，這跟前面講的不同，前面「若有眾生，願生彼國者」，到「一日乃至七日，即得往生」，這一段是講往生的因，你憑什麼可以往生呢？即要種什麼因。剛才講的這一段是講緣，什麼緣？就是在要往生的時候，感應了佛菩薩，及無量諸天來接引，這個緣是不得了的，我一開始就跟諸位說了，沒有這個緣，我們怎麼去那麼遠呢？一看這一段就知道了，我們心裡不要懷疑，自然而然有這一段勝緣，很快就能去。在這麼多勝緣中，其中有「百千比丘，聲聞大眾」，大家一看都知道這都是一些修小乘的人，小乘人怎麼能夠往生到極樂世界呢？淨土法門是大乘法門啊！祖師就註解，這是因為原來修小乘法門，修到後來，迴小向大，改修大乘法門，雖然迴小向大，但是原來修小乘，修持的功夫在，基礎很好，所以往生到極樂世界以後，先斷見思惑，先證羅漢果，這就是聲聞大眾，是迴小向大往生極樂世界的人，這一點祖師特別把它註出來。

下面經文：

行者見已，歡喜踴躍。自見其身，乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。

由於前面因緣具備了，行者看見這麼多的佛菩薩大眾都來了，「行者見已」，就是見到佛菩薩以後，「歡喜踴躍」，心裡發歡喜心，歡喜到什麼程度呢？到能踴躍跳起來。要往生的人要斷氣了，怎麼能跳起來呢？不會的，是說心理上、心情的感受，踴躍是形容歡喜的那種心理。

「自見其身，乘金剛臺」，自己看見自己的身體登上金剛臺—金剛做的蓮花臺，上了金剛臺之後，「隨從佛後」，就跟隨在阿彌陀佛後面，一上臺，阿彌陀佛在前面，觀世音、大勢至菩薩，行者是跟在後面，跟在後面要多久才能到呢？「如彈指頃，往生彼國」，彈指是指頭彈一下子，時間多麼短暫啊！一秒鐘不到，我們起個念頭，一彈指—非常短暫的時間，就往生彼國。我們平常講，從這個世界，中間要經過十萬億個三千大千世界的佛土（一個三千大千世界就已數不清楚了，何況十萬億個三千大千世界），過了那麼多的世界，然後到西方極樂世界。

一彈指那麼快就到西方極樂世界，這是阿彌陀佛、觀世音菩薩拿著金剛臺來接引的。我們感覺：那有這回事？現在科學進步大家都知道，坐上火箭，一個人坐在太空船，火箭一發射，穿過大氣層，到月球上、到任何星球都很遠，雖然沒極樂世界那麼遠，只是小巫見大巫，對我們凡夫來講，也是難能可貴，我們自己走，什麼時候走到？別說到太空，如果從臺中走到臺北，也不是短時間可以走到。我們凡夫能到太空是交通工具好，往生西方極樂世界是佛菩薩用金剛臺，那還得了！所以一彈指頃就能到達了。

修普通法門的人，平常功夫雖好，到了壽命終了時，自己很難作主，他在這時自己力量不夠，他所修的法門不同—不要著一切相，到這時候他就很難，難免手足無措。印光大師也這麼說：「很多平常功夫很好的人，到臨命終了時，都是手忙腳亂的。」經文平常都講得很好，到那時候就不行了，為什麼呢？那完全是自力法門，完全靠自己的力量，不夠啊！

修念佛法門是二力法門，到臨命終了時候，靠他平常修的功夫，加上這個願力，感應到這樣的緣來接引。普通人要斷氣時多麼痛苦，你看看他「歡喜踴躍，自見其身，乘金剛臺。」就像平常上交通工具一樣，而且金剛臺不是我們平常看到的車輛、飛機那種粗劣的東西，這個金剛臺，自己看見自己根本沒有死亡、斷氣那回事情，非常歡喜地能夠自己走到臺上去—乘上金剛臺，你看多麼灑脫啊！這是有二力，有佛菩薩的力量，阿彌陀佛放大光明，放大光明做什麼？就是加被他，使他力量增長、願力增長，才能自見其身，乘金剛臺，我們修持到這種程度就不錯了，就是要平常以前面的三種心配合持名念佛，到往生時一定能得到這種好的現象。這一段是講往生。

下一段是講往生以後所得的益處。

生彼國已，見佛色身，眾相具足。見諸菩薩，色相具足。光明寶林，演說妙法。聞已，即悟無生法忍。經須臾間，歷事諸佛，遍十方界，於諸佛前，次第受記。還至本國，得無量百千陀羅尼門。

這是講往生極樂世界以後所得的好處。「生彼國已」，就是往生的人往生到極樂世界以後，「見佛色身」，見到阿彌陀佛莊嚴的身相，這不得了！在我們娑婆世界當然也有感應到見到阿彌陀佛，但不是極樂世界的阿彌陀佛，到了極樂世界以後，見到阿彌陀佛的色身，「眾相具足」，前面觀阿彌陀佛那一觀所講的那些相都完完全全的具備，別說我們見不到阿彌陀佛，要是見到了我們也看不清楚啊！阿彌陀佛伸出一隻手出來，別說一隻手，就是豎一根手指頭出來，看到那根大手指我們就嚇得不得了！那是什麼啊？我們搞不清楚。凡夫的心理、凡夫的眼光都狹劣得可憐啊！所以在我們世界，真正看到的阿彌陀佛是看不完全的，必得要到西方極樂世界之後，要到那種境界—一往生之後，我們的心胸境界就擴展了，那不得了的！境界就提高了。這時候把佛色身的眾多好相，全部都看清楚了，自已沒那種境界怎麼看得到？這可以證明，一往生以後就不是我們凡夫眾生想像的情形，乃至於到了西方極樂世界身體也高大了，心理、眼光所見一切都完全不一樣了。

除了見佛色身眾相具足，還有見那些大菩薩，「見諸菩薩，色相具足」，那些菩薩的色相，整個身體的莊嚴具足，也都看得清清楚楚，這裡我們要注意的是，前面乘金剛臺—坐蓮花臺上，生到極樂世界之後，要入蓮花苞，到了極樂世界以後蓮華就合起來，過了一些時候，蓮花再開，所以說「花開見佛悟無生」—這是我們常常念的。但是經文這裡講，乘了金剛臺以後，跟在佛的後面，一彈指頃到了極樂世界，一到那兒就看見佛的色身、看見諸菩薩的色相，沒有花合花開，經文即使沒有講，在經文以外的意思要體驗出來，就是上品上生的人，這不得了！也就是說蓮華不用一開一合，沒有蓮華合起來的過程，一到那兒馬上就見佛，馬上就悟無生法忍。所以九品往生中，上品上生往生的，不需要蓮華合起來的過程，當下就見到佛，見佛就聞法。

「光明寶林，演說妙法」，那個環境太好了，佛菩薩統統放光明，一花一草、水、樹林無處不放光明，光明會說法，寶林即七寶行樹的樹林，也會說法，無論是光明、無論是寶林，都在演說妙法。這個妙法，在娑婆世界聽不到的，我們娑婆世界所聽的佛法，我們凡夫心理所能了解的佛法，和到極樂世界所聽的妙法，程度大不相同。譬如說：我們修「唯識」的就知道《百法明門論》，百法大家數得出來，也知道百法的意思—有八個心王、五十一個心所、有善法多少、還有無為法，都是百法。可是後面經文講，見到佛、菩薩以後，這些大菩薩才給他講百法明門，要注意！那時候大菩薩所講的百法明門，聽的人所聽的百法明門，可不是我們這裡所聽的、所理解的百法明門，我們所說的百法明門只是知道名詞而已，真正有幾個人可以往裡面體會到啊！體驗不到的。為什麼呢？我們凡夫心理都有障礙，把能夠體驗的能力都障礙住了，不相信經文講極樂世界這麼好，跟別人講，他也不相信，為什麼不相信呢？他心理有一層障礙，這種障礙就是來自世間凡夫心理的成見，接受那些知識、成見，把心理障蔽了，那種成見只會跟人家爭名奪利，只在物質方面跟人搶奪、跟人家爭取，不能把自己的心靈開發出來，所以真正的好東西，他看不到，別人講什麼他也不相信，所以必得要用前面經文講的那些功夫，放棄一般世間人的成見，放棄之後，我們心靈開放出來了才懂的，這是我們在這裡學的人相信的法門，真正到西方極樂世界比我們現在的境界更進一步，那又不同了，所以他理解的百法明門與我們所理解的大不相同，所以演說妙法，我們只是說說而已，我們想像不出來妙到什麼程度，要等我們到極樂世界之後，我們才體驗得出來。我們現在要有這種想法：它比我們所知道的，不知道好上多少倍數！

「聞已，即悟無生法忍」，聞到光明寶林演說妙法之後，當下就悟得無生法忍。無生法忍前面講過，他的心懂得無生法，我們在世間誰都不懂無生法，連生滅法也不懂，認為生滅法是實實在在的，所以我們看不破放不下。連生滅法都不懂，那進一步無生法怎麼懂？這個境界都是一層一層的。無生法是一切法都是無生的，不是生滅法，法法本來都是一樣的，他把這個念頭都穩住，安穩在無生法裡就是「忍」，絲毫不會被其他的法來影響、來擾亂，這就是一種很深的定功夫。這種無生法忍，到什麼程度才能得「無生法忍」？祖師的註解也不一致的，根據天台宗智者大師講的，就別教來講是初地，就圓教來講是初住，證得無生法忍。另一種講法，無生法忍就圓教來講，從初住到等覺都是無生法忍—程度是不相等的，總之，得了無生法忍都不錯。得了無生法忍，「經須臾間，歷事諸佛，遍十方界」，在非常短的時間之內，能夠歷事十方諸佛。歷事就是一位一位地侍奉、供養，十方世界有多少佛土！每個佛土有一尊佛，他都歷事，到十方世界一位一位地去侍奉、拜候、供養等等，「於諸佛前，次第受記」，就是在十方世界諸佛前，拜佛、供養佛的時候，那些佛不隨便接受你的供養，接受了以後那些佛還一位一位給你授記，授記就是說你什麼時候可以成佛，那不得了！「還至本國」，本國，不是指娑婆世界，而是指極樂世界。他已經往生西方，是極樂世界的人了，這樣很快的時間就回到極樂世界的本國，「得無量百千陀羅尼門」，回到極樂世界之後，因為他在遍十方世界的諸佛前面，既然被授記，那些佛當然都要教給他很多的法門，在一尊佛前面學一個法，遍十方界的佛有多少法？所以，回到極樂世界以後，得到無量百千陀羅尼門。無量—數不清的，門是法門，陀羅尼是什麼呢？陀羅尼是總持。總持什麼？總持無量無邊的道理，無量的義理完全包含在這裡。這一點非常重要。

我們常講「法門無量誓願學」，佛法有無量法門，在世間學佛法，普通講八萬四千法門，實際來講就是無量法門，我們學佛的人應該有志願—立定誓願要學，法門學得愈多愈好，但是我們能力有限，學了這個法，過些時候，這個法就忘記了，學另外一個法，前面那個法又忘記了，我們記憶能力有限。古人說：讀書人有兩個重要條件：一是悟性好，他一看書或一聽人講，講一個意思，他一下子就領悟到好多意思，孔門中的顏回能聞一知十，那就是悟性好。二、記性好，自己看書或聽到道理，他能記住，不會忘記，今天記一個，明天記一個，久而久之，記得多就有用處了。但是我們記性好的人也不多，大部份都是善忘的。陀羅尼門就是總持，一切的法，學了以後，就能永遠記得，隨時管用。我們平常讀了很多書，到要用時，不知道怎麼用，想不到就是不記得，得了陀羅尼，一切法門都記得住，而且隨時要用就拿出來用，所以無量法門都能總持起來，很快就能成佛。這憑什麼？就憑得了無生法忍以後，供十方佛，得陀羅尼門。雖然到西方極樂世界可以得陀羅尼門，我們在這個世間也可以練習，練習悟性好、記性好，怎麼那麼好！就是要單純，把我們思想單純化，平常不要有複雜的思想，妄念不要多，心心念念都在道上，雖然我們在世上平常都要做事情，但我們求道的心時時刻刻在，這就是我們思想單純化，思想一單純，悟性、記性都是我們本有的能力，那能力就自然發現。

是名上品上生者。

「是名上品上生者」，這句是總結。第十四觀這一段是上品上生，講完了，下一段講上品中生。