各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第五頁倒數最後一行。我先念一遍：

二者，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業。

本段經文是繼續上次未講完的三福。三福也叫做三種淨業，這部經，後邊的十六觀是正式的工夫，叫正工夫，現在講的三種淨業是幫助的工夫，叫助工夫，助工夫非常重要。三種淨業，上回講了第一種：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」第一種淨業的要點是講世間善法，各位從經文裏可看出來，首先講的是孝道，世間善法很多，抓住重點，最重要的是孝；另外一個要點講的是慈—慈心不殺。孝是對上而言，慈心不殺是對下講的，佛家的教育跟我們中國儒家的教育一樣，儒家教育講「孝慈」，能夠守住孝道、守住慈心，世間的善法就具備了。

今天的經文講三種淨業之中的第二種：「二者，受持三歸」，這是講佛法，前面所講的世間善法是世間法。世間法修得再好，還是超不出六道，就是把十善業修得非常完備，升到天上，頂多升到欲界天的六欲天而已，要想超出世間，就要修佛法。要出世間，首先要受持三歸。受是接受，接受之後，不是擺在一邊，要把握住—持在手裏不放，一直照著法去修，叫做受持。這裏要受持的是什麼呢？歸依。歸，我們普通講的「皈」字，是「白」字邊加上一個「反」字，這個「皈」跟「歸」是一樣的。歸依有三種，叫三歸依，我想大家都已瞭解，但講經不能不說。第一、歸依佛，第二、歸依法，第三、歸依僧。佛是我們娑婆世界的教主釋迦牟尼佛，法是佛所講的法門，僧就是和合眾、僧團（受過具足戒的叫僧）。為什麼叫「歸」呢？「歸」是歸來，我們凡夫在世間所看的、所聽的、心裏所想的，無一不是世間的邪知邪見，都是不正當不正確的。歸依是把那些不正確的行為、思想統統歸過來，歸到佛門來，歸於佛法僧，歸來後就要依靠，依靠誰呢？依靠佛法僧。所以學佛首先要受持三歸。

受持三歸雖然很簡單，但是我們要瞭解（尤其在末法時代），研究佛法必須要受持三歸，而且受過之後，要確確實實地能夠照著持，它的重要性在那裏？我們常常看到有很多人，表面上說是信佛的，也是學佛，可是一有事情，就信別的了。如果聽說那裏有很靈感、很靈驗的事情，就跑去了；那裏有什麼神、老祖這一類的，當場表演給人家看，他就跑去了。嚴格說起來，我們真正受過三歸依，那些統統都不要聽，為什麼呢？我們所受的、所歸依的是佛，佛是至高無上的，佛的智慧，誰能超過他？佛的功德，誰能超過他？再說佛講的法、法門，任何宗教的經典也超不過佛法。既然任何宗教都比不上，何況是那些沒有經典的鬼神教？他們根本沒有經典，只憑口中亂說，我們何必信那些隨便亂說的邪說呢？再說僧，僧是僧寶，僧人受過具足戒，有他的威儀，但是現在末法時代有些冒充的，根本不是僧，是假裝的，說的也不是佛法，我們何必去聽他的呢？我們雖然知道道理，但是還有很多人分不清楚，因為他們對於「三歸」還沒有瞭解。因此我們研究經文，雖然看似簡簡單單的四個字—「受持三歸」，果然真的受持三歸，對於外面一切不合佛法的邪說，我們都不會去聽，講得再好，也不去相信他，因為我們早就歸依過了，我們有三歸。

再進一步研究，所謂歸依佛、歸依法，就說「法」吧！經藏中的一切經都是釋迦牟尼佛說的，淨土三經當然也是釋迦牟尼佛說的，釋迦牟尼佛在這三部經裡，明明叫我們發願往生到西方極樂世界去。假使我們勸人家：「你何必要到西方極樂世界去呢？就在這個世間好了。」說這種話，他連三歸都不依靠了，不信佛，就不歸依佛也不歸依法。歸依佛、歸依法，就要相信佛所講的話—要相信法。對每一句經文我是怕研究得太多，會耽誤時間，要是肯真正往內研究，不怕麻煩的話，裏面的涵意多得很，各位如果有時間，時時往內研究，愈研究，道理懂得愈多，對佛法信得愈深入，信得愈深入，所得的利益就愈大。這一點，在這裏提出來跟大家一齊勉勵。

這裏講受持三歸，是學佛入門，受了三歸之後，接著「具足眾戒，不犯威儀」。具足眾戒的「戒」字，先跟各位說說：戒，印度文叫做「尸羅」，中文叫做戒，意思是「清涼」。什麼叫做清涼呢？譬如：天氣很熱，一開電扇、冷氣，就覺得很涼爽，叫清涼。戒為什麼是清涼？我們眾生在世間，身體、心裏以及口（就是身、口、意三業）—身體感受的、口裏說的話、心裏所想的，從我們內心發出語言行為，以及受到外面的刺激，都是炎熱得不得了，像火那樣炎熱。煩惱的「煩」，左邊是個火字，右邊的頁字，寫成篆字就是人頭，人的頭靠近火，你想想看，就是一般人講的惱火了。世間人都免不了煩惱，為什麼煩惱？這個世間讓我們心裏很煩—炎熱得不得了，為什麼炎熱呢？在這個世間就是這個情況，整個大環境都是這樣，我們要把這個世間能夠整個轉變過來當然很好，還沒有工夫把整個世間轉變之前，我們個人先要自己不受炎熱的煩惱，我們先求自己清涼；自己清涼之後才能幫助別人清涼，自己都不能夠清涼，怎麼能夠幫助別人呢？怎麼清涼？受戒就能清涼。

戒是身不造惡業，守住正當的行為；口不隨便說話，使口業很清淨；在心裏我們不要想名利的事情。凡是一個人想求名求利必然要損人利己，我們要損人利己，別人也要損人利己，大家都損人利己。每個人都損人利己的話，就造成現在世界這種現象—像一團火一樣，每個人心裏都煩得很。戒是戒「心」，不但身體不造惡業，口不造惡業，連心裏想都不要想。不要起名利心，不要與人爭名奪利，不損人利己，這樣心裏自自然然地會覺得很安然。心裡怎麼安然？我不損人，不想從別人那裏得到便宜，心裏隨時坦然，就很安然自在，我們怕什麼呢？這樣的話，我們心裏自然就清淨、清涼了。所以受戒，身口意三業守得好，儘管世間是那麼地炎熱，我們的三業自己管好，當下自己就是清涼的。戒，一般人不懂，以為守戒令自己受了很多約束，多麼不自由！其實他們不瞭解這個道理，瞭解道理，真正是自由、清涼，清涼就能得到自由。

我們知道學佛最重要的是開智慧，要開智慧當然要研究佛經，還有一個很重要的就是要入定，不入定智慧開不出來。研究佛經、研究佛理，心裏也要有相當的定工夫，經才能研究下去，沒有定工夫，心裏浮浮躁躁的，看也看不進去，所以定工夫很重要。定工夫從那裏來？要有定工夫便要守戒，有戒才有定，所以佛法講三種無漏學—戒定慧，戒定慧三無漏學，首先要講戒。佛家的戒，條文很多，而且專門講戒的話，不是在這種場合，也不是普通人隨便能講的，傳戒的時候，專門有教授講戒，這裏只能把名詞說一說。

佛家講的戒，就是佛制的戒，分在家戒、出家戒。在家戒，受過三歸依之後，普通是受五戒（關於五戒，我想在座的大家都知道，不必細講），再進一步，是受菩薩戒，戒條就比較多。出家戒有沙彌戒、具足戒，具足戒之中還有比丘戒、比丘尼戒之分，比丘戒受完備一共有二百五十條；比丘尼戒更多，古人的註解說五百條，是說個整數，真正照條文是三百四十八條。比丘比丘尼戒是小乘戒，我們中國出家人，無論是比丘、比丘尼，受了具足戒之後，還要加受菩薩戒。出家戒之中要行菩薩道的話，還要受菩薩戒，菩薩戒在家人可以受，出家人也受，中國佛法是大乘佛法，我們都是在家的弟子，一般人只要發心行菩薩道，都受菩薩戒，大致有這些分類。

大乘菩薩戒一般都說較寬鬆，實際上比較嚴格，如何證實較嚴格？我們知道一般小乘國家，他們受的是小乘戒律，他們可以吃葷、吃肉，五辛像蔥、蒜等，也不加以限制。為什麼呢？因為他們沒有受大乘佛法的戒律。但是我們中國的佛弟子，無論在家出家都受大乘戒，即使沒有受大乘戒，只受五戒，他們也是吃長素，蔥蒜五辛也不吃。為什麼呢？這都是根據大乘經典《梵網經》來的，《梵網經》裏講的菩薩戒，就不准許吃眾生肉，吃了眾生肉就喪失慈悲心，還有不准吃五辛—像蔥蒜這類的，這個我們要瞭解。否則有些人說，在外國像東南亞的出家人他們照吃葷，我們為什麼不吃呢？他們受的是小乘戒，我們受的是大乘戒，這一點要分別清楚。

一般的戒律都介紹出來了，其中我們要特別互相勉勵的是戒口業，我們自己要好好地控制。在《梵網經》裏面講十種重戒，前面五條就是五戒，我們都知道了；後面五條不必每條都說，但就最常犯的口業方面，要稍微提一提：那十種戒條中有「說四眾過」，四眾是在家二眾、出家二眾，凡是佛門弟子，不能說佛弟子的過失，說了四眾弟子的過失就犯了重戒。再來是「自讚毀他」，自己讚歎自己有什麼功德比別人高明，我們受到時代環境的影響，也很難守，一般人容易犯；……

……毀他—毀謗他人，自己讚歎自己，同時毀謗他人，這一條也不容易守。再來就是「毀謗三寶」，別的不必講，三條都是屬於口業方面。所以我們不管受過菩薩戒也好，沒有受過菩薩戒也好，只要我們是佛弟子，這些重戒不管受不受，犯了，都有重大的罪惡，所以我們說話要特別當心，不要說四眾弟子的過失，不要自讚毀他，不要毀謗三寶。具足眾戒就說到這裏。

下面是「不犯威儀」。威是很有威德，我們看見高僧大德，他們不論站著也好，坐著也好，有那種莊嚴威德，我們看了自自然然地肅然起敬。為什麼呢？他們有威儀。儀是儀表，受了戒的人，都要講究威儀，戒是一條一條地記載下來的，是佛制定的，守戒之後自然也要講究威儀，威儀是從戒裏面出來的，譬如按照二百五十條戒表現出來，一個人走路、站著不動或是坐下，甚至是睡眠的姿態（也就是普通講的行、住、坐、臥四種姿態），都各有威儀。這四種威儀，每一種都有二百五十條威儀，一種是二百五十條，四種就是一千條—共有一千種威儀。這一千種威儀不能說：我現在講威儀，過些時候就不講威儀，或是以前不必講威儀。威儀不論在過去、現在、未來都要講，是不分時間，是講三際（三世）的，每一世有一千威儀，過去、現在、未來合起來共有三千威儀。所以真正講不犯威儀，就是三千威儀都不缺乏，不但要具足眾戒，而且三千威儀也不能夠違犯。

並不是學佛法才講這個，我們知道中國文化，儒家也修道，儒家修道雖不講戒，但是講禮，儒家講禮就等於佛家講戒一樣，《中庸》裏說禮儀三百，威儀三千。威儀三千怎麼說呢？儒經裏面有一部《儀禮》，儀是威儀，《儀禮》裏面規定各種的禮，合起來共有三千條。《儀禮》裏的禮講得非常完備，叫做威儀三千，也是講這個。為什麼佛家儒家都講威儀呢？我們修道必得要把自己身口意三業控制得好，自己要控制，三業不控制的話會亂，一亂就沒有定，沒有定，道怎麼修得好？威儀無論儒、佛都必須講，既是都必須講，就知道它非常重要。

三種淨業，經文講修三福，你修了三福，將來就有福報。第二條講「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，這是講歸依戒或戒律。要知道不守戒的人，隨時都會造惡業的，想想看造惡業，他修什麼道？別說出世間，連欲界天也去不了。受戒受得愈多，愈不會造惡業，受戒不造惡業，就會得福報。十善業是從那裏來的？不造十惡業就是十善業，修十善業就有福報，所以具足戒的福報比修十善更多。因此我們瞭解「戒」受得很清淨，不但現在清涼，而且將來會有很多福報。修道沒有福報也不行的，沒有福報，後面所講的觀法—學念佛法門，工夫便用不上。沒有福報，你連聽這個法門都沒有機會，聽都聽不到，聽了這個法門就是有福報，可想而知，福報很重要。

下面是第三種福：「發菩提心」。學大乘佛法首先要發心，發什麼心？發菩提心，菩提心就是覺悟。行菩薩道首先要覺悟，不但自己覺悟，也要讓別人覺悟，所以發菩提心特別重要。

再來是「深信因果」，信因果已經不錯了，還要加上「深」信。我們要瞭解因果—世間任何事情，先有因，然後才有果。因，說個比喻，有如一粒種子，有種子才能發芽成長，然後結果，這叫因果。因果有當世的因果，就是一個人在這一生，他種什麼因，就在這一生結什麼果，善因有善果，惡因有惡果。假使只講當生，不夠啊！為什麼不夠？有很多人造了很多善業，做了很多好事，結果他的環境不好，命運始終不好，偏偏遭遇很多災難，單從當生看，因果就講不通；反過來有很多壞人，造了很多惡業，結果他處處很得意，所處的環境都好，結果也好。這怎麼說法呢？所以只講當生因果是不夠的，要講三世因果—有前世、今世、後世，因果非常複雜，非常深遠的，不講三世因果，便對因果不能深信。不但佛家講三世因果，儒學的五經裏都有三世因果，講得非常多。

明瞭三世因果已經不容易，但只是明瞭有三世因果還不夠啊！怎麼說呢？常聽人說：「今生不好，修修來世，今生貧窮，修修來世到人道來變成富有。」他也有三世因果的觀念，雖然有三世因果的觀念，但不知道要脫離六道，只知道有前生、今生、後世，只是修修來生改善而已。這樣不行，還沒有覺悟。三世因果懂了之後還要覺悟，覺悟什麼呢？覺悟六道輪迴，比如：來生到人世間很富有，那又如何呢？就算來生做美國大總統，也沒什麼好，就算生到天上也並不好，壽命完了還要墮落下來，這有什麼意思呢？所以我們要覺悟，懂得三世因果後，還要覺悟在六道輪迴非常苦惱，生死不斷，必得要脫離六道輪迴。這樣一覺悟，我們學佛才能建立正知正見—建立正確的因果觀念，然後學佛才學得很純粹。三世因果覺悟之後，必然要求出離三界，也就是脫離六道輪迴。

脫離六道輪迴，是學佛基本的要求。可是這部經講「深信」，祖師的註解說還要進一步深信，怎樣進一步深信呢？講因果不僅僅出三界就算達到目的，像小乘證到阿羅漢果、中乘證到辟支佛，也是出了三界，脫離六道輪迴了，但是他還沒有成佛，還是不行，換句話說，他的因果還不夠深入。大乘佛法的因果，講得最究竟，無論是善是惡，善惡因果都要徹底地講。一提到因果就徹底見到自己的本性—直接瞭解自己的心性。心性代表真理，因果就從真理上建立起來，既是從真理上建立起來，做善做惡是誰啊？是誰在做善？是誰在做惡？完全是自心！明瞭自己的心，善惡不由別人，自己能夠作主—自心能夠作主就能轉變因果，轉變一切；轉到最究竟處，就到了成佛的境界。因果講到最高深處，就在自己能夠明心見性，澈見自己心性的本源—本來的根源處。講深信因果，是懂得因果後，就要從瞭解本性，從真理上去修，這樣自己才有力量去轉。不然的話，怎麼轉法？

下面是「讀誦大乘」，讀是閱讀，誦是背誦，這些大乘經典，為什麼要讀誦它呢？現在有些老修行人，他們有一種閱藏的辦法，他們怎麼閱藏呢？把藏經大乘經典翻開，從頭到尾一個字一個字的看，不管這個字認得不認得，一直看下去。字不認得，也不必翻字典，閱藏是一個字一個字看下去，它是求定的，藉閱藏來求定，要點是不要起分別心。另一種是研究，那不是閱藏，選擇一部經來看，看不懂要翻字典，或者人家懂，請人家講給你聽（研究道理）。「讀誦大乘」包括閱藏、研究兩種方式。研究佛法的大經大論做什麼呢？要開智慧—讓我們明瞭佛的道理；我們學佛不明瞭佛理，在修持方面是感覺困難一些，所以過去有很多學佛的人，能夠有一個團體互相研究當然好，實在沒有辦法研究，自己閱讀，照著讀也好，所以讀誦大乘也是非常重要的—往裏面修、研究理論。上面這三句：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」，要想弘法，要想度化眾生，先要自己具備這三條所講的—首先要發心，然後在因果上求深信，再者要懂經文理論。

下面「勸進行者」，勸是勸告，用種種方法勸導人家；進，人家沒有學佛，勸他走進佛門裏面來，已經進了門，再勸他更精進，更往前進步，這都是進—我們發心，勸不學佛的人信佛，已經信佛的人，勸他更往前精進；行者就是修行的人，我們這樣勸他人，是菩薩所為的事情，是利益他人。上面那三條是自利，自利有了基礎，然後才談得上利他。經文所講的，留心看看就知道，必得要發菩提心、深信因果、懂得佛理，這幾條非常重要，缺任何一條的話，要想勸人家都很困難。各位自己想想看：假使我們自己在這三條欠缺了，別的不說，就因果這方面而言，沒有因果觀念，自己都還不相信因果，我們怎麼勸人家？所以上面這三條非常重要，有了這三條，正知正見都具備了，勸人家才有效果。

這三條講完了，第一條、孝作開頭，第二條、三歸作開頭，第三條、發菩提心作開頭，這三條非常重要。下面再做個總結：「如此三事」—上面所講的修三種福，「名為淨業」—這叫做清淨的業。業是什麼呢？業等於因，有這清淨的因，將來結的是清淨的果，修淨土法門就叫做修淨業。在十六觀未講之前，先講三種淨業，讓大家知道修三種淨業也就是修三種福—幫助正工夫的，要正助雙修，只講正工夫沒有助工夫，正工夫提不起來，所以首先講這三種淨業。今天就到此結束。