各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第十九頁，最後一行，最下面兩句開始，經文我先念一段：

此菩薩天冠，有五百寶華。一一寶華，有五百寶臺，一一臺中，十方諸佛淨妙國土廣長之相，皆於中現。

今天從這裡開始，繼續上一回講的第十一觀，這一觀是觀想大勢至菩薩，在這之前，觀的是觀世音菩薩，這兩尊菩薩在觀阿彌陀佛之後連續觀下來。我們知道在西方極樂世界，大菩薩多得很！到等覺菩薩階位的，數也數不清，這兩位都是等覺菩薩。為什麼特別在阿彌陀佛之後，講這兩尊菩薩呢？因為這兩尊菩薩是在阿彌陀佛的左右，幫助阿彌陀佛弘化，時常伴隨著阿彌陀佛；此外西方極樂世界在阿彌陀佛這一代弘法之後，繼續下來是觀世音菩薩在那裡成佛，觀世音菩薩的法結束之後，是大勢至菩薩接著在那裡成佛。因為這個關係，所以在《觀經》裡觀阿彌陀佛之後，接著就是觀觀世音菩薩、大勢至菩薩。

這一觀上回已講過大勢至菩薩名號的來源—何以名為「大勢至」和「無邊光」，要注意的是號無邊光菩薩的特點：只要想見到菩薩的，能夠見到菩薩的一毛孔光，就能見到十方無量諸佛的淨妙光明。想想看！只要能沾到一點光就不得了！再者為什麼叫大勢至？因為這尊菩薩通身都是智慧光，只要得到大勢至菩薩智慧光照一下，就能離開三途，得到無上力—佛的大力量、智慧的力量。為什麼大勢至菩薩的光明有這樣大的功德？他的光是性光顯示出來，與十方世界諸佛的光是同樣的光，所以有這麼大的力量，叫無邊光、叫大勢至。

我們若能見到菩薩的一毛孔光，這也不是別的原因，我們把凡夫的心理放下來，放下凡夫的知見，開發自己心性的光明，兩者一感應，光光相照，即使是一毛孔光就能見到十方無量諸佛的光明。原理就是《華嚴經》講的「十方三世佛，共同一法身」，光從法身顯出來，只要我們見到菩薩的光，就證明我們本性的光開發出來，否則的話，怎麼見到十方無量諸佛的光明呢？這個理要明白，明白後，觀想菩薩就大不相同了。

今天開始講的這一段是第二大段，正式觀想大勢至菩薩，與前面觀想阿彌陀佛和觀世音菩薩一樣，一定要先把心量放開，我們雖然不是用觀想念佛的功夫，而是持名念佛，但有一個好處，把我們的心量放開，放開之後，所起的念頭（心念）都是在親近佛菩薩，都是在西方極樂世界無窮無盡的環境，所以不是普通凡夫的心理能辦得到的。我們每天想到人世間瑣碎的事情，愈想就愈把自己的心理收縮，縮得小得不得了，念佛就很難，必得把世間瑣碎的假東西（虛妄的事情）放在一邊，不要把那些事情放在心上，自然我們的心就放大了，放大了心，我們再觀想菩薩頭上戴的帽子，以及身體各部分的光明，那就不同了，觀想就會清清楚楚了。

「此菩薩天冠」，天冠是一種比喻，指菩薩戴的帽子，不是我們人間任何帽子可以比得上的，就拿天上的帽子來講，天上的帽子真是太好了！超過我們人間的一切，我們沒有那種帽子。菩薩頭上戴的天冠，「有五百寶華，一一寶華，有五百寶臺」，天冠上有五百個寶華，每一個寶華有五百個寶臺，這是一層一層地說，「一一臺中」，每一個寶臺之中，有「十方諸佛淨妙國土廣長之相，皆於中現」，想想看！有五百個寶華，一個寶華之中有五百個臺，每個臺上能夠現出十方世界諸佛的淨妙國土廣長之相，「淨妙國土」，佛境界的淨妙國土，不是我們凡夫所見到的國土。「廣長之相」，廣—寬廣，長—長度，無論從寬度講也好、從長度講也好，都是廣大得不得了！這種國土之相「皆於中現」，都在寶臺之中顯示出來。這一頂帽子就出現這麼多的佛土之相，我們凡夫的心量這麼小，怎麼能看得見？一定要放開心量。為什麼放開心量可以看得見？就我們日常生活也可以體驗。一個人心裡想的煩惱事情太多了，心靈境界始終是閉塞的，如果把這些凡情俗見放下，不讓它遮蔽心靈，我們的境界立刻就展現出來，看書也好、看任何事情也好，是真是假？一切都分得清清楚楚。我們看大勢至菩薩，我們要把我們的妄心歇下來，以很清淨的念頭來觀想大勢至菩薩，從天冠上面，一層一層往下看，那就不同。

下面再講菩薩頂上的肉髻。

頂上肉髻，如缽頭摩華。於肉髻上，有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。餘諸身相，如觀世音，等無有異。

「頂上肉髻，如缽頭摩華」，在大勢至菩薩頭頂上有一個肉髻，就像缽頭摩華。缽頭摩是印度文，譯為中文是紅色的蓮華，此菩薩頂上的肉髻顏色就像一朵紅色的蓮華。「於肉髻上，有一寶瓶」，在肉髻的上面有一個寶瓶。那個瓶子不是普通的瓶子，是寶瓶，為何說是寶瓶呢？這瓶子不裝別的東西，「盛諸光明」，盛是裝東西，裡面裝了什麼東西？光明。在寶瓶裡所盛的光明「普現佛事」，這光明不是普通的光明，這光明中能夠普遍地現出來很多的佛事。佛事是包羅萬象的，包括佛法、佛家的一切事情。「餘諸身相」，其餘的諸身相，除寶瓶之外，大勢至菩薩其餘的各種身相「如觀世音，等無有異」，都跟前面觀世音菩薩的身相一樣的，沒有不同。

為什麼二者會有不同呢？觀世音菩薩是頭頂上有一尊佛像。祖師註解：頭頂上有一尊佛像，表示觀世音菩薩過去已成佛，現在再回過頭來幫助阿彌陀佛教化，以菩薩的身分來幫助佛教化，叫帶果行因（帶著原來的佛果，現在表示出來的相是在菩薩的地位），所以頂上有一尊佛像。大勢至菩薩頭頂上有一個寶瓶表示什麼意義呢？祖師也有註解：寶瓶表示這尊菩薩已經證得法身、般若、解脫三德。寶瓶代表法身德；寶瓶盛諸光明，光明所照之處給人智慧，因此光明代表般若德（大智慧），凡是事情不明了迷迷糊糊就是沒智慧，把一切事情看得清清楚楚就是有智慧，我們有生死不能了，就是過去現在未來一切都看不清楚，這是沒有智慧，是愚痴，我們若把光明顯露出來就是般若德，有般若德就是光明，所以光明是般若智慧德；寶瓶能普現佛事，佛是覺悟，覺悟就能解脫。一個寶瓶就表現菩薩內在的修、內在的證，證到這三種德，代表這個意思。

上面把寶瓶提出來，這是與觀世音菩薩不同的，其餘的與觀世音菩薩等無有異，都是一樣的，故經文就不必一樁一樁地重複提了，在觀想大勢至菩薩的時候與觀觀世音菩薩一樣—面貌怎麼樣、手臂怎麼樣，就都完全一樣，不細講了。到這裡是第二大段的一小段，下面又是另一個意思：

此菩薩行時，十方世界，一切震動。當地動處，有五百億寶華。一一寶華，莊嚴高顯，如極樂世界。

「此菩薩行時」，大勢至菩薩在行動時，「十方世界」，在極樂世界以外的佛世界，「一切震動」，十方世界一切都在震動，這個震動可不是我們一般想像的地震，世間的地震是傷害人的。「當地動處」，十方世界都震動，在地震動的地方，「有五百億寶華」，出現寶華了，一震動就有華出現，而且是寶華，寶華有多少？有五百億，這不是整個講，任何地區都這樣，就是說某一地區眾生感受到震動時，就有五百億的寶華出現，十方世界有多少？是數不清的。「一一寶華」，每一朵寶華是「莊嚴高顯」，既莊嚴且高而顯著，這也不是我們普通人所能看見或想像得到的，所以說個比喻，「如極樂世界」，就跟極樂世界的寶華一樣莊嚴高顯。十方世界現出來的寶華和極樂世界裡的完全一樣。

為什麼大勢至菩薩一行動的時候，十方世界一切都在震動？這是說這尊菩薩的智慧光明隨著行動就可以照十方世界。所照的十方世界為什麼會震動呢？我們學佛必得要懂得最高的原理，就是要懂得心法：十方世界的眾生，各人有各人的念頭，大勢至菩薩就不是這樣，大勢至菩薩的念頭能包含十方世界的眾生—十方世界所有的眾生離不開大勢至菩薩的一念，他的一念是整個心性，我們無時無刻不在大勢至菩薩的心念之中。所以不了解理，以為大勢至菩薩與我有什麼關係？觀世音菩薩與我有什麼關係？認為沒有關係，並不是菩薩放棄我們，是我們自己不接受菩薩的智慧光，只要我們感受到這個道理，我們時時處處都在菩薩的光明之中。我們前面講到觀世音菩薩，觀世音菩薩尋聲救苦，有什麼災難、痛苦，觀世音菩薩馬上救，觀世音菩薩為什麼能夠救？因為我們在他的心念之中，觀世音菩薩能尋聲救苦，大勢至菩薩也一樣能尋聲救苦，這尋聲救苦還是就我們凡夫所想到的事來說，真正的好處在那裡？我們都在菩薩的心念之中。我們一感受到菩薩的光在加被，就能以菩薩的光破除我們心中的煩惱障、所知障；破除障礙之後，才能跟菩薩彼此相見，見到菩薩的法身，理是這樣說。震動就是菩薩的法身智慧光明，使十方世界的眾生都能得到他的好處。

此菩薩坐時，七寶國土，一時動搖。從下方金光佛剎，乃至上方光明王佛剎，於其中間，無量塵數。

上一段是講菩薩行動的時候，這段是講菩薩坐著不動的時候。「此菩薩坐時」，大勢至菩薩坐的時候，坐在什麼地方呢？「七寶國土」，坐在極樂世界，坐在那裡時，「一時動搖」，極樂世界也感覺動搖，動搖的範圍有多大呢？「從下方金光佛剎」，從最下方的金光佛的佛土，「乃至上方光明王佛剎」，到最上方的光明王佛的佛土。

佛剎，是佛的國土。「於其中間，無量塵數」，從下到上這中間有無量塵數的佛土，都感受到動搖。前面的震動是有五百億寶華出現，而這裡的動搖是出現另外的事：

分身無量壽佛，分身觀世音、大勢至，皆悉雲集極樂國土，畟塞空中，坐蓮華座，演說妙法，度苦眾生。

下方以至上方這中間的佛剎多得很，一個佛土包括有多少國家？多少國土？簡直說都說不清，無量無數的。如此說來，不研究佛經，實在不知道外面的世界是什麼情況。今日再偉大的科學家，他研究天文，怎麼樣研究也研究不到這層，他的心量就這麼小，何況不研究天文的人，心理只限在平日所見的小事情，那簡直更沒辦法談了。這些國土這麼多，這麼多國土從那裡出現？憑我們凡夫怎麼能記得清楚？怎麼能觀察得清楚？不要放棄！前面講，你要能見到一毛孔光，就能看得見。這就是說我們只要把自己的心靈（靈明覺知），從本性的光透露一點出來，就能完全看見。不能看見，只怪我們自己用功沒有用！真正用功是放下萬緣，念佛就是要放下萬緣，學其他各種學科也都是一樣，要放得下！放下之前要看得破，憑什麼放下呢？要看得破。一般人以為地球大得不得了！地球上的大國家、小國家，甚至台灣這麼一塊小地方，大家都在你爭我奪，搞得天下不能太平，凡夫知見小得可憐！若自己心量稍微一放開，能見到「透過一毛孔光所看的世界」，回頭說總統給你做，你都不想做。佛家講的道，全世界任何學問、任何宗教也沒辦法和它相提並論的。

佛剎這麼多！只要我們自己心性的光明顯現出來，都在我們心中，這就是佛經講的心法。我們把世間各種虛妄的萬緣都放下，觀想「分身無量壽佛」，無量壽佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛分出很多應化身出來，還有「分身觀世音、大勢至」，分身觀世音菩薩、分身大勢至菩薩，這就是西方三聖，西方三聖應化身多得不得了！「皆悉雲集極樂國土」，雲是形容多，天空的雲，你數數看，數得清數不清？太多了！雲集在極樂國土裡面，極樂國土廣大得不得了！前面觀想依報，一棵樹、一片葉子有多大？各位自己回想看看，何況整個極樂世界，那就更廣大！那麼多廣大的國土，西方三聖的分身都雲集在極樂國土。下面是形容的話：「畟塞空中」，畟塞—充滿，到處充滿空中，所有極樂世界的空中都充滿了分身的佛菩薩，他們「坐蓮花座」，坐在蓮華座上，「演說妙法，度苦眾生」。妙法就是教人成佛的。為什麼度苦眾生？在極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」，這裡為什麼說度苦眾生？分兩點說：一是度化苦惱的眾生，這個苦不是我們娑婆世界所講的凡夫的苦，極樂世界是無有眾苦，但受諸樂。無有眾苦的苦指的是娑婆世界種種諸苦，在極樂世界其實沒有眾苦，只有諸樂，但就「樂」的當中來講，善導大師講得很清楚：極樂世界的樂也是有等次的，譬如說人天的部分，極樂世界有人天二道，和娑婆世界的人天來比，娑婆世界的眾生怎麼能跟極樂世界的人天二道相比？極樂世界的人天純粹是樂，可是極樂世界的人天與羅漢、菩薩相比，羅漢是已經證了果是樂，與沒有證果的人天相比，人天則是苦；再往上推，菩薩也有等次，登地之後到等覺，一層一層地比較，高的地位看低的地位是苦眾生，這是一種講法。

再一種講法，西方三聖這麼多的分身佛菩薩坐在蓮華座上，演說妙法，度極樂世界以外的十方世界的苦惱眾生。我們要問為什麼坐在西方極樂世界的蓮華座就可以度十方世界的苦惱眾生？前面說：我們只要能觀得見大勢至菩薩的一毛孔光，即見十方無量諸佛淨妙光明。十方世界都能看見，何況極樂世界更可以看見，眾生因此可以感受（蒙受）佛菩薩的教化，這就是度苦眾生。

在這一小段之中主要是觀想菩薩二件事—一是觀想菩薩行時，一是菩薩坐時。接下去就說：

作此觀者，名為觀見大勢至菩薩。是為觀大勢至色身相。觀此菩薩者，名第十一觀。

經文到這裡，這一段文是這第二大段的結束。「作此觀者，名為觀見大勢至菩薩」，做這個觀叫觀見大勢至菩薩，「是為觀大勢至色身相」，色身相實際上講就是法身，觀想到了大勢至菩薩的法身。所以《妙宗鈔》天台大師就是見到菩薩的法身—色身相。「觀此菩薩者，名第十一觀」，觀菩薩的法身能觀成功了，這就叫第十一觀。下文是講這一觀所得到的功德利益：

除無數劫阿僧祇生死之罪。作是觀者，不處胞胎，常遊諸佛淨妙國土。此觀成已，名為具足觀觀世音大勢至。

這一段的利益我們要了解：我們在人世間講「給人家一種好處」—送人家錢財或送人家種種的利益，那就算不錯了！真正的利益必得要了生死，生死不解決的話，沒有什麼真正的利益。我們在人世間生死不斷，有什麼利益好談的？雖然要了生死，為什麼生死不了呢？因為凡夫眾生生生世世不懂道理，造的罪業太多了！甚至於連生死問題都不懂，怎談得上了生死呢？這裡講，做此觀能夠「除無數劫阿僧祇生死之罪」，阿僧祇是最長的時間，有了生死罪業障礙，讓我們生死不能了，始終在六道來回生死不斷，要斷生死就必得要除掉罪業，能除無數劫阿僧祇生死罪業，這個利益不是世間任何利益可以相比。

下面講，「作是觀者，不處胞胎」，娑婆世界那一個眾生不是處在胞胎？生到人間來，都是從胞胎來的，長大了、老死，再轉世又是處在胞胎。要不想處胞胎，就得了生死，往生極樂世界，到極樂世界是蓮華化生，不是人或動物的胞胎。「常遊諸佛淨妙國土」，常是永恆的，時時都能遨遊在諸佛的淨妙國土。何謂淨妙國土？淨是把所有煩惱障、所知障都去得乾乾淨淨，妙是本性就具備，所以淨妙國土，祖師註解就是法界—佛的法界。常遊諸佛的法界，我們把心裡念頭時常放在這上頭，包括前面依報莊嚴、加上佛菩薩的種種莊嚴，心心念念都在這上頭，一步一步地往這境界上去，就逐漸脫離人世間的生死苦惱。「此觀成已」，這一觀成就了以後，「名為具足觀觀世音大勢至」，為什麼具足觀觀世音大勢至？前面講觀觀世音菩薩，有很多與這裡相同，這裡所講的也包括觀世音菩薩，二尊菩薩除了頂上的佛像和寶瓶不同外，其餘的完全都相同，兩者互相對照著看。到這裡為止，具足觀，觀想這二尊菩薩到這裡具足了，說完全了。

觀想西方三聖到此講完了，大家常常看西方三聖相、常常想西方三聖。有念佛人問如何見到佛？只要把念頭時時刻刻放在佛菩薩，到臨命終時自然就感應到佛菩薩來迎接，了解這道理有這些好處。今天就講到這裡為止。